Teoria życia Coleridge'a - Coleridge's theory of life

Teoria życia Coleridge'a jest próbą Samuela Taylora Coleridge'a zrozumienia nie tylko natury bezwładnej lub martwej , ale także natury witalnej. Najdokładniej bada ten temat w pracy Wskazówki dotyczące tworzenia bardziej kompleksowej teorii życia (1818). Praca jest kluczem do zrozumienia związku między literaturą romantyczną a nauką

Dzieła romantyków z dziedziny sztuki i medycyny romantycznej były odpowiedzią na powszechne niepowodzenie zastosowania metody nauki inercyjnej do ujawnienia fundamentalnych praw i zasad operacyjnych natury witalnej. Niemiecki romantyk nauka i medycyna stara się zrozumieć naturę zasadą życia zidentyfikowane przez John Hunter , w odróżnieniu od samej materii poprzez Johan Friedrich Blumenbach „s Bildungstrieb i Romantyczny medicine ” s Lebenskraft , jak również rozwoju Röschlaub pod tym Brunonian system medycyny systemu John Brown, jego wzbudzenia teorii życia (niemiecki: Erregbarkeit Theorie ), pracuje również z Schellinga Naturphilosophie , dzieło Goethego dotyczących morfologii i pierwszej dynamicznej koncepcji fizjologii z Richardem Saumarez .

Tło

Oświecenie rozwinęło filozofię i naukę wspieraną przez potężne bliźniacze filary: pierwszy kartezjański podział umysłu i materii, drugi fizykę newtonowską , z jej podbojem bezwładnej natury, z których oba skupiały wzrok umysłu na rzeczach lub przedmiotach. Dla filozofii kartezjańskiej życie istniało po stronie materii, a nie umysłu; a dla nauk fizycznych metoda, która była tak owocna w odkrywaniu tajemnic natury bezwładnej, powinna być równie skuteczna w badaniu natury witalnej. Początkowa próba poszukiwania przyczyny i zasady życia w materii została zakwestionowana przez Johna Huntera, który utrzymywał, że zasady życia nie można znaleźć ani ograniczyć w materii, ale istnieje niezależnie od samej materii, informując ją lub ożywiając, to znaczy, jak sugerował, była to jednocząca lub poprzedzająca przyczynę rzeczy lub to, co filozofia Arystotelesa nazwała naturą naturata .

To sprowadzenie kwestii życia do materii i wynikające z niej to, że metoda nauk inercjalnych była sposobem rozumienia samego fenomenu życia, czyli samej jego natury i istoty jako siły ( natura naturalans ), a nie jako przejawy za pośrednictwem zmysłowych przejawów ( natura naturata ) również sprowadzały jednostkę do materialno-mechanicznej „rzeczy” i wydawały się czynić z ludzkiej wolności pojęcie nie do utrzymania. Właśnie to kwestionował romantyzm, starając się zamiast tego znaleźć podejście do istoty przyrody jako również żywotnej, a nie tylko bezwładnej, poprzez systematyczną metodę obejmującą nie tylko fizykę, ale fizjologię (funkcje życia). Według Coleridge'a analiza ilościowa była antyrealistyczna i musiała opierać się na analizie jakościowej („-logie”) (jak miało to miejsce w przypadku podejścia Goethego ).

Jednocześnie romantycy musieli zmierzyć się z idealistycznym poglądem, że życie jest „nieco” poza rzeczami, tak że same rzeczy straciły jakąkolwiek realną egzystencję, strumień płynący przez Hume'a i Kanta , a także wlewający się w niemiecką filozofię naturalną. nurt , niemiecki idealizm , aw szczególności naturphilosophie , uwieńczone naukowo doktryną „ witalizmu ”. Dla romantyków życie jest niezależne i poprzedzające naturę, ale także nasycone i zawieszone w naturze, a nie poza nią. Jak David Bohm wyraża to w bardziej nowoczesnych terminach: „W naturze nic nie pozostaje stałe… wszystko pochodzi z innych rzeczy i daje wznieść się do innych rzeczy. Ta zasada jest… u podstaw możliwości naszego rozumienia natury w sposób racjonalny.

I, jak wyjaśnił Coleridge, „od czasów Bacona i Keplera tę poprzednią jedność, przyczynę i zasadę każdego związku, zwyczajowo nazywano prawem”. I jako prawo, „wywodzimy z niego progresywny wgląd w konieczność i generowanie zjawisk, których jest prawem”.

Teoria życia Coleridge'a

Coleridge był dominującym umysłem w wielu kwestiach związanych z filozofią i nauką w swoim czasie, jak przyznał John Stuart Mill , wraz z innymi, którzy od tego czasu studiowali historię romantyzmu.

Imię Coleridge jest jednym z niewielu angielskich imion naszych czasów, które prawdopodobnie będą częściej wymawiane i stają się symbolami ważniejszych rzeczy, proporcjonalnie do tego, jak wewnętrzne działania epoki coraz bardziej manifestują się w zewnętrznych faktach.]

Dla Coleridge'a, podobnie jak dla wielu jego romantycznych współczesnych, idea, że sama materia może zrodzić życie, dotyczyła jedynie różnych zmian w układzie cząstek i nie wyjaśniała samego życia jako zasady lub mocy, która kryła się za materialnymi przejawami, natura naturalans lub „siła produkcyjna zawieszona i niejako wygaszona w produkcie”. Dopóki nie omówiono tego, według Coleridge’a, „nie osiągnęliśmy jeszcze nauki o przyrodzie”.

Ta twórcza moc jest ponad doświadczeniem zmysłowym , ale nie ponad samą naturą, to znaczy nadzmysłową, ale nie nadprzyrodzoną , a zatem nie „okultystyczną”, jak to miało miejsce w przypadku witalizmu . Witalizmowi nie udało się rozróżnić między duchem a naturą, a następnie w naturze, między widzialnymi przejawami a niewidzialnymi, ale bardzo realnymi, a nie tylko hipotetycznymi pojęciem, istotą lub motywującą zasadą ( natura naturalans ). Nawet Newton mówił o rzeczach niewidzialnych samych w sobie (choć nie w ich przejawach), takich jak siła, chociaż Comte, zaciekły materialista, narzekał na używanie takich terminów jak „siła grawitacji” jako reliktów animizmu.

Materia nie była „datum” lub rzeczą samą w sobie, ale raczej produktem lub skutkiem, a dla Coleridge'a, patrząc na życie w jego najszerszym znaczeniu, była ona produktem biegunowości sił i energii , ale wywodziła się z jedność, która sama w sobie jest mocą, a nie abstrakcyjną lub nominalną koncepcją, to jest Życie, a ta polarna natura sił w mocy Życia jest samym prawem lub „Ideą” (w platońskim sensie) Stworzenia.

Życie jako biegunowość/funkcja/ruch

Dla Coleridge'a esencją wszechświata jest ruch, a ruch jest napędzany przez dynamiczną polaryzację sił, które są nieodłącznie związane ze światem jako potencjałem i działają nieodłącznie we wszystkich przejawach. Ta biegunowość jest bardzo dynamiczną, która działa w całej przyrodzie, włączając w to bardziej szczególną formę „życia biologicznego”, jak również umysł i świadomość.

Po stwierdzeniu tendencji, jakie jest jej najogólniejsze prawo? Odpowiadam: biegunowość, czyli zasadniczy dualizm Natury, wyrastający z jej produktywnej jedności i wciąż dążący do potwierdzania go jako równowagi, obojętności lub tożsamości.

I ta biegunowość jest dynamiczna, czyli realna, choć niewidoczna, a nie po prostu logiczna czy abstrakcyjna. Tak więc biegunowość skutkuje manifestacjami, które są realne, ponieważ przeciwne siły nie są sprzeczne, ale przeciwdziałają i przenikają się.

...po pierwsze, że należy pojąć dwie siły, które ze swej istotowej natury przeciwdziałają sobie; nie tylko w wyniku przypadkowego kierunku każdego z nich, ale przed wszystkimi kierunkami, ba, jako siły pierwotne, od których warunki wszystkich możliwych kierunków są pochodne i wyprowadzalne: po drugie, że siły te należy założyć, że są jednakowe nieskończona, obie jednakowo niezniszczalne… ta jedna moc z jej dwiema nieodłącznymi niezniszczalnymi, ale przeciwdziałającymi siłami, i rezultatami lub pokoleniami, którym ich wzajemne przenikanie daje istnienie, w żywej zasadzie i procesie naszej własnej samoświadomości.

Zatem samo Życie nie jest rzeczą — samoistną hipostazą — ale aktem i procesem…

I w tym sensie Coleridge przeformułowuje pytanie „Czym jest życie?” do „Czym tak naprawdę nie jest Życie?”

Ta dynamiczna, biegunowa esencja przyrody we wszystkich jej funkcjach i przejawach jest uniwersalnym prawem w porządku prawa grawitacji i innych fizycznych praw bezwładnej natury. I, co krytyczne, ta dynamiczna polaryzacja sił składowych życia na wszystkich poziomach nie znajduje się na zewnątrz lub ponad naturą, ale znajduje się w naturze ( Natura naturalans ), nie jako część widocznego produktu, ale jako ukryte funkcje naturalne, które wytwarzają takie produkty. lub rzeczy.

Moc działająca w i przez swój Produkt lub Przedstawiciela w z góry określonym celu jest Funkcją…
Pierwszym produktem jego energii jest sama rzecz… Jednak jej energia produkcyjna nie wyczerpuje się w tym produkcie, lecz przelewa się lub wypływa jako określone siły, właściwości, zdolności produktu. Krótko mówiąc, pojawia się ponownie jako funkcja ciała.

To właśnie te funkcje zapewniły pomost poszukiwany przez romantyczną naukę i medycynę, w szczególności przez Andreasa Röschlauba i Brunoński system medycyny , między inercyjną nauką o bezwładnej naturze ( fizyka ) a witalną nauką o witalnej naturze ( fizjologia ) i jej zastosowanie terapeutyczne lub fizyczne (domena lekarza).

Romantyzm i witalizm

Coleridge był pod wpływem filozofii niemieckiej , w szczególności Kanta , Fichtego i Schellinga ( Naturphilosophie ), a także fizjologii Blumenbacha i teorii dynamicznego wzbudzenia życia systemu Brunońskiego . Szukał drogi, która nie była ani mistyczną tendencją wcześniejszych witalistów, ani materialistycznym redukcjonistycznym podejściem do nauk przyrodniczych, ale dynamiczną.

To, czego szukał Coleridge, zdecydowanie nie było animizmem ani naiwnym witalizmem opartym na witalnej substancji, ani mechaniczną filozofią opartą na materialnej substancji. Próbował znaleźć ogólne prawo… które wyjaśniałoby jego samoregulującą się wewnętrzną moc.

Wyzwaniem Coleridge'a było opisanie czegoś, co było dynamiczne ani w kategoriach mistycznych, ani materialistycznych, ale poprzez analogię, czerpiąc z przykładów nauki inercyjnej. Jak wyjaśnia jeden z pisarzy, używa przykładów elektryczności, magnetyzmu i grawitacji nie dlatego, że są one jak życie, ale dlatego, że oferują sposób na zrozumienie mocy, sił i energii, które leżą w sercu życia. Używając tych analogii, Coleridge stara się wykazać, że życie nie jest siłą materialną, ale produktem relacji między siłami. Życie nie jest liniowym i statycznym, ale dynamicznym procesem samoregulacji i wyłaniającej się ewolucji, która skutkuje rosnącą złożonością i indywidualizacją. Ten spiralny, wznoszący się ruch (por. idee Goethego ) tworzy jednoczącą siłę dla organizacji, która jest najbardziej intensywna i potężna w tym, co najbardziej złożone i indywidualne – w samoregulującym, oświeconym, rozwiniętym indywidualnym umyśle. Ale jednocześnie ten proces życia zwiększa współzależność (jak prawo przewagi komparatywnej w ekonomii) i asocjacyjne siły umysłu. Nie mówi więc o wyizolowanym, indywidualnym subiektywnym umyśle, ale o ewolucji wyższego poziomu świadomości i myśli w rdzeniu procesu życia.

Życie i wolność

A kierunek tego ruchu jest w kierunku zwiększania indywiduacji , czyli tworzenia określonych, jednostkowych jednostek rzeczy. Jednocześnie, biorąc pod uwagę dynamiczną biegunowość świata, zawsze musi istnieć równorzędna i przeciwna tendencja, w tym przypadku, tendencja połączenia. Tak więc dane z naszego doświadczenia jest takie, że człowiek jest zarówno jednostką, dążącą w każdym życiu i historii ogólnie do coraz większej indywidualizacji, jak i istotą społeczną poszukującą interakcji i połączenia. To dynamiczna gra pomiędzy indywidualizacją i łączeniem sił prowadzi do coraz wyższej indywidualizacji.

Przez Życie mam na myśli wszędzie prawdziwą Ideę Życia,… tendencję do indywidualizacji… [której] nie można pojąć bez przeciwnej tendencji do łączenia się, nawet tak jak siła odśrodkowa zakłada dośrodkową, lub jak dwa przeciwne bieguny stanowią siebie nawzajem, i są aktami składowymi jednej i tej samej mocy w magnesie…. I znowu, jeśli tendencja jest jednocześnie indywidualizacją i łączeniem się, odłączaniem, ale po to, aby zachować lub odtworzyć przywiązanie, sama indywidualizacja musi być tendencją do ostatecznej produkcji najwyższej i najbardziej wszechstronnej indywidualności. To musi być jedyny wielki cel Natury, jej ostateczny cel, czy też jakimkolwiek innym słowem, które możemy określić, to coś, co wiąże się z ostateczną przyczyną taką samą relacją, jaką sama Natura łączy z Najwyższą Inteligencją.

Twórcze życie i witalna natura

Coleridge dokonuje dalszego rozróżnienia między matematyką a życiem, przy czym to drugie jest produktywne lub twórcze, czyli życie, a pierwszym ideałem. Tak więc podejście matematyczne, które tak dobrze sprawdza się w naturze bezwładnej, nie jest odpowiednie dla przyrody witalnej.

Na jego mocy wytwórczej, której jedyną miarą jest iloczyn, jest jej niezgodność z rachunkiem matematycznym . Gdyż z chwilą, gdy zaczyna się rzeczywistość, kończy się pełna stosowalność nauki abstrakcyjnej.
Ta produkcyjna lub generatywna moc życia istnieje we wszystkich przejawach życia. Te przejawy są skończonym produktem dynamicznego oddziaływania nieskończonych i niezniszczalnych sił, ale siły nie są wygaszane w produkcie – przyjmują inną rolę, mianowicie funkcji. Tak więc sama natura „danego” zawiera się w jego przejawach tak, że całość zawiera się we wszystkich częściach.

Przeciwdziałanie zatem dwóch zakładanych sił nie zależy od ich spotkania z przeciwnych kierunków; moc, która w nich działa, jest niezniszczalna; jest zatem niewyczerpany odradzający się; a jako coś musi być wynikiem tych dwóch sił, zarówno nieskończonych, jak i niezniszczalnych; a ponieważ odpoczynek lub neutralizacja nie mogą być wynikiem; żadna inna koncepcja nie jest możliwa poza tym, że produkt musi być płynem tertowym [trzecia rzecz] lub skończoną generacją . W konsekwencji ta koncepcja jest konieczna. Otóż ​​ten tertium aliquid nie może być niczym innym jak wzajemne przenikanie się sił przeciwdziałających, biorących udział w obu… W konsekwencji „władze składowe”, które dały początek ciału, mogą się w nim ponownie pojawić jako jego funkcja: „Moc, działanie w i przez swój Produkt lub Przedstawiciela w z góry określonym celu jest Funkcją… pierwszym produktem jej energii jest sama rzecz: ipsa se posuit et iam facta est ens positum . Jednak jej energia produkcyjna nie jest wyczerpana w ten produkt, ale przelewa się lub wypływa, jako specyficzne siły, właściwości, zdolności produktu.Pojawia się, krótko mówiąc, jako funkcja ciała… Funkcje życiowe są konsekwencją Vis Vitae Principium Vitale , i zakładaj Organy, jako Funkcjonariusze.

Życie, to znaczy zasadnicza biegunowość w jedności (wielkość w jedności) w sensie Coleridge'a również ma cykl czterech uderzeń, odmienny od suchej dialektyki abstrakcji - mianowicie napięcie samych sił biegunowych, ładunek ich syntezy, wyładowanie ich produktu (obojętność) i stanu spoczynku tej nowej formy (przewagi). Produktem nie jest neutralizacja, ale nowa forma podstawowych sił, te siły pozostające wewnątrz, choć teraz jako funkcje formy.

Ale tak mało możemy pojąć jedności, z wyjątkiem punktu środkowego tworzącego się z każdej strony; czyli manifestowanie się na dwóch przeciwnych biegunach. Tak więc z tożsamości czerpiemy dwoistość, a z obu razem otrzymujemy biegunowość, syntezę, obojętność, przewagę. (BL)

Aby było to adekwatne, musimy zastąpić ideę pozytywnej produkcji ideą odpoczynku lub zwykłą neutralizacją. Dla samej fantazji jest to punkt zerowy, czyli zero, ale z powodu punctum saliens, a sama władza w jej eminencji.

Życie i materia

Ta dynamiczna biegunowość, jaką jest Życie, wyraża się na różnych poziomach. W swej najbardziej podstawowej jest to czasoprzestrzeń z jej produktem - ruchem. Wzajemne oddziaływanie obu daje nam albo linię, albo okrąg, a wtedy możliwe są różne stopnie w ramach danej formy lub „przewagi” sił. Geometria jest nie do pomyślenia inaczej niż jako dynamiczna gra przestrzeni (peryferia) i czasu (punkt). Przestrzeń, czas i ruch są również geometrycznie reprezentowane przez szerokość, długość (szerokość) i głębokość. I ta korespondencja powtarza się w całej skali Życia.

Byliśmy więc pełni i wyraziście na ten temat, ponieważ te proste idee czasu, przestrzeni i ruchu, długości, szerokości i głębokości są nie tylko najprostszymi i uniwersalnymi, ale niezbędnymi symbolami wszelkiej konstrukcji filozoficznej. Znajdą one podstawowe czynniki i podstawowe formy każdego rachunku różniczkowego i każdego diagramu w algebrze i geometrii fizjologii naukowej. W związku z tym te same formy rozpoznamy pod innymi nazwami; ale przy każdym powrocie bardziej konkretny i intensywny; a cały proces powtarzany ze wznoszącymi się stopniami rzeczywistości, exempli gratiâ: czas + przestrzeń = ruch; Tm + spacja = linia + szerokość = głębokość; głębokość + ruch = siła; Lf + Bf = Df; LDf + BDf = przyciąganie + odpychanie = grawitacja; i tak dalej, nawet dopóki nie przejdą w zjawiska zewnętrzne i nie utworzą pośredniego ogniwa między mocami produkcyjnymi a stałymi produktami w świetle, cieple i elektryczności.

Materia jest więc produktem sił dynamicznych - odpychania (odśrodkowego) i przyciągania (dośrodkowego); sama w sobie nie jest siłą produkcyjną. To także masa danego ciała.

Jeśli przejdziemy do budowy materii, uznamy ją za produkt lub tertium aliquid antagonistycznych sił odpychania i przyciągania. Usuń te moce, a koncepcja materii zniknie w przestrzeni — wyobraź sobie tylko odpychanie, a osiągniesz ten sam rezultat. Albowiem nieskończone odpychanie, samotne i samotne, jest równoznaczne z nieskończoną, bezwymiarową dyfuzją, a to znowu z nieskończoną słabością; mianowicie w kosmos. Pomyśl tylko o przyciąganiu, a jako nieskończony skurcz, jego produkt sprowadza się do punktu absolutnego, a mianowicie do czasu. Wyobraźmy sobie syntezę obu, a materia jest poprzednikiem fluktuacyjnym, który w samym akcie formowania przechodzi w ciało dzięki swojej grawitacji, a jednak we wszystkich ciałach pozostaje nadal jako ich masa...

Pojmowanie życia przez Coleridge'a przeciwstawia się materialistycznemu poglądowi, który zasadniczo sprowadza się do zdefiniowania życia jako przeciwieństwa nie-życia lub tego, co opiera się śmierci, czyli tego, co jest życiem.

Zgodnie z prostą logiką, każdy z dwóch podziałów został stworzony w celu zdefiniowania innych poprzez zwykłe stwierdzenie ich domniemanej sprzeczności. Teoretyk wyjaśnił Y+X, informując nas, że jest to przeciwieństwo YX: a jeśli zapytamy, czym w takim razie jest YX, powiedziano nam, że jest to przeciwieństwo Y+X! Odwzajemnienie dobrych usług… Zwracam się do pracy wybitnego francuskiego fizjologa Bichata, gdzie znajduję tę definicję: Życie jest sumą wszystkich funkcji, przez które opiera się śmierci… to znaczy, że życie polega na tym, by móc żyć!...jak gdyby można było zebrać razem cztery bardziej zakorzenione abstrakcje niż słowa życie, śmierć, funkcja i opór.

Poznanie i życie

Problem dla Coleridge'a i romantyków polegał na tym, że intelekt , „pozostawiony samemu sobie”, jak stwierdził Bacon, był zdolny do uchwycenia tylko zewnętrznych form przyrody (natura naturata), a nie najskrytszych funkcji życiowych (natura naturalans) dających początek tym formularze. Skutki można zatem „wyjaśnić” jedynie w kategoriach innych skutków, a nie przyczyn. „Widzenie” tych funkcji życiowych wymaga innej zdolności, co jest działaniem wyobrażeniowym. Dla Coleridge'a istnieje wrodzona, prymitywna lub „pierwotna” wyobraźnia, która przekształca niewidzialne doświadczenie zmysłowe w percepcję, ale percepcja racjonalna , to znaczy wzniesiona do świadomości i świadomości, a następnie racjonalnie prezentująca się, wymaga wyższego poziomu, który nazwał „wyobraźnia wtórna”, która jest w stanie połączyć się z doświadczaną rzeczą, wnikać w jej istotę w zakresie dynamiki życia podtrzymującej jej zewnętrzną formę, a następnie przedstawiać zjawiska jako i w ramach jej naturalnego prawa, a następnie rozumem rozwijać różne zasady jego działania.

Ta zdolność poznawcza dotyczyła tego, co Coleridge nazwał „najgłębszym zmysłem” lub tego, co Goethe nazwał Gemüt. Wiązało się to również z reaktywacją starej greckiej zdolności noetycznej oraz zdolnością „widzenia” lub tworzenia teorii (greckie teoria od czasownika „widzieć”) dynamicznych biegunów lub praw naturalnych, dynamicznych transcendentnych (fundamentalnych) bytów, które Platon określane jako „idee” ( eidos ).

Skoro natura naturata jest podtrzymywana przez natura naturalans , a twórcza moc natura naturalans jest jedyna w swoim rodzaju z ludzkim umysłem, sam w sobie twórczym, to musi istnieć korespondencja lub związek między umysłem a rzeczami, które postrzegamy , tak abyśmy mogli przezwyciężyć pozorną separację między przedmiotem a reprezentacją w umyśle przedmiotu, który doprowadził do zepsucia myśli oświeceniowej (Hume, Kant). Jak zauważył jeden z komentatorów, „mówienie w ogóle o jedności inteligencji i natury jest oczywiście kategorycznym zaprzeczeniem Kartezjusza”.

Życie i ewolucja

Dla Coleridge'a siła życia tkwi w każdym ziarnie jako potencjale, który może się rozwinąć w wyniku interakcji ze środowiskiem (ciepło, światło, powietrze, wilgoć itp.), co pozwoliło mu dostrzec w systemie Brunońskim dynamiczną biegunowość w teorii wzbudzeń.

Coleridge widział również postępujący ruch w czasie i przestrzeni życia lub prawo biegunowości, z poziomu fizyki (przestrzeń i czas) i natury mineralnej lub bezwładnej (prawo grawitacji , działające poprzez siły przyciągania i odpychania). , aż do człowieka, z jego prawem rezonansu w kategoriach jego wrodzonego pragnienia bycia sobą (siła indywidualizacji), a także łączenia się z podobnie myślącymi (siła połączenia), jak Goethe wyraził w swojej powieści Powinowactwa elektywne ( Wahlverwandschaften ) jako jak również we własnym doświadczeniu życiowym.

Ewolucja nastąpiła, ponieważ pierwotna biegunowość stworzenia, samo „Prawo Stworzenia”, samo w sobie rodzi kolejne bieguny, ponieważ każdy biegun sam w sobie jest jednością, która może być dalej spolaryzowana (co Wilhelm Reich nazwał później „ funkcjonalizmem organicznym ” i co na poziom biologiczny stanowi fizjologię), wgląd, który później zostanie przejęty przez koncepcję ewolucji emergentnej, w tym pojawienia się umysłu i świadomości.

siła produkcyjna, czyli vis naturalans , co w świecie zmysłowym, czyli natura naturata , jest tym, co rozumiemy przez słowo natura, kiedy mówimy o tym samym jako o czynniku, jest zasadniczo jedna (to znaczy jednego rodzaju) z inteligencją, która jest w ludzkim umyśle ponad naturą”.

A że tak jest, jest to również intymne i wspólne doświadczenie wszystkich ludzi, jak jest to określone w filozofii Common Sense Reida. Jak stwierdza Coleridge

gdyby nie ufność, jaką pokładamy w twierdzeniach naszego rozumu i sumienia, nie moglibyśmy mieć pewności co do realności i rzeczywistej odmienności świata materialnego.

To, że natura ewoluuje w kierunku celu, a to jest rozwój ludzkiego umysłu i świadomości na wszystkich jego poziomach i stopniach, nie jest teleologiczną, ale funkcją samej natury prawa biegunowości lub samego stworzenia, a mianowicie rosnącej indywidualizacji oryginalną jedność, którą Coleridge nazwał „wielokrotnością w jedności”. Jak twierdzi, „bez przypisywania naturze jako przyrodzie świadomego celu” musimy nadal „odróżnić jej sprawczość od ślepego i pozbawionego życia mechanizmu”.

Podczas gdy człowiek zawiera i podlega różnym prawom natury, człowiek jako samoświadomy byt jest również sumą procesu tworzenia prowadzącego do większego umysłu i świadomości, czyli twórczej zdolności wyobraźni. Zamiast być tworem okoliczności, człowiek jest ich twórcą, a przynajmniej ma taki potencjał.

Nagi i bezradny człowiek przychodzi na świat. Taka była skarga od najdawniejszych czasów; ale skarżymy się na nasz główny przywilej, naszą ozdobę i pokrewny znak naszej suwerenności. Porfirigeniti summus! …Odtąd odnosi się do siebie samego, oddany pod własne podopieczne…

Zobacz też

Bibliografia