Rasizm kulturowy - Cultural racism

Plakat we Wrocławiu wyrażający sprzeciw wobec wielokulturowości , idei, że ludzie różnych kultur mogą mieszkać w tym samym państwie („ multiculti nie przeminie!”), wraz z cytatem lidera Nouvelle Droite Guillaume Faye ; to stanowisko jest określane przez niektórych teoretyków jako „rasizm kulturowy”.

Rasizm kulturowy , czasami nazywany neorasizmem , nowym rasizmem , postmodernistycznym rasizmem lub rasizmem różnicującym , jest pojęciem stosowanym do uprzedzeń i dyskryminacji opartych na różnicach kulturowych między grupami etnicznymi lub rasowymi . Obejmuje to ideę, że niektóre kultury są lepsze od innych, a różne kultury są zasadniczo niekompatybilne i nie powinny współistnieć w tym samym społeczeństwie lub państwie . Pod tym względem różni się od rasizmu biologicznego lub naukowego , co oznacza uprzedzenia i dyskryminację zakorzenione w postrzeganych różnicach biologicznych między grupami etnicznymi lub rasowymi.

Pojęcie rasizmu kulturowego zostało opracowane w latach 80. i 90. przez zachodnioeuropejskich uczonych, takich jak Martin Barker , Étienne Balibar i Pierre-André Taguieff . Teoretycy ci argumentowali, że wrogość wobec imigrantów, widoczną wówczas w krajach zachodnich, należy nazwać rasizmem , terminem używanym do opisywania dyskryminacji ze względu na postrzeganą rasę biologiczną od początku XX wieku. Argumentowali, że chociaż rasizm biologiczny stał się coraz bardziej niepopularny w społeczeństwach zachodnich w drugiej połowie XX wieku, został zastąpiony przez nowy rasizm kulturowy, który zamiast tego opierał się na wierze w nieodłączne i nie do pokonania różnice kulturowe. Zauważyli, że zmiana ta była promowana przez skrajnie prawicowe ruchy, takie jak francuska Nouvelle Droite .

Wysunięto trzy główne argumenty przemawiające za tym, że przekonania o nieodzownych i nie do pokonania różnicach kulturowych należy uznać za rasistowskie. Jednym z nich jest to, że wrogość na gruncie kulturowym może skutkować takimi samymi dyskryminującymi i szkodliwymi praktykami, jak wiara w wewnętrzne różnice biologiczne, takie jak wyzysk , ucisk lub eksterminacja . Po drugie, przekonania o różnicach biologicznych i kulturowych są często ze sobą powiązane i że rasiści biologiczni używają twierdzeń o różnicy kulturowej, aby promować swoje idee w kontekstach, w których rasizm biologiczny jest uważany za społecznie niedopuszczalny. Trzecim argumentem jest to, że idea rasizmu kulturowego zakłada, że ​​w wielu społeczeństwach grupy takie jak imigranci i muzułmanie przeszli rasizm , zaczynając być postrzegane jako odrębne grupy społeczne oddzielone od większości na podstawie ich cech kulturowych. Pod wpływem pedagogiki krytycznej ci, którzy wzywają do wykorzenienia rasizmu kulturowego w krajach zachodnich, w dużej mierze argumentowali, że powinno się to odbywać poprzez promowanie edukacji wielokulturowej i antyrasizmu poprzez szkoły i uniwersytety.

Użyteczność koncepcji była przedmiotem dyskusji. Niektórzy uczeni argumentują, że uprzedzenia i wrogość oparte na kulturze są wystarczająco różne od rasizmu biologicznego, że nie jest właściwe używanie terminu rasizm w odniesieniu do obu. Zgodnie z tym poglądem, włączenie uprzedzeń kulturowych do pojęcia rasizmu zbytnio je rozszerza i osłabia jego użyteczność. Wśród uczonych, którzy posługiwali się pojęciem rasizmu kulturowego, toczyły się dyskusje na temat jego zakresu. Niektórzy uczeni twierdzą, że islamofobię należy uznać za formę rasizmu kulturowego. Inni nie zgodzili się, argumentując, że podczas gdy rasizm kulturowy odnosi się do widocznych symboli odmienności, takich jak ubiór, kuchnia i język, islamofobia odnosi się przede wszystkim do wrogości na podstawie czyichś przekonań religijnych .

Pojęcie

Koncepcji „rasizmu kulturowego” nadano różne nazwy, zwłaszcza gdy rozwijali je teoretycy akademiccy w latach 80. i na początku lat 90. XX wieku. Brytyjski badacz medioznawstwa i kulturoznawstwa Martin Barker nazwał to „nowym rasizmem”, podczas gdy francuski filozof Étienne Balibar był zwolennikiem „neorasizmu”, a później „rasizmu kulturowo-różnicowego”. Inny francuski filozof, Pierre-André Taguieff , użył terminu „rasizm różniczkowy”, podczas gdy podobny termin używany w literaturze to „rasizm różnicy kulturowej”. Hiszpański socjolog Ramón Flecha zamiast tego użył terminu „postmodernistyczny rasizm”.

Koncepcja „neorasizmu” Étienne Balibara była wczesnym sformułowaniem tego, co później stało się powszechnie określane jako „rasizm kulturowy”

Termin „rasizm” jest jednym z najbardziej kontrowersyjnych i niejednoznacznych słów używanych w naukach społecznych . Balibar scharakteryzował ją jako koncepcję nękaną „ekstremalnym napięciem” oraz „ekstremalnym zamętem”. Ten akademicki użytek komplikuje fakt, że słowo to jest również powszechne w dyskursie popularnym, często jako określenie „nadużyć politycznych”; wielu z tych, którzy nazywają siebie „ antyrasistami ”, używa terminu „rasizm” w bardzo uogólniony i nieokreślony sposób.

Słowo „ rasizm ” było używane w języku francuskim pod koniec XIX wieku, kiedy francuscy nacjonaliści używali go do opisywania siebie i swojej wiary w nieodłączną wyższość narodu francuskiego nad innymi grupami. Najwcześniejsze odnotowane użycie terminu „rasizm” w języku angielskim pochodzi z 1902 r., a przez pierwszą połowę XX wieku słowo to było używane zamiennie z terminem „ rasizm ”. Według Taguieffa, aż do lat osiemdziesiątych, termin „rasizm” był zwykle używany do opisania „zasadniczo teorii ras , przy czym te ostatnie są odrębne i nierówne , definiowane w kategoriach biologicznych oraz w wiecznym konflikcie o dominację nad ziemią”.

Spopularyzowanie terminu „rasizm” w krajach zachodnich nastąpiło później, kiedy „rasizm” był coraz częściej używany do opisu antysemickiej polityki prowadzonej w nazistowskich Niemczech w latach 30. i 40. XX wieku. Polityka ta była zakorzeniona w przekonaniu rządu nazistowskiego , że Żydzi stanowili biologicznie odrębną rasę , oddzieloną od tego, co naziści uważali za rasę nordycką zamieszkującą północną Europę. Termin ten został jeszcze bardziej spopularyzowany w latach 50. i 60. XX wieku podczas kampanii ruchu praw obywatelskich na rzecz zniesienia nierówności rasowych w Stanach Zjednoczonych. Po II wojnie światowej , kiedy nazistowskie Niemcy zostały pokonane, a biolodzy rozwinęli naukę o genetyce , idea, że ​​gatunek ludzki dzieli się na biologicznie odrębne rasy, zaczęła zanikać. W tym momencie antyrasiści oświadczyli, że naukowa słuszność rasizmu została zdyskredytowana.

Od lat 80. toczyła się poważna debata – szczególnie w Wielkiej Brytanii, Francji i Stanach Zjednoczonych – na temat związku między rasizmem biologicznym a uprzedzeniami zakorzenionymi w różnicach kulturowych. W tym momencie większość badaczy krytycznej teorii rasy odrzuciła ideę, że istnieją biologicznie odrębne rasy, argumentując, że „rasa” jest kulturowo skonstruowaną koncepcją stworzoną przez praktyki rasistowskie. Ci teoretycy akademiccy argumentowali, że wrogość wobec migrantów widoczna w Europie Zachodniej w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku powinna być uważana za „rasizm”, ale uznali, że różni się ona od zjawisk historycznych powszechnie nazywanych „rasizmem”, takich jak rasowy antysemityzm czy europejski kolonializm. . W związku z tym argumentowali, że podczas gdy historyczne formy rasizmu były zakorzenione w ideach różnicy biologicznej, nowy „rasizm” był zakorzeniony w przekonaniach o kulturowo niekompatybilnych ze sobą różnych grupach.

Definicje

Nie wszyscy uczeni, którzy używali pojęcia „rasizmu kulturowego”, robili to w ten sam sposób. Uczeni Carol C. Mukhopadhyay i Peter Chua zdefiniowali „rasizm kulturowy” jako „formę rasizmu (tj. strukturalnie nierównej praktyki), która opiera się na różnicach kulturowych, a nie na biologicznych oznakach wyższości lub niższości rasowej. Różnice kulturowe mogą być prawdziwe, wyimaginowane lub skonstruowane”. W innym miejscu, w The Wiley-Blackwell Encyclopedia of Social Theory , Chua zdefiniował rasizm kulturowy jako „instytucjonalną dominację i poczucie rasowo-etnicznej wyższości jednej grupy społecznej nad innymi, uzasadnione i oparte na aluzyjnych markerach, zamiast przestarzałych biologicznie przypisywanych rozróżnień ”.

Balibar połączył to, co nazwał „ neorasizmem ” z procesem dekolonizacji , argumentując, że podczas gdy kraje europejskie zaangażowane w kolonizację innych części świata stosowano starsze, biologiczne rasizmy, nowy rasizm wiązał się z powstaniem pozaeuropejskich migracja do Europy w dziesięcioleciach po II wojnie światowej. Argumentował, że „neorasizm” zastąpił „pojęcie rasy” „kategorią imigracji ”, i w ten sposób wytworzył „rasizm bez ras”. Balibar określił ten rasizm jako mający za swój temat dominujący nie biologiczne dziedziczenie, „ale niemożność pokonania różnic kulturowych, rasizm, który na pierwszy rzut oka nie postuluje wyższości pewnych grup lub narodów w stosunku do innych, ale „tylko” szkodliwość. zniesienia granic, niezgodności stylów życia i tradycji”. Uważał jednak, że twierdzenia rasizmu kulturowego, że różne kultury są równe, były „bardziej widoczne niż rzeczywiste” i że w praktyce, rasistowskie idee kulturowe ujawniają, że nieodłącznie opierają się na przekonaniu, że niektóre kultury są lepsze od innych.

Czerpiąc z wydarzeń w kulturze francuskiej w latach 80., Taguieff dokonał rozróżnienia między „rasizmem imperialistycznym/kolonialistycznym”, który nazwał „rasizmem asymilacji”, a „rasizmem różnicowym/miksofobicznym”, który nazwał także „rasizmem wykluczenia”. ”. Taguieff zasugerował, że to ostatnie zjawisko różniło się od swojego poprzednika, mówiąc o „etniczności/kulturze” zamiast o „rasie”, promując pojęcie „różnicy” w miejsce „nierówności” i przedstawiając się jako orędownik „heterofilii”. miłość do różnicy, a nie „heterofobia”, strach przed różnicą. W tym twierdził, że angażuje się w to, co nazwał „miksofobią”, strach przed mieszaniem się kultur i jest ściśle powiązany z nacjonalizmem .

Geograf Karen Wren definicją rasizmu kulturowego jako „teorii natury ludzkiej, gdzie ludzie są uznawane za równe, ale gdzie różnice kulturowe sprawiają, że naturalne dla państwa narodowe, tworząc zamknięte społeczności, jak relacje między różnymi kulturami są zasadniczo wrogie”. Dodała, że ​​rasizm kulturowy stereotypizuje grupy etniczne, traktuje kultury jako byty stałe i odrzuca idee kulturowej hybrydyczności . Wren argumentował, że nacjonalizm i idea, że ​​istnieje państwo narodowe, do którego nie należą obcokrajowcy , są „niezbędne” dla rasizmu kulturowego. Zauważyła, że ​​„rasizm kulturowy opiera się na zamknięciu kultury przez terytorium i idei, że „obcokrajowcy” nie powinni dzielić się „narodowymi” zasobami, zwłaszcza jeśli grozi im niedobór”.

Socjolog Ramón Grosfoguel zauważył, że „rasizm kulturowy zakłada, że kultura metropolita różni się od kultury mniejszości etnicznych”, jednocześnie biorąc na poglądzie, że mniejszości nie «rozumie normy kulturowe», które są dominujące w danym kraju. Grosfoguel zauważył również, że rasizm kulturowy opiera się na przekonaniu, że poszczególne grupy kulturowe są tak różne, że „nie mogą się dogadać”. Ponadto argumentował, że kulturowe poglądy rasistowskie utrzymują, że jakiekolwiek rozpowszechnione ubóstwo lub bezrobocie, z jakimi boryka się mniejszość etniczna, wynika raczej z jej własnych „wartości i zachowań kulturowych” niż z szerszych systemów dyskryminacji w społeczeństwie, które zamieszkuje. W ten sposób, przekonywał Grosfoguel, rasizm kulturowy obejmuje próby społeczności dominujących, by twierdzić, że społeczności marginalizowane ponoszą winę za własne problemy.

Alternatywne definicje „rasizmu kulturowego”

Jako koncepcja rozwinięta w Europie, „rasizm kulturowy” wywarł mniejszy wpływ na Stany Zjednoczone. Odnosząc się konkretnie do sytuacji w USA, psycholog Janet Helms zdefiniowała rasizm kulturowy jako „przekonania i zwyczaje społeczne, które promują założenie, że wytwory kultury Białych (np. język, tradycje, wygląd) są lepsze od tych z kultur nie-białych ”. Zidentyfikowała go jako jedną z trzech form rasizmu, obok rasizmu osobistego i rasizmu instytucjonalnego . Ponownie posługując się amerykańskocentryczną definicją, psycholog James M. Jones zauważył, że przekonanie o „niższości kulturowej” zarówno rdzennych Amerykanów, jak i Afroamerykanów od dawna utrzymywało się w kulturze amerykańskiej i że było to często związane z przekonaniami, które biologicznie gorszy od europejskich Amerykanów . Zdaniem Jonesa, gdy jednostki odrzucają wiarę w rasę biologiczną, mogą pozostać poglądy dotyczące względnej niższości i wyższości kulturowej różnych grup oraz że „rasizm kulturowy pozostaje jako pozostałość wymazanego rasizmu biologicznego”. Proponując zupełnie inną definicję, badacz edukacji wielokulturowej Robin DiAngelo użył terminu „rasizm kulturowy”, aby zdefiniować „rasizm głęboko osadzony w kulturze, a zatem zawsze w obiegu. Rasizm kulturowy utrzymuje naszą rasistowską socjalizację przy życiu i stale ją wzmacnia”.

Uprzedzenia kulturowe jako rasizm

Teoretycy wysunęli trzy główne argumenty, dlaczego uważają termin „rasizm” za odpowiedni dla wrogości i uprzedzeń na podstawie różnic kulturowych. Pierwszy to argument, że wiara w fundamentalne różnice kulturowe między grupami ludzkimi może prowadzić do tych samych szkodliwych czynów, co wiara w fundamentalne różnice biologiczne, a mianowicie wyzysku i ucisku lub wykluczenia i eksterminacji. Jak zauważyli naukowcy Hans Siebers i Marjolein HJ Dennissen, twierdzenie to nie zostało jeszcze empirycznie udowodnione.

Drugim argumentem jest to, że idee różnicy biologicznej i kulturowej są ze sobą ściśle powiązane. Różni badacze twierdzili, że dyskursy rasistowskie często podkreślają jednocześnie różnice biologiczne i kulturowe. Inni argumentowali, że grupy rasistowskie często skłaniają się w stronę publicznego podkreślania różnic kulturowych z powodu rosnącej społecznej dezaprobaty dla biologicznego rasizmu i że reprezentuje on zmianę taktyki, a nie fundamentalną zmianę podstawowych przekonań rasistowskich. Trzeci argument to podejście „rasizm bez rasy”. Oznacza to, że kategorie takie jak „migranci” i „muzułmanie” – pomimo tego, że nie reprezentują biologicznie zjednoczonych grup – przeszły proces „ rasowania ” w tym sensie , że zaczęły być uważane za grupy jednolite na podstawie wspólnych cech kulturowych.

Krytyka

Kilku naukowców skrytykowało wykorzystanie rasizmu kulturowego do opisu uprzedzeń i dyskryminacji na podstawie różnic kulturowych. Ci, którzy rezerwują termin rasizm na przykład dla rasizmu biologicznego, nie wierzą, że rasizm kulturowy jest pojęciem użytecznym lub odpowiednim. Socjolog Ali Rattansi zadał pytanie, czy rasizm kulturowy może być postrzegany jako rozciągający pojęcie rasizmu „do punktu, w którym staje się ono zbyt szerokie, aby mogło być użyteczne jako coś innego niż retoryczna sztuczka?” Zasugerował, że przekonania, które podkreślają, że identyfikacja grupowa wymaga przyjęcia cech kulturowych, takich jak specyficzny strój, język, zwyczaj i religia, można lepiej nazwać etnicznością lub etnocentryzmem, a jeśli zawierają one również wrogość wobec cudzoziemców, można je opisać jako graniczące z ksenofobią . Przyznaje jednak, że „można mówić o 'rasizmie kulturowym' pomimo faktu, że ściśle mówiąc współczesne idee rasy zawsze miały takie lub inne podłoże biologiczne”. Krytyka „przemija punkt, w którym uogólnienia, stereotypy i inne formy esencjalizmu kulturowego opierają się i czerpią z szerszego zbioru pojęć, które są w obiegu w kulturze popularnej i publicznej. Tak więc elementy rasistowskie każdej konkretnej propozycji mogą być oceniane tylko przez zrozumienie ogólnego kontekstu dyskursów publicznych i prywatnych, w których etniczność, identyfikacje narodowe i rasa współistnieją w zamazanych i nakładających się formach bez wyraźnych rozgraniczeń”.

Podobnie Siebers i Dennissen kwestionowali, czy łączenie „razem wykluczenia/ucisku grup tak różnych, jak obecni migranci w Europie, Afroamerykanie i Latynosi w USA, Żydzi podczas Holokaustu i hiszpańskiej rekonkwisty , niewolnicy i ludy tubylcze w Hiszpanii Conquista i tak dalej do pojęcia rasizmu, niezależnie od uzasadnień, czy pojęcie to nie grozi utratą w historycznej precyzji i trafności tego, co zyskuje na uniwersalności?” Zasugerowali, że próbując rozwinąć koncepcję „rasizmu”, która mogłaby być stosowana uniwersalnie, przedstawiciele idei „rasizmu kulturowego” ryzykowali podważenie „historyczności i kontekstualności” określonych uprzedzeń. Analizując uprzedzenia, z jakimi zmagali się ludzie marokańsko-holenderscy w Holandii w latach 2010, Siebers i Dennissen twierdzili, że doświadczenia tych osób bardzo różniły się zarówno od tych, z jakimi spotykali się holenderscy Żydzi w pierwszej połowie XX wieku, jak i kolonialistów w Holandii. Indie Wschodnie . W związku z tym argumentowali, że koncepcje „esencjalizmu kulturowego” i „fundamentalizmu kulturowego” są o wiele lepszymi sposobami wyjaśniania wrogości wobec migrantów niż pojęcie „rasizmu”.

Pojęcie „nowego rasizmu” Bakera zostało skrytykowane przez socjologów Roberta Milesa i Malcolma Browna. Uważali to za problematyczne, ponieważ opierało się na zdefiniowaniu rasizmu nie jako systemu opartego na wierze w wyższość i niższość różnych grup, ale jako obejmującego wszelkie idee, które postrzegały określoną kulturowo grupę jako jednostkę biologiczną. Tak więc, argumentowali Miles i Brown, „nowy rasizm” Bakera opierał się na definicji rasizmu, która eliminowała wszelkie różnice między tym pojęciem a innymi, takimi jak nacjonalizm i seksizm. Socjolog Floya Anthias skrytykował wczesne idee „neorasizmu” za brak wyjaśnienia uprzedzeń i dyskryminacji wobec grup takich jak Czarni Brytyjczycy , którzy dzielili wspólną kulturę z dominującą białą Brytyjską populacją. Twierdziła również, że ramy nie uwzględniały pozytywnych obrazów mniejszości etnicznych i kulturowych, na przykład w sposób, w jaki brytyjska kultura karaibska była często przedstawiana pozytywnie w brytyjskiej kulturze młodzieżowej. Ponadto zasugerowała, że ​​pomimo nacisku na kulturę, wczesne prace nad „ neorasizmem ” nadal zdradzały skupienie się na różnicach biologicznych, poświęcając uwagę czarnoskórym – jakkolwiek zdefiniowanym – i zaniedbując doświadczenia jaśniejszych mniejszości etnicznych w Brytanii, takich jak Żydzi , Romowie , Irlandczycy i Cypryjczycy .

Rasizm kulturowy w krajach zachodnich

Twierdzenie Margaret Thatcher z 1978 r., że Wielką Brytanię „zalewają ludzie o innej kulturze”, jest cytowane jako przykład rasizmu kulturowego.

W artykule z 1992 roku dla Antipode: A Radical Journal of Geography , geograf James Morris Blaut argumentował, że w kontekstach zachodnich rasizm kulturowy zastępuje biologiczną koncepcję „rasy białej” pojęciem „Europejczyka” jako bytu kulturowego. Argument ten został następnie poparty przez Wrena. Blaut argumentował, że rasizm kulturowy zachęcił wielu białych ludzi Zachodu do postrzegania siebie nie jako członków wyższej rasy, ale kultury wyższej, określanej jako „kultura europejska”, „kultura zachodnia” lub „zachód”. Zaproponował, że kulturowo rasistowskie idee zostały rozwinięte w następstwie II wojny światowej przez zachodnich naukowców, którzy mieli za zadanie zracjonalizować białą dominację Zachodu zarówno w społecznościach kolorowych w krajach zachodnich, jak iw Trzecim Świecie . Twierdził, że socjologiczna koncepcja modernizacji została opracowana w celu promowania kulturowo rasistowskiej idei, że mocarstwa zachodnie są bogatsze i bardziej rozwinięte gospodarczo, ponieważ są bardziej zaawansowane kulturowo.

Wren argumentował, że rasizm kulturowy manifestował się w podobny sposób w całej Europie, ale ze specyficznymi różnicami w różnych miejscach, zgodnie z ustalonymi ideami tożsamości narodowej oraz formą i czasem imigracji. Twierdziła, że ​​społeczeństwa zachodnie wykorzystują dyskurs różnicy kulturowej jako formę Inności, poprzez którą uzasadniają wykluczenie różnych etnicznych czy kulturowych „innych”, jednocześnie ignorując społeczno-ekonomiczne nierówności między różnymi grupami etnicznymi. Posługując się przykładem Danii, argumentowała, że ​​„kulturowo rasistowski dyskurs” pojawił się w latach osiemdziesiątych, w czasie wzmożonego napięcia ekonomicznego i bezrobocia. Opierając się na badaniach terenowych w kraju w 1995 r., argumentowała, że ​​rasizm kulturowy sprzyjał nastrojom antyimigracyjnym w duńskim społeczeństwie i powodował „różne formy praktyk rasistowskich”, w tym kontyngenty mieszkaniowe, które ograniczają liczbę mniejszości etnicznych do około 10%.

Wren porównał nastroje antyimigranckie w Danii w latach 90. do antyimigranckich nastrojów Thatcher, wyrażanych w Wielkiej Brytanii w latach 80. XX wieku. Na przykład brytyjska premier Margaret Thatcher została uznana za rasistkę kulturową ze względu na komentarze, w których wyrażała zaniepokojenie, że Wielka Brytania zostanie „zalana przez ludzi o innej kulturze”. Termin ten był również używany w Turcji. W 2016 roku unijny komisarz Niemiec Guenther Oettinger stwierdził, że jest mało prawdopodobne, aby Turcja mogła przystąpić do Unii Europejskiej, podczas gdy Recep Tayyip Erdoğan pozostał tureckim prezydentem. W odpowiedzi turecki minister ds. Unii Europejskiej Omer Celik oskarżył Niemcy o „rasizm kulturowy”.

Socjolog Xolela Mangcu twierdził, że rasizm kulturowy może być postrzegany jako czynnik przyczyniający się do budowy apartheidu , systemu segregacji rasowej, który uprzywilejowuje białych, w Południowej Afryce w latach czterdziestych. Zauważył, że urodzony w Holandii polityk z RPA Hendrik Verwoerd , wybitna postać w tworzeniu systemu apartheidu, opowiadał się za oddzieleniem grup rasowych na podstawie różnic kulturowych. Idea rasizmu kulturowego została również wykorzystana do wyjaśnienia zjawisk w Stanach Zjednoczonych. Grosfoguel argumentował, że rasizm kulturowy zastąpił rasizm biologiczny w Stanach Zjednoczonych w okresie ruchu praw obywatelskich w latach 60-tych . Clare Sheridan stwierdziła, że ​​rasizm kulturowy ma zastosowanie do doświadczeń meksykańskich Amerykanów . Teoria zderzenia cywilizacji , wysunięta w latach 90. przez amerykańskiego teoretyka Samuela P. Huntingtona , również była cytowana jako bodziec dla rasizmu kulturowego ze względu na argument, że świat jest podzielony na wzajemnie wykluczające się bloki kulturowe.

Teoria Clash of Civilizations wysunięta przez amerykańskiego politologa Samuela P. Huntingtona została opisana jako bodziec do rasizmu kulturowego

Na początku lat 90. badacz pedagogiki krytycznej Henry Giroux twierdził, że rasizm kulturowy jest widoczny na całej prawicy w Stanach Zjednoczonych. Jego zdaniem konserwatyści „ponownie zawłaszczali progresywną krytykę rasy, pochodzenia etnicznego i tożsamości i wykorzystywali ją do promowania, a nie rozwiania polityki rasizmu kulturowego”. Dla Giroux konserwatywna administracja prezydenta George'a HW Busha uznała obecność rasowej i etnicznej różnorodności w USA, ale przedstawiła ją jako zagrożenie dla jedności narodowej. Opierając się na pracy Giroux, badaczka pedagogiki krytycznej Rebecca Powell zasugerowała, że ​​zarówno konserwatywne, jak i liberalne skrzydło amerykańskiej polityki odzwierciedlało kulturowo rasistowską postawę, ponieważ obaj traktowali europejską kulturę amerykańską jako normatywną. Argumentowała, że ​​podczas gdy europejsko-amerykańscy liberałowie uznają istnienie rasizmu instytucjonalnego , ich popieranie asymilacji kulturowej zdradza ukryte przekonanie o wyższości europejskiej kultury amerykańskiej nad kulturą nie-białych.

Uczony Uri Ben-Eliezer przekonywał, że koncepcja rasizmu kulturowego była przydatna do zrozumienia doświadczeń żyjących w Izraelu etiopskich Żydów . Po tym, jak w latach 80. etiopscy Żydzi zaczęli migrować do Izraela, różnych młodych członków wysyłano do szkoły z internatem z zamiarem asymilacji ich do głównego nurtu kultury izraelskiej i oderwania ich od kultury rodzicielskiej. Nowo przybyli odkryli, że wielu Izraelczyków, zwłaszcza Aszkenazyjczyków, którzy trzymali się ultraortodoksyjnych interpretacji judaizmu , nie uważało ich za prawdziwych Żydów. Kiedy jacyś biali izraelscy rodzice usunęli swoje dzieci ze szkół z wysokim odsetkiem dzieci etiopskich, zaprzeczyli oskarżeniom o rasizm, stwierdzając: „To tylko kwestia różnic kulturowych, nie mamy nic przeciwko czarnym”.

W 1992 roku Blaut argumentował, że podczas gdy większość naukowców całkowicie odrzuca rasizm biologiczny, rasizm kulturowy jest szeroko rozpowszechniony w środowisku akademickim. Podobnie w 2000 r. Powell zasugerował, że rasizm kulturowy stanowił podstawę wielu polityk i decyzji podejmowanych przez amerykańskie instytucje edukacyjne, choć często na „poziomie nieświadomym”. Argumentowała, że ​​amerykański program nauczania opierał się na założeniu, że „wiedza kulturowa białych” jest lepsza od wiedzy innych grup etnicznych, dlatego nauczano jej w standardowym angielskim , badana literatura była w dużej mierze eurocentryczna, a lekcje historii koncentrowały się na poczynaniach Europejczycy i ludzie pochodzenia europejskiego.

Wśród skrajnej prawicy

W Europie Zachodniej skrajnie prawicowi politycy, tacy jak Jean-Marie Le Pen (z lewej) i Nick Griffin (z prawej), bagatelizują biologicznie rasistowskie stanowisko swoich partii, by argumentować za niekompatybilnością różnych grup kulturowych.

Badacz Anglika Daniel Wollenberg stwierdził, że w drugiej połowie XX wieku i na początku XXI wieku wielu przedstawicieli europejskiej skrajnej prawicy zaczęło dystansować się od biologicznego rasizmu, który charakteryzował grupy neonazistowskie i neofaszystowskie , a zamiast tego podkreślał „kulturę i dziedzictwo” jako „kluczowe czynniki w budowaniu tożsamości wspólnotowej”.

Wcześniejsze polityczne porażki krajowej grupy terrorystycznej Organizacja Armée Secrète podczas wojny algierskiej (1954-62), wraz z porażką wyborczą skrajnie prawicowego kandydata Jean-Louis Tixier-Vignancour w wyborach prezydenckich we Francji w 1965 roku , doprowadziły do ​​przyjęcia meta-polityczna strategia „ hegemonii kulturowej ” w rodzącym Nouvelle Droite (ND). GRECJA , etno-nacjonalistyczna organizacja think-thank założona w 1968 r. w celu wpływania na ugruntowane prawicowe partie polityczne i rozpowszechniania idei ND w całym społeczeństwie, doradzała swoim członkom „porzucenie przestarzałego języka” do 1969 r. Myśliciele Nouvelle Droite stopniowo odchodzili od teorii rasizmu biologicznego w kierunku twierdzenia, że ​​różne grupy etniczno-kulturowe powinny być odseparowane w celu zachowania ich historycznych i kulturowych różnic, co nazywają etnopluralizmem . W latach 80. taktyka ta została przyjęta przez francuski Front Narodowy (FN), który pod przywództwem Jean-Marie Le Pena zyskiwał poparcie . Po zaobserwowaniu zdobyczy wyborczych partii Le Pena pod koniec lat 90. i na początku 2000 r. brytyjska grupa faszystowska , Brytyjska Partia Narodowa — która niedawno znalazła się pod przywództwem Nicka Griffina i jego frakcji „modernizatorów” — również zaczęła bagatelizować jej poparcie. rasizmu biologicznego na rzecz twierdzeń o niekompatybilności kulturowej różnych grup etnicznych.

W Danii w 1986 r. powstała skrajnie prawicowa grupa Den Danske Forening (Społeczeństwo Duńskie), przedstawiająca argumenty na temat niezgodności kulturowej, skierowane głównie do uchodźców przybywających do kraju. Jej dyskurs przedstawiał Danię jako jednorodny kulturowo i chrześcijański naród, zagrożony głównie przez migrantów muzułmańskich. W Norwegii skrajnie prawicowy terrorysta Anders Behring Breivik wyraził poglądy na temat niezgodności kulturowej między muzułmanami a innymi Europejczykami, w przeciwieństwie do idei biologicznie rasistowskich. Jego zdaniem muzułmanie stanowili kulturowe zagrożenie dla Europy, ale nie kładł nacisku na ich postrzeganą różnicę biologiczną.

Islamofobia i rasizm kulturowy

Niektórzy uczeni, którzy badali islamofobię lub uprzedzenia i dyskryminację wobec muzułmanów, nazwali ją formą rasizmu kulturowego. Na przykład, szereg naukowców badających Angielską Ligę Obrony , islamofobiczną organizację uliczną protestującą założoną w Londynie w 2009 roku, nazwał ją kulturowo rasistowską. Anthias zasugerowała, że ​​właściwe jest mówienie o „antymuzułmańskim rasizmie”, ponieważ ten ostatni polegał na przypisywaniu ludności muzułmańskiej „stałych, niezmiennych i negatywnych cech”, a następnie poddawaniu jej „relacjom podrzędności i wykluczenia”, cechom, z którymi się kojarzyła. termin „rasizm”.

Różni uczeni, którzy badali Angielską Ligę Obrony (na zdjęciu demonstracja), argumentowali, że islamofobię można nazwać „rasizmem kulturowym”.

Badania medialne uczony Arun Kundnani sugeruje pewną różnicę między kulturowego rasizmu i islamofobii. Zauważył, że podczas gdy rasizm kulturowy postrzega „ciało jako podstawową lokalizację tożsamości rasowej”, szczególnie poprzez „formy ubioru, rytuały, języki itd.”, islamofobia „wydaje się lokalizować tożsamość nie tyle w urasowionym ciele, ile w zestaw stałych przekonań i praktyk religijnych”. Socjolog Ali Rattansi argumentował, że chociaż wiele form islamofobii przejawia rasizm, na przykład mieszając muzułmanów z Arabami i przedstawiając ich jako jednolicie barbarzyńskich, jego zdaniem islamofobia „ niekoniecznie jest rasistowska”, zamiast tego występuje zarówno jako rasistowska, jak i nierasistowska. formularze.

W 2018 r. brytyjska wielopartyjna grupa parlamentarna ds. brytyjskich muzułmanów pod przewodnictwem polityków Anny Soubry i Wes Streeting zaproponowała zdefiniowanie islamofobii w prawie brytyjskim jako „rodzaj rasizmu, którego celem jest wyrażanie muzułmaństwa lub postrzeganej muzułmańskości”. Wywołało to obawy, że taka definicja kryminalizuje krytykę islamu . Pisząc w The Spectator , David Green nazwał to „prawem dotyczącym bluźnierstwa z tylnymi drzwiami”, które chroniłoby konserwatywne warianty islamu przed krytyką, w tym krytyką ze strony innych muzułmanów. Brytyjski działacz antyrasistowski Trevor Phillips również argumentował, że niewłaściwie jest, by rząd Wielkiej Brytanii postrzegał islamofobię jako rasizm. Martin Hewitt, przewodniczący Narodowej Rady Szefów Policji , ostrzegł, że wdrożenie tej definicji może zaostrzyć napięcia społeczne i utrudnić wysiłki antyterrorystyczne przeciwko salafickiemu dżihadyzmowi . Podczas gdy Partia Pracy i Liberalni Demokraci przyjęli definicję wielopartyjnej grupy parlamentarnej, rząd Partii Konserwatywnej odrzucił ją, stwierdzając, że definicja wymaga „dalszego starannego rozważenia” i „nie została szeroko zaakceptowana”. Różni brytyjscy muzułmanie i grupy, takie jak Muzułmańska Rada Wielkiej Brytanii, wyrazili rozczarowanie decyzją rządu.

Przeciwstawianie się rasizmowi kulturowemu

W latach 80. i 90. zarówno Balibar, jak i Taguieff wyrażali pogląd, że ustalone podejścia do antyrasistowskiego aktywizmu zostały zaprojektowane w celu zwalczania biologicznego rasizmu, a zatem uległy destabilizacji w konfrontacji z rasizmem kulturowym. W 1999 roku Flecha argumentował, że głównym podejściem do edukacji antyrasistowskiej w Europie było podejście „relatywistyczne”, podkreślające różnorodność i różnice między grupami etnicznymi – ten sam podstawowy przekaz promowany przez rasizm kulturowy. Uważał więc, że takie programy „raczej zaostrzają niż eliminują rasizm”. Flecha wyraził pogląd, że w celu zwalczania rasizmu kulturowego antyrasiści powinni zamiast tego stosować podejście „dialogiczne”, które zachęca różne grupy etniczne do życia obok siebie zgodnie z zasadami, które wszyscy uzgodnili poprzez „wolny i egalitarny dialog”.

Wollenberg skomentował, że te radykalne grupy prawicowe, które podkreślają różnice kulturowe, przekształciły „wielokulturowy antyrasizm w narzędzie rasizmu”. Według Balibara, kulturowo-rasistowskie stanowisko twierdzi, że kiedy grupy etniczne współistnieją w tym samym miejscu, „naturalnie” prowadzi to do konfliktu. Zwolennicy rasizmu kulturowego argumentują zatem, że próby integracji różnych grup etnicznych i kulturowych same w sobie prowadzą do uprzedzeń i dyskryminacji. Czyniąc to, starają się przedstawiać swoje własne poglądy jako „prawdziwy antyrasizm”, w przeciwieństwie do poglądów tych aktywistów, którzy nazywają siebie „antyrasistami”.

Poprzez edukację

Argumentując ze swojej pozycji jako uczonego pedagogiki krytycznej, Giroux zaproponował użycie zarówno „pedagogiki reprezentacji, jak i pedagogiki reprezentacji”, aby zająć się rasizmem kulturowym. Obejmuje to zachęcanie studentów do czytania relacji o stosunkach rasowych, które kwestionują te pisane przez liberalnych komentatorów, którzy, jak sądził, ukrywali swoją podstawową ideologię i istnienie rasowych stosunków władzy . Obejmowałoby również nauczanie uczniów metodologii, które ostrzegałyby ich o tym, w jaki sposób różne media wzmacniają istniejące formy autorytetu. W szczególności zachęcał nauczycieli, aby wyposażyli swoich uczniów w „narzędzia analityczne”, dzięki którym mogliby nauczyć się kwestionować relacje, które utrwalały etnocentryczne dyskursy, a tym samym „rasizm, seksizm i kolonializm”. Mówiąc szerzej, wezwał lewicowych aktywistów, by nie porzucali polityki tożsamości w obliczu rasizmu kulturowego Stanów Zjednoczonych, ale zamiast tego wezwał ich do „nie tylko stworzenia nowej polityki różnicy, ale poszerzenia i pogłębienia możliwości krytycznej pracy kulturalnej poprzez potwierdzenie prymatu pedagogiczna jako forma polityki kulturalnej”.

Podobnie Powell argumentował, że szkoły są najlepszym miejscem do przeciwdziałania „rasizmowi kulturowemu”, ponieważ to właśnie tutaj nauczyciele mogą narażać dzieci na idee, na których opierają się założenia kulturowe. Dodała, że ​​w USA szkoły powinny zobowiązać się do promowania wielokulturowości i antyrasizmu. Jako praktyczne propozycje zasugerowała nauczanie uczniów o niestandardowych językach narodowych innych niż standardowy angielski i wyjaśnienie im, w jaki sposób ten drugi „stał się (i pozostaje) językiem władzy”. Zasugerowała również, aby uczniowie omówili, w jaki sposób obrazy w popularnych mediach odzwierciedlają uprzedzenia dotyczące różnych grup etnicznych oraz przyjrzeli się wydarzeniom historycznym i utworom literackim z różnych perspektyw kulturowych.

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

• Meer, Nasar; Modood, Tariq (2009). „Islamofobia jako rasizm kulturowy? Martin Amis i rasizm muzułmanów”. W S. Sayyid; Abdoolkarim Vali (wyd.). Myślenie przez islamofobię . Londyn: C. Hurst. Numer ISBN 978-1850659907.
• Wacquant LJD (1997) Za analizę dominacji rasowej. Władza polityczna i teoria społeczna 11: 221-234.