Boskie bliźniaki - Divine twins

Wedyjscy bliźniacy hinduscy - Aszwini .

The Divine Twins są młodzieńcze jeźdźców, czy bogowie i półbogowie, którzy służą jako ratowników i uzdrowicieli w mitologii Proto-indoeuropejskiego .

Podobnie jak inne postacie z mitów indoeuropejskich, o Boskich Bliźniakach nie poświadczają bezpośrednio materiały archeologiczne lub pisane, ale badacze mitologii porównawczej i studiów indoeuropejskich na ogół zgadzają się co do motywu, który zrekonstruowali metodą porównawczą .

Nazwa

Chociaż praindoeuropejskiego imienia Boskich Bliźniaków nie da się z całą pewnością zrekonstruować na podstawie dostępnych dowodów językowych, najczęstszymi epitetami związanymi z tymi dwoma braćmi w tradycjach liturgicznych i poetyckich są „Młodzi” i „Potomkowie” (synowie). lub wnukowie) Boga Nieba ( Dyēus ).

Dwa dobrze przyjęte odruchy Boskiego Twins, Vedic Asvins i litewskiej Ašvieniai są językowe cognates ostatecznie wynikających z Proto-indoeuropejskiego słowa na koniu , * h 1 Ekwos . Są one związane z sanskrytu Asva i Awestyjski ASPA (zarówno z indo-irańskiego * Acua ), a do Starego litewskiej Asva , których wszystkie akcje sens „ mare ”.

Rola

Przedstawiane jako młodzieńcy ratujący śmiertelników przed niebezpieczeństwem w bitwie lub na morzu, Boskie Bliźniaczki jeździły na rumakach ciągnących słońce po niebie i czasami przedstawiano je jako same konie. Mieli siostrę, Dawn (* H 2 éwsōs ), także przedstawianą córkę Boga Nieba (* Dyēus ) w mitach indoeuropejskich. Obaj bracia są zazwyczaj przedstawiani jako uzdrowiciele i pomocnicy, podróżujący cudownymi pojazdami, by ratować rozbitków śmiertelników. Często są one zróżnicowane: jeden jest przedstawiany jako silny fizycznie i agresywny wojownik, podczas gdy drugi jest postrzegany jako uzdrowiciel, który raczej zwraca uwagę na obowiązki domowe, zajęcia agrarne lub romantyczne przygody.

W tradycji wedyjskiej, greckiej i bałtyckiej Boskie Bliźnięta podobnie pojawiają się jako personifikacje gwiazdy porannej i wieczornej. Są przedstawiani jako kochankowie lub towarzysze słonecznego bóstwa żeńskiego, najlepiej córki Słońca, ale czasem także Świtu. W większości historii, w których się pojawiają, Boskie Bliźniaczki ratują Świt przed wodnym niebezpieczeństwem, co wyłoniło się z ich roli jako słonecznych rumaków.

W nocy Boskie Bliźniaczki wracały na wschód w złotej łodzi, gdzie każdego ranka przemierzały morze, aby przywrócić wschodzące słońce. W ciągu dnia przemierzali nocne niebo w pogoni za swoją małżonką, gwiazdą poranną. W tym, co wydaje się być późniejszym dodatkiem ograniczonym do Europy, mówiono, że pod koniec dnia odpoczywają na "Wyspach Błogosławionych", lądzie położonym na zachodnim morzu, który posiadał magiczne sady jabłkowe. W epoce brązu Boskie Bliźniaczki były również reprezentowane jako woźnice napędzanych konnymi rydwanami słonecznymi.

Dowód

pokrewne językowe

Para rzymskich statuetek (III wne) przedstawiających Dioscuri jako jeźdźców.

Trzy tradycje indoeuropejskie (grecka, indyjska i bałtycka) potwierdzają mit bliźniąt konnych, wszystkie związane ze świtem lub córką słońca. Chociaż ich imiona nie tworzą pełnej grupy pokrewnych , niemniej jednak dzielą podobny epitet prowadzący do możliwego imienia przodków, albo synów, albo wnuków boga nieba Dyeusa .

Możliwe odruchy

Ponieważ nie można ich powiązać ze wspólnym pochodzeniem językowym, inne odruchy występujące w mitach indoeuropejskich są mniej zabezpieczone, chociaż ich motywy można porównać do boskich bliźniąt.

celtycki

Gaulish Divanno ( de ), i Dinomogetimarus są uważane bóstwa ochronne i „z” równoważników galusowy greckiego Dioskouroi. Wydają się być reprezentowane w pomnikach i płaskorzeźbach we Francji, otoczonych przez konie, co czyniłoby je porównywalnymi z galijskimi Martami i germańskim Alcis . Uczeni sugerują, że liczne gallo-rzymskie epigrafy dedykujące Kastorowi i Polluksowi, bardziej niż jakikolwiek inny region Cesarstwa Rzymskiego, świadczą o kulcie Dioskoroi.

Grecki historyk Timaeus wspomina, że ​​Celtowie atlantyccy czcili „Doskouroi” ponad wszystkich innych bogów i że [Doskouroi] odwiedzali ich zza oceanu. Historyk Diodorus Siculus w czwartej księdze Bibliotheca Historicala pisze, że Celtowie mieszkający nad oceanem czcili Dioscuroi „bardziej niż innych bogów”. Przypuszczenie, że odnosi się do galijskich bogów Divanno i Dinomogetimarus, nie ma mocnego poparcia.

W jednym z irlandzkich mitów dotyczących Macha jest zmuszona ścigać się z końmi króla Ulsteru w późnej ciąży. Jako utalentowana zawodniczka wygrywa wyścig, ale zaraz po przekroczeniu linii mety zaczyna rodzić Fíra i Fiala. Archetypowi częściowo odpowiadają także postacie takie jak galijski bóg słońca Belenus , którego epitet Atepomarus oznaczał „mieć dobre konie”; Grannus , który jest związany z uzdrawiającą boginią Sironą (jej imię oznacza „gwiazdę”); Maponos ("Syn Boży"), uważany w mitologii irlandzkiej za syna Dagdy , kojarzonego z uzdrawianiem,

Welsh otręby i Manawydan może być również refleks Boskiego Twins.

Porównawczy mitolog Alexander Haggerty Krappe zasugerował, że dwaj bohaterowie, Feradach i Foltlebar, bracia i synowie króla Inni, są wyrazem mitu. Bohaterowie ci pomagają w ekspedycji Fianny do Tir fa Thuinn (krainy po drugiej stronie morza), w misji Orfeusza mającej na celu uratowanie niektórych swoich członków, w opowieści W pogoni za Decairem Gillą i jego koniem . Obaj są doświadczonymi nawigatorami: jeden może zbudować statek, a drugi śledzić dzikie ptaki.

Inni potencjalni kandydaci to członkowie świty Lugh , Atepomarus i Momorus ( fr ). Przypuszcza się, że Atepomarus oznacza „Wielki Jeździec” lub „posiadający wspaniałe konie”, w oparciu o możliwą obecność celtyckiego rdzenia -epo- „koń” w jego imieniu. Obaj pojawiają się jako para królów celtyckich i założycieli Lugdunum . Uciekają z Sereroneus i docierają na wzgórze. Momorus, który miał umiejętności wróżenia , widzi mord wron i nazywa wzgórze Lougodunum , po wronach . Ten mit jest opisana w pracach Klitophon Rodos i Pseudo-Plutarch „s De fluviis .

germański

Wśród Naharvali , że Alcis była para młodych braci porównywanych przez Tacyta do Kastora i Polluksa.

Haddingjar byli dwaj bracia, którzy pojawiają się w wielu wersjach germańskich legend.

Anglosaski hengest mówi się, że są nad morzem w odpowiedzi na zarzut z oblężonego brytyjskiego króla Vortigerna . Potomkowie Odyna , ich imiona oznaczają odpowiednio „ogier” i „koń”.

Mit o islandzkich osadnikach Ingólfr Arnarson i Hjörleifr Hróðmarsson , który pojawia się w legendarnej relacji o zasiedleniu Islandii , może zawierać kilka motywów indoeuropejskiego mitu bliźniaków (być założycielami i braćmi), również paralelnych Hengist i Horsa.

Inną założycielską parą bliźniaków w tradycji germańskiej są bracia Dan i Angul (Angel), opisani w Gesta Danorum przez uczonego Saxo Grammaticusa .

grecko-rzymski

Amphion i Zethus , kolejna para bliźniaków spłodzonych przez Zeusa i Antiope , przedstawiani są jako legendarni założyciele Teb . Nazywają je „Dioskouroi, jeźdźcy białych koni” (λευκόπωλοι) przez Eurypidesa w jego sztuce Kobiety fenickie (ten sam epitet występuje w Heraklesie i zaginionej sztuce Antiope ). Zgodnie z tematem rozróżnienia między bliźniakami, Amphion był uważany za bardziej kontemplacyjny, wrażliwy, podczas gdy Zethus był bardziej męski i związany z zajęciami fizycznymi, takimi jak polowanie i hodowla bydła.

Matka Romulusa i Remusa , Rhea Silvia, przed śmiercią umieściła ich w koszyku, który wrzuciła do rzeki, aby uchronić ich przed morderstwem, zanim odnalazła ich wilczyca, która ich wychowała. Palici , parę sycylijskich bóstw bliźniaczych wydał na przez Zeusa na jednym koncie, może również być odbiciem oryginalnego Mytheme.

Grecki retor i gramatyki Atenajos z Naukratis, w swojej pracy Deipnosophistae , Book II, cytowany że poeta Ibycus w swoich Melodies , opisane bliźniaki eurytos i Cteatus jako „λευκίππους κόρους” ( „biało-horsed młodzieży”) i powiedział, że urodzili się z punktu A srebrne jajko, opowieść przywołująca mit greckich boskich bliźniaków Kastora i Polluksa oraz ich matki Ledy . Mówi się, że ta para bliźniaków została spłodzona przez boga morza Posejdona i ludzką matkę, Molione.

bałtycki

Istnieje możliwość, że siņš (alternatywnie Ūsinis ), bóg bałtycki wspomniany w dainas , jest odbiciem mitu w tradycji łotewskiej . Jest związany z końmi, światłem i słońcem i prawdopodobnie jednym z synów Dieva. Historyczny językoznawca Václav Blažek twierdzi, że jest „funkcjonalnym i etymologicznym odpowiednikiem” pomniejszego wedyjskiego charakteru Auśijá- (sługa bliźniaków wedyjskich i spokrewniony z pszczołami) i samych Aśvinów . Ponadto, według Davida Leeminga, Usins pojawia się jako woźnica wozu ciągniętego przez dwa konie po niebie.

Argumentowano również, że Auseklis jest drugim odruchem mitu w języku łotewskim. Auseklis jest określana jako mężczyzna w kontekście dainas (pieśni ludowej ) i jest postrzegana jako pan młody Saules meita ("córka słońca"), który przybył aż do Niemiec, by się do niej zalecać. Ponadto, według uczonej Elzy Kokare, Auseklis należy do grupy niebiańskich bóstw, które biorą udział w mitologicznym dramacie o „niebiańskim weselu”. Auseklis jest postrzegany jako oblubieniec Saules meita , córki Saule, żeńskiego słońca Bałtyku. Czasami jest pozbawiony swojej narzeczonej ( Ausekļa ligaviņa i wariacje) z powodu kłótni Menessa . W innych relacjach jest gościem lub członkiem orszaku weselnego na weselu Saules meita z inną postacią. Mówi się również, że posiada konia, kupionego przez niego lub dla niego. Według analizy Mariji Gimbutas , Auseklis jest „dievaitis” („małym bogiem”), który pojawia się wraz z koniem, którego dało mu Słońce i zakochuje się w córce (żeńskiego) Słońca („Saules dukterims”).

Słowiańska

Kopia bliźniaczego posągu z wyspy Fischerinsel

Polskie bóstwa Lel i Polel , po raz pierwszy wymienione przez Macieja Miechowitę w 1519 roku, przedstawione są jako odpowiedniki Kastora i Polluksa, synów bogini Łady (odpowiednika greckiej Ledy) i nieznanego boga męskiego. Idola znaleziono w 1969 roku na wyspie Fischerinsel , gdzie znajdowały się ośrodki kultu słowiańskiego plemienia Veleti , przedstawiające dwie postacie męskie połączone głowami. Uczeni uważają, że może reprezentować Lela i Polela. Lelek w rosyjskim dialekcie oznacza „silną młodość”. Uważa się, że najjaśniejsze gwiazdy konstelacji Bliźniąt, α Gem i β Gem, zostały pierwotnie nazwane w tradycji białoruskiej Lele i Polele , po bliźniaczych postaciach.

Według polskiego profesora historii średniowiecznej, Jacek Banaszkiewicz , dwóch połabskie bogów, Porevit i porenut , oczywistych cech dioskuric. Według niego, pierwsza część ich imion wywodzi się od prasłowiańskiego rdzenia -por oznaczającego „siła”, przy czym pierwsza to „Pan siły” – silniejszy, a druga „Pan potrzebuje wsparcia (siła)”. – słabszy. Obaj mają po pięć twarzy i pojawiają się obok Rugiaevita , głównego boga.

Podczas porodu w lesie, gdzie opiekowały się nimi dzikie zwierzęta, zginęła matka polskiego bohatera bliźniaków Waligóra ( pl ) ( "Górski Trzepak") i Wyrwidąb ( pl ) ( " Łzawica Dębu " ). Waligórę wychowała wilczyca, a Wyrwidąb niedźwiedzica, która karmiła je własnym mlekiem. Razem pokonali smoka, który dręczył królestwo, za co wdzięczny król dał każdemu z nich połowę królestwa i jedną ze swoich dwóch córek za żonę. Synowie Kraka : Krak II i Lech II pojawiają się również w polskich legendach jako zabójcy smoka wawelskiego .

indyjsko-irański

Inny możliwy odruch można znaleźć w Nakuli i Sahadevie . Są matką księżniczki Madri, która wezwała samych Aśvinów w modlitwie, by spłodzić swoich synów (stąd nazywają ich Ashvineya (आश्विनेय)), bliźniacy są dwoma z pięciu braci Pandavów , poślubionych tej samej kobiecie, Draupadi . W eposie Mahabharata Nakula jest opisany w kategoriach jego wyjątkowego piękna, waleczności i waleczności, podczas gdy Sahadeva jest przedstawiany jako cierpliwy, mądry, inteligentny i „człowiek wykształcony”. Nakula bardzo interesuje się końmi Viraty, a jego brat Sahadeva został pasterzem Viraty. Stypendium wskazuje również, że wedyjscy aszwini mieli odpowiednik avestic zwany Aspinas .

ormiański

W tradycji epickiej ormiański Sanasar i Baldasar występują jako bliźniacy; Sanasar znajduje „ognistego konia”, jest bardziej wojowniczy niż jego brat i staje się protoplastą dynastii bohaterów. Uczony Armen Petrosyan dostrzega również możliwe odruchy boskich bliźniaków w innych parach heroicznych braci w ormiańskiej tradycji epickiej.

Spuścizna

W mitologii i religii

Mit o Boskich Bliźniakach był bardzo popularny w tradycjach indoeuropejskich, a dowody na ich kult można znaleźć od Skandynawii po Bliski Wschód już w epoce brązu . Motyw został również zaadoptowany w kulturach nieindoeuropejskich, o czym świadczył etruski Tinas Clenar , „synowie Jowisza”. W czasach mykeńskich mógł istnieć również kult bóstw bliźniaczych, oparty na obecności mitów i opowieści o parach braci lub męskich bliźniaków w Attyce i Beocji .

Najbardziej rozpowszechnionymi funkcjami związanymi z bliźniakami w późniejszych mitach są magiczni uzdrowiciele i lekarze, marynarze i zbawiciele na morzu, wojownicy i dostarczyciele boskiej pomocy w bitwie, kontrolerzy pogody i strażnicy wiatru, asystenci przy narodzinach mający związek z płodnością, bóstwa tańca, obrońcy przysięgi i założyciele miast, czasami spokrewnieni z łabędziami. Stypendium sugeruje, że mit o bliźniakach odbija się echem w średniowiecznej legendzie o Amikosie i Ameliusie ; aw folklorze białoruskim święci Jerzy i Mikołaj, którzy są razem, są związani z końmi i mają podwójną naturę jako uzdrowiciele. oraz w kulcie świętych braci Borysa i Gleba .

W literaturze

Literackie podejście do mitu indoeuropejskich boskich bliźniąt można znaleźć w Zeus, studium starożytnej religii (1925) Arthura Bernarda Cooka . Brytyjski uczony stwierdził, że niektóre wersje Tańczącej wody, Śpiewającego jabłka i Mówiącego ptaka , zebrane ze źródeł greckich i włoskich , zawierały szczątki Helen i jej braci, Dioskouroi, w postaciach cudownych dzieci (trojaczków). lub dwoje rodzeństwa płci męskiej/jednej żeńskiej) z motywami astronomicznymi na ciele. Pomysł jest powtórzone w Angelo de Gubernatis „s Zoological Mythology , Vol. 1. Włoski uczony przeanalizował bliźnięta w wariancie The Boys with the Golden Stars jako „Açvinau” (Asvins) wedyjskiej tradycji.

W architekturze

Oświenie , potocznie zwane konikami , na dachu domu w Nidzie na Litwie

Oszwienie, przedstawiane jako žirgeliai lub konie, to częsty motyw na litewskich dachach, umieszczany w celu ochrony domu. Podobne motywy można znaleźć również na ulach, uprzężach, ramach łóżek i innych przedmiotach gospodarstwa domowego.

Podobny obraz pojawia się w dekoracji Fachhallenhaus , typu dolnoniemieckiego domu : wierzchołek szczytów składa się z rzeźbionych drewnianych desek w kształcie (stylizowanych) końskich głów, często służących do ochrony krawędzi dachu przed wiatrem . Głowy koni przypisywane są symbolowi Sasów , Saksońskiemu Rumakowi . Jego rozmieszczenie jako dekoracji na kalenicach dachowych znajduje również odzwierciedlenie w herbach kilku miast i wsi w północnych Niemczech. Mówi się, że te skrzyżowane końskie głowy są „starym pogańskim symbolem”. Symbol ten, zwany również „Krzyżem Szczytowym” ( de ), był prawdopodobnie związany z legendarnymi założycielami Hengist i Horsa, ponieważ był nazywany Hengst und Hors .

Bibliografia

Przypisy

  1. ^ Północne Morze Czarne lub Morze Azowskie .
  2. ^ Claire Louise Wilkinson zdaje się zgadzać z teorią, że bliźniacze pary z mitologii greckiej nawiązują do „wspólnego korzenia”.

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Abrola, Natalija. " Old Indian Aśvinī , USAS i łotewski Dieva Deli : Potencjalne paralele" . 13. Doroczna Międzynarodowa Konferencja Mitologii Porównawczej Międzynarodowego Stowarzyszenia Mitologii Porównawczej - Mitologia Metamorfoz: Perspektywy Porównawcze i Teoretyczne . 10-14 czerwca 2019, Estońskie Muzeum Literackie, Tartu, Estonia. P. 16. (streszczenie referatu konferencyjnego).
  • Davidson, Olga M. (1987). „Aspekty dioskuryzmu w irańskim królestwie: przypadek Lohrasp i Goshtasp w Shahnāme z Ferdowsi”. Edebiyat . 1 : 103–115.
  • Derksen, Rick (2015). Słownik etymologiczny bałtyckiego leksykonu dziedzicznego . Skarp. Numer ISBN 978-90-04-27898-1.
  • Rama, Douglas (2007). „Hippota Nestor” . Mitologia i poetyka grecka. Uniwersytet Harwardzki.
  • Rama, Douglas. „Achilles i Patroklus jako bliźnięta indoeuropejskie: Take Homera” . Mitologia i poetyka grecka. Uniwersytet Harwardzki.
  • Goetinck, Glenys, „Boskie bliźniaki i średniowieczna literatura walijska”, w: Hily, Gaël, Patrice Lajoye i Joël Hascoët (red.), Deuogdonion: melanges offerts en l'honneur du professeur Claude Sterckx, Publication du CRBC Rennes 2, Rennes: Tir, 2010. 259-276.
  • Nagy, Grzegorz. „Achilles i Patroklos jako modele bliźniaczej tożsamości” . Mitologia i poetyka grecka. Uniwersytet Harwardzki.
  • Nagy, Grzegorz (1990). „Patroklos«Koncepcje życie pozagrobowe, a Indic potrójne ogień»i«Phaethon, Safona za Phaon i Biała Skała Leukas: «Reading» symbole greckie liryczny » ” . Mitologia i poetyka grecka. Uniwersytet Harwardzki.
  • Nikołajew, Aleksander (2012). „Avestan Haēcat̰.aspa-, Rigveda 4,43 i mit boskich bliźniaków”. Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . 132 (4): 567–575. doi : 10.7817/jameroriesoci.132.4.0567 . ISSN  0003-0279 . JSTOR  10.7817/jameroriesoci.132.4.0567 .
  • Ward, Donald (1968). The Divine Twins: Indoeuropejski mit w tradycji germańskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Walker, Henry John. Bogowie Bliźniaczy Koń: Dioskouroi w mitologiach starożytnego świata . Londyn: IB Tauris, 2015, 271 s.
  • Walker, Henry John. Greccy Aświnie. W: Roczniki Instytutu Badań Orientalnych Bhandarkar. Tom. 88 (2007), s. 99–118.
  • Wikander, S. Nakula i Sahadeva . Orientalia Suecana 6 (1957). s. 66–96.
  • Alberro, Manuel. Las tres funciones dumezilianas y el mito de los mellizos divinos de la tradición indoeuropea en el Compendio Historial de Diego Rodríguez Almela . En la España Medieval (27). 2004. s. 317-337. ISSN  0214-3038
  • Kruta, Wacław. „«Têtes jumélées» et jumeaux divins: essai d'iconographie celtique”. W: Etiudy Celtiques , t. 42, 2016. s. 33–57. [DOI: https://doi.org/10.3406/ecelt.2016.2468 ] ; [www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_2016_num_42_1_2468]
  • Sergent, B. "De quelques jumeaux indo-europeens" Topique. W: Revue freudienne , numer 22 (50). 1992. s. 205-238.
  • Bianchi, U. „I Dioscuri: una versione della coppia divina”. W: Il senso del culto dei Dioscuri we Włoszech. Atti del Convegno svoltosi a Taranto nell'aprile del 1979 . s. 23–40. 1979
  • York, M. „Boskie Bliźniaczki w celtyckim Panteonie”. W: Journal of Indo-European Studies (JIES). Tom 23 (1-2). 1995. s. 83–112.
  • Frauenfelder, DW Spartańscy Dioscuri: Ich początki i rozwój w świecie greckim . Uniwersytet Karoliny Północnej. 1991.
  • Grottanelli, C. „Joked Horses, Twins, and the Powerful Lady: Indie, Grecja, Irlandia i gdzie indziej”. W: Journal of Indo-European Studies (JIES) 14 (1-2), 1986. s. 125-152.
  • Ward, DJ „Oddzielne funkcje indoeuropejskich boskich bliźniaków”. w: Puhvel, J. (red.). Mit i prawo wśród Indoeuropejczyków. Studia nad indoeuropejską mitologią porównawczą . Berkeley – Los Angeles – Londyn. 1970. s. 193-202.
  • Hankoff LD (1977). Dlaczego uzdrawiający bogowie są bliźniakami. Dziennik biologii i medycyny Yale, 50(3), 307-319.
  • Danka, Ignacy Ryszard i Witczak, Krzysztof Tomasz (2010). „Deis Equeunubo – Boskie Bliźniaki w Asturii”. W: Stalmaszczyk, Piotr i Fomin, Maxim (red.). Wymiary i kategorie celtycyzmu: studia językowe . Studia celto-Slavica 4. Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego. 2010. 17-26.
  • Sternberga, Leona. „Der Antike Zwillingskult Im Lichte Der Ethnologie”. Zeitschrift Für Ethnologie 61, no. 1/3 (1929): 152-200. www.jstor.org/stable/23032863.
  • Niednera, Feliksa. „Die Dioskuren Im Beowulf”. Zeitschrift Für Deutsches Altertum Und Deutsche Literatur 42, no. 3 (1898): 229–58. www.jstor.org/stable/20651615.
  • Wenzel, Marian. „Dioscuri na Bałkanach”. Przegląd słowiański 26, nr. 3 (1967): 363-81. Dostęp 29 czerwca 2020 r. doi: 10,2307/2492722.
  • Ponury, Sandro. „Gwiaździste bliźnięta i tajemnicze obrzędy: od Samotraki do Mitry”. W: Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae Acta Antiqua 58, 1-4 (2018): 427-463. dostęp 28 września 2020 r. https://doi.org/10.1556/068.2018.58.1-4.26
  • Parpola, Asko. „Nasatyowie, rydwan i religia protoaryjska”. W: „Journal of Indological Studies”, 16-17 (2004-2005). s. 1-63.
  • Waddella, Johna. „Inny Świat”. W: Mit i materialność , 80-105. Oksford; Filadelfia: Oxbow Books, 2018. http://www.jstor.org/stable/j.ctvh1dtnp.10 .
  • Kristiansen, Kristian. „Łączenie Indii i Skandynawii: transmisja instytucjonalna i podbój elit w epoce brązu”. W: Interweaving Worlds: Systemic Interactions in Eurasia, od 7 do 1 tysiąclecia pne , pod redakcją Wilkinsona Toby'ego C., Sherratt Susan i Benneta Johna, 243-65. Oksford; Oakville: Oxbow Books, 2011. http://www.jstor.org/stable/j.ctvh1dr2k.23 .
  • азарий А. Zazarow (2017). „Следы индоевропейского близнечного мифа в формулах балто- славянских песен”. W: Scando-Slavica 63:2, s. 151-178. DOI: 10.1080/00806765.2017.1390923

Zobacz też