Reforma benedyktyńska w języku angielskim -English Benedictine Reform

Portret króla Edgara w statucie nowego ministra , Winchester

Angielska reforma benedyktyńska lub reforma monastyczna kościoła angielskiego pod koniec X wieku była ruchem religijnym i intelektualnym w późniejszym okresie anglosaskim . W połowie X wieku prawie wszystkie klasztory były obsadzane przez świeckich duchownych , którzy często zawierali małżeństwa. Reformatorzy starali się zastąpić ich żyjącymi w celibacie mnichami kontemplacyjnymi, przestrzegającymi Reguły św. Benedykta . Ruch ten był inspirowany reformami klasztorów na kontynencie , a czołowymi postaciami byli Dunstan , arcybiskup Canterbury , Ethelwold , biskup Winchester iOswald , arcybiskup Yorku .

W Anglii w VII i VIII wieku większość klasztorów była benedyktyńska, ale w IX wieku nauka i monastycyzm poważnie podupadły. Alfred Wielki (871–899) ubolewał nad spadkiem i zaczął go odwracać. Dwór Ethelstan (924-939), pierwszy król całej Anglii, był kosmopolityczny, a przyszli reformatorzy, tacy jak Dunstan i Ethelwold, uczyli się od kontynentalnych propagatorów monastycyzmu benedyktyńskiego. Ruch angielski stał się dominujący za króla Edgara (959–975), który popierał wypędzenie świeckiego duchowieństwa z klasztorów i kapituł katedralnych oraz zastąpienie ich przez mnichów. Reformatorzy utrzymywali bliskie stosunki z Koroną , wspierając jej interesy i uzależniając się od jej poparcia. Ruch ograniczał się do południowej Anglii i Midlands , ponieważ Korona nie była wystarczająco silna w północnej Anglii , by skonfiskować majątek lokalnym elitom i zakładać fundacje benedyktyńskie. Ruch podupadł po śmierci jego czołowych przedstawicieli pod koniec X wieku.

Warsztaty artystyczne założone przez Æthelwolda osiągnęły wysoki poziom rzemieślniczy w zakresie ilustracji rękopisów , rzeźby oraz złota i srebra i miały wpływy zarówno w Anglii, jak i na kontynencie. W jego klasztorach nauka osiągnęła wysoki poziom, tworząc kompetentną prozę i poezję w wyszukanym hermeneutycznym stylu łaciny, preferowanym w X-wiecznej Anglii. Jego szkoła w Winchester odegrała ważną rolę w tworzeniu standardowego wernakularnego języka literackiego w zachodniej Saksonii , a jego uczeń Ælfric był jego najwybitniejszym pisarzem.

Wszystkie zachowane średniowieczne relacje o ruchu pochodzą od zwolenników reform, którzy zdecydowanie potępili to, co uważali za zepsucie i nieadekwatność religijną świeckiego duchowieństwa, ale historycy z końca XX i początku XXI wieku coraz częściej postrzegali te relacje jako niesprawiedliwie stronnicze. przeciwko świeckiemu duchowieństwu.

Tło

Autorem Reguły św. Benedykta , która była głównym kodeksem monastycznym w Europie Zachodniej we wczesnym średniowieczu, był św. Benedykt z Nursji (ok. 480–550). Zgodnie z tą zasadą życie mnichów poświęcone było głównie modlitwie, czytaniu pism świętych i pracy ręcznej. Żyli życiem wspólnotowym i byli zobowiązani do całkowitego posłuszeństwa swojemu opatowi. Osiągnięciem Benedykta było stworzenie stabilnego systemu, charakteryzującego się umiarem i rozwagą.

Siódmy wiek przyniósł rozwój potężnego ruchu monastycznego w Anglii, który był pod silnym wpływem idei św. Benedykta, a angielski uczony z końca VII wieku, Aldhelm , założył, że klasztory normalnie stosują się do reguł benedyktyńskich. Jednak do 800 roku niewiele fundacji mogło pochwalić się wysokimi standardami duchowymi i intelektualnymi, a w IX wieku nastąpił gwałtowny spadek nauki i monastycyzmu. Presja polityczna i finansowa, częściowo spowodowana zakłóceniami spowodowanymi atakami Wikingów , doprowadziła do wzrostu preferencji duchowieństwa pasterskiego, który świadczył niezbędne usługi religijne świeckim, w stosunku do mnichów kontemplacyjnych. Nastąpiło stopniowe przenoszenie majątku od ministrów do korony, które przyspieszyło po 850 r. Według Johna Blaira :

W znacznym stopniu administracja królewska osiągnęła stabilność terytorialną poprzez atakowanie ministrów. Być może polemiści z końca X wieku winili królów Wessex i ich magnatów, nawet bardziej niż Wikingów, za plądrowanie zasobów Kościoła. Blizny po najazdach Wikingów zagoiły się, ale sekularyzacja duchownych trwała powoli i konsekwentnie.

Pod koniec IX wieku Alfred Wielki zaczął ożywiać naukę i monastycyzm, a prace te kontynuował jego wnuk, król Ethelstan (924–939). Królowie przed Edgarem (959–975) nie przyjęli poglądu, który przyjął Ethelwold i jego środowisko, że jedynym wartościowym życiem religijnym jest monastycyzm benedyktyński. Kiedy Gérard z Brogne zreformował opactwo św . _ Przed reformą z X wieku granice między duchowieństwem świeckim a zakonnikami czasami się zacierały. Zdarzają się przypadki wspólnot mnichów powołanych do spraw duszpasterskich, a duchowni w niektórych instytucjach świeckich żyli według zasad monastycznych.

Wczesny rozwój

Benedyktyński ruch reformatorski na kontynencie rozpoczął się od założenia opactwa Cluny w Burgundii w latach 909-10, ale wpływ Cluny, innowacyjnego w swoich zwyczajach, ograniczał się w dużej mierze do Burgundii. Najbliższe związki Anglii były z bardziej konserwatywnym opactwem Fleury nad Loarą , które cieszyło się dużym prestiżem, ponieważ znajdowało się w nim ciało św. Benedykta. Na przywódców ruchu angielskiego wpływ miały także reformy ogłoszone przez Karolinga Ludwika Pobożnego na synodach w Akwizgranie w latach 810. , a zwłaszcza promulgowanie przez nie jednolitych reguł monastycznych pod zwierzchnictwem korony. . Skromne kontakty religijne i dyplomatyczne między Anglią a kontynentem za czasów Alfreda i jego syna Edwarda Starszego (899–924) zintensyfikowały się za panowania Athelstanu, w którym rozpoczęło się odrodzenie monastyczne. Cztery z przyrodnich sióstr Æthelstan poślubiły władców europejskich, co spowodowało bliższe niż kiedykolwiek wcześniej kontakty między dworami angielskimi i kontynentalnymi. Wiele rękopisów zostało sprowadzonych, co wpłynęło na angielską sztukę i naukę, a angielscy duchowni dowiedzieli się o kontynentalnym ruchu reform benedyktynów.

Przywódcami angielskiej reformy benedyktyńskiej byli Dunstan , arcybiskup Canterbury (959–988), Æthelwold , biskup Winchester (963–984) i Oswald , arcybiskup Yorku (971–992). Dunstan i Ethelwold osiągnęli dojrzałość na kosmopolitycznym, intelektualnym dworze Ethelstana w latach 30. XX wieku, gdzie spotkali mnichów z europejskich zreformowanych domów, które stały się inspiracją dla ruchu angielskiego. Na początku lat 40. Dunstan został mianowany opatem Glastonbury , gdzie dołączył do niego Ethelwold, i spędzili większą część następnej dekady na studiowaniu tekstów benedyktyńskich w Glastonbury, które stało się pierwszym ośrodkiem rozpowszechniania reformy monastycznej. Reguła św. Benedykta została w tym czasie przetłumaczona na język staroangielski , prawdopodobnie przez Æthelwold, i jest to jedyne zachowane tłumaczenie Reguły prozą na język europejski we wczesnym średniowieczu. Około 954 Ethelwold chciał udać się na kontynent, aby studiować tam reformy z pierwszej ręki, ale król Eadred (946-955) odmówił mu zgody i mianował go opatem Abingdon , który stał się drugim ośrodkiem. Dunstan został wygnany przez króla Eadwiga (955-959) w latach 956-958 i spędził ten czas obserwując praktyki benedyktyńskie w opactwie św. Piotra w Gandawie . Z drugiej strony Æthelwold wydaje się być w dobrych stosunkach z Eadwigiem, co jest wczesną wskazówką, że reformatorzy nie byli zjednoczeni politycznie. Oswald był bratankiem Ody , arcybiskupa Canterbury od 941 do 958. Oda, zwolennik reform, wprowadził Oswalda do Fleury, gdzie został wyświęcony i spędził dużą część lat pięćdziesiątych.

Reforma i korona

Rosamond McKitterick zauważa, że ​​„zapał do reformy klasztornej niewątpliwie był wspólną więzią w całej Europie”. Głównymi ośrodkami były Lotaryngia , zachodnia Francja i południowa Anglia, a reformy były wspierane przez władców, którzy postrzegali wzorcowe klasztory jako promujące ich władzę i prestiż. Jednak relacje między klasztorami a ich patronami były zróżnicowane. Tam, gdzie władcy byli słabi, jak w Burgundii, Cluny szukało ochrony u papiestwa, podczas gdy na innych obszarach, takich jak Flandria , klasztory miały bliskie związki z lokalnymi władcami. W Anglii istniała ścisła zależność od rodziny królewskiej i bardzo małe wpływy papieskie. Przystąpienie w 959 roku Edgara, pierwszego króla, który zdecydowanie popierał reformę, doprowadziło do poparcia dworu dla nałożenia reguł benedyktyńskich na szereg starych duchownych z mnichami importowanymi z domów takich jak Oswald's Westbury na Trym , Dunstan's Glastonbury i Æthelwold's Abingdon. Prawie żaden z reformowanych domów był nowymi fundacjami, ale kilka klasztorów, które miały królewskie koneksje, powstało w Wiltshire i Hampshire .

Kiedy Edgar został królem, natychmiast zdymisjonował nowo mianowanego arcybiskupa Canterbury, Byrhthelm i mianował na jego miejsce Dunstana. W 963 Edgar mianował Éthelwold biskupem Winchester, a za zgodą papieża i poparciem króla nowy biskup wypędził świeckie duchowieństwo ze starych i nowych duchownych miasta i zastąpił ich mnichami. Świeccy urzędnicy i ich poplecznicy byli miejscową ludnością, a król musiał użyć siły, by skonfiskować ich bogate beneficja . Przez 975 do 30 męskich domów i 7 lub 8 klasztorów zostało zreformowanych, wszystkie w Wessex lub miejscach w Midlands, gdzie Ethelwold i Oswald posiadali własność. Jednak domy reformowane stanowiły wówczas prawdopodobnie tylko około 10% zakładów religijnych. Najbogatsze klasztory reformowane były znacznie bogatsze niż zwykli świeccy duchowni, a Domesday Book pokazuje, że pod koniec XI wieku niektórzy posiadali ziemię wartą tyle samo, co wszyscy, z wyjątkiem największych magnatów świeckich, ale bogate i ważne niezreformowane domy, takie jak Chester-le-Street i Bury St Edmunds rozkwitło w XI wieku. Propaganda reformatorów, głównie z kręgu Ethelwolda, twierdziła, że ​​za panowania Edgara kościół został przekształcony, ale zdaniem Blaira kultura religijna „kiedy zagłębiamy się pod powierzchnię, zaczyna wyglądać mniej ekskluzywnie i bardziej przypomina kulturę Ethelstana i Edmunda”.

Edgar był zaniepokojony rozbieżnymi interpretacjami Reguły Benedyktyńskiej w różnych klasztorach w swoim królestwie i chciał narzucić wszystkim jednolite zasady. Zasady zostały określone w kluczowym dokumencie reformy angielskiej, Regularis Concordia , który został przyjęty przez Radę Winchester w około 970. Concordia została napisana przez Æthelwold, który zasięgnął porady w opactwie Ghent i Fleury. Głównym celem Concordii było uregulowanie formy nabożeństw, a Ethelwold próbował zsyntetyzować to, co uważał za najlepszą praktykę kontynentalną i angielską.

Na kontynencie istniały różne interpretacje Reguły Benedyktyńskiej, ale w Anglii jednolita praktyka była kwestią zasad politycznych. Concordia mówi , że król Edgar „namawiał wszystkich do jednomyślności, jeśli chodzi o zwyczaje monastyczne… a zatem, mając umysły mocno zakotwiczone w obrzędach Reguły, aby unikać wszelkich niezgody, aby nie różniły się sposobami przestrzegania zwyczajów jednego Rząd i jeden kraj powinny zhańbić ich świętą rozmowę”. Zwyczaje Fleury miały największy wpływ na Regularis Concordia , a sama Fleury mogła być pod wpływem angielskich praktyk liturgicznych.

Król Edgar siedzący pomiędzy biskupem Ethelwold i arcybiskupem Dunstanem , z XI-wiecznego rękopisu Regularis Concordia

Podbój Danelawu przez królów zachodniosaksońskich po raz pierwszy zjednoczył Anglię w jednym królestwie, umożliwiając królom od Ethelstanu postrzeganie siebie jako spadkobierców cesarzy karolińskich ; regulacja klasztorów przez jednolitą regułę benedyktyńską miała na celu ideologiczne zjednoczenie królestwa i zwiększenie królewskiego prestiżu. Mnisi byli zależni od króla w przeciwieństwie do lokalnych ealdormen , więc ich lojalność mogła być zaufana i mogli stanowić przeciwwagę dla potężnych lokalnych rodów. Regularis Concordia wymagała, aby psalmy za króla i królową odmawiano w klasztorach kilka razy dziennie, a wybór opatów wymagał uzyskania zgody królewskiej. Reformatorzy dążyli do wzmocnienia chrześcijańskiego charakteru królowania, a jednym z aspektów tego było podniesienie statusu królowej; Ostatnia żona Edgara, Ælfthryth , była pierwszą małżonką króla, która regularnie była świadkiem czarterów jako Regina .

Propaganda reformatorów twierdziła, że ​​Anglia została zjednoczona w wyniku szerokiej akceptacji benedyktynizmu, a największy dobroczyńca ruchu, król Edgar, odegrał główną rolę w zjednoczeniu, żądając przestrzegania reguły benedyktyńskiej. Ethelwold prawdopodobnie uczył Edgara jako chłopiec i był z nim bardzo blisko; jest prawdopodobne, że Ethelwold był wpływowy w przekonaniu króla do przeprowadzenia reform i wspierania monastycyzmu benedyktyńskiego. Za jego panowania w biskupstwie dominowali mnisi.

Æthelwold był blisko królowej Ælfthryth i poparł roszczenia jej syna Æthelred (978-1016) być królem przeciwko jego starszemu przyrodniemu bratu, Edwardowi (975-978). Dunstan wspierał Edwarda, któremu udało się po śmierci Edgara w 975. Æthelred został królem po zamordowaniu swojego przyrodniego brata w 978, a Æthelwold stał się potężną postacią na dworze aż do śmierci w 984.

Szlachta i reforma

Szlachta dokonywała darowizn na zreformowane fundacje z powodów religijnych, a wielu wierzyło, że mogą zbawić swoje dusze protekcjonalnie protekcjonalnie modląc się za nich świętych mężów, a tym samym pomagając w przebłaganiu ich grzechów. W niektórych przypadkach dary były zapłatą za prawo do pochówku w klasztorze. Niektórzy arystokraci zakładali nowe klasztory; na przykład Ethelwine, Ealdorman of East Anglia , założył opactwo Ramsey w 969, dał mu wiele prezentów i przetłumaczył na nie relikwie dwóch książąt męczenników. Prezenty miały na celu zwiększenie prestiżu zarówno darczyńcy, jak i obdarowanego, tak jak wtedy, gdy Ealdorman Byrhtnoth z Essex, późniejszy bohater bitwy pod Maldon , podarował Ely Abbey „trzydzieści mankusów złota, dwadzieścia funtów srebra, dwa złote krzyże, dwie koronkowe palki zawierające drogocenne dzieła ze złota i klejnotów oraz dwie precyzyjnie wykonane rękawiczki”. XII-wieczna kronika miejscowa Liber Eliensis podaje , że nadał on opactwu czternaście majątków. Po jego śmierci wdowa dodała dużą zawieszkę z obrazami jego zwycięstw, które najwyraźniej wcześniej były wystawiane w ich domu, oraz złoty naszyjnik .

O wyborze odbiorcy szlachty decydowały ich relacje z poszczególnymi mnichami i innymi arystokratami. Jednostka patronowałaby tym samym fundacjom, które wspierali inni członkowie rodziny i sojusznicy, ale rabowała majątek domów powiązanych z jego przeciwnikami politycznymi. Æthelwine of East Anglia i Ælfhere, Ealdorman of Mercia byli przywódcami dwóch rywalizujących frakcji. Ælfhere przejął ziemię Ramsey Æthelwine'a i był wrogiem arcybiskupa Oswalda i sojusznikiem biskupa Æthelwolda. Ethelwine, przyjaciel Oswalda, czasami przejmował ziemię należącą do Ely Ethelwolda. Sam Oswald wykorzystywał swoją pozycję, by pomagać swoim krewnym, dzierżawiąc im ziemie Worcester w sposób zabroniony przez IX-wieczne synody. Historyk Janet Pope komentuje: „Wygląda na to, że religia, a nawet monastycyzm, nie mogły rozbić ścisłej grupy pokrewieństwa jako podstawowej struktury społecznej w X-wiecznej Anglii”.

Wszyscy trzej przywódcy ruchu byli arystokratami i byli w stanie uzyskać wsparcie rodziny i przyjaciół, a także króla. Zdaniem Papieża „ta ścisła więź między mnichami a szlachtą jest ostatecznie najważniejszym czynnikiem powodzenia reformy”. Wormald zgadza się z tym, stwierdzając, że arystokratyczne poparcie dla reformy monastycznej było ważniejsze dla jej sukcesu niż patronat królewski czy papieski. Arystokracja nie ograniczała się do wsparcia fundacji reformowanych, ale nadal wspierała fundacje niezreformowane.

Mnisi i duchowni

Nicholas Brooks opisuje Dunstana jako „najzdolniejszej i najbardziej lubianej postaci, jaką stworzyła Anglia w X wieku” i zauważa, że ​​jego „przykład pomógł zainspirować masowy transfer zasobów ziemskich z arystokracji świeckiej do religijnej; umożliwił odrodzenie standardy naukowe, religijne, duszpasterskie i kulturowe z końca X wieku w Anglii, które nadały angielskiemu kościołowi i hierarchii wyraźnie monastyczny charakter”. Ale Brooks przyznaje, że bardzo trudno jest wskazać jakiś konkretny wkład Dunstana w reformę, częściowo dlatego, że żaden z jego biografów nie był dobrze poinformowany o jego karierze po tym, jak został arcybiskupem Canterbury. Nicola Robertson kwestionuje znaczenie Dunstana: „W chwili obecnej nierozsądne byłoby udzielanie ostatecznej odpowiedzi na pytanie, czy rola Dunstana jako inicjatora ruchu reform klasztornych była faktem z dziesiątego wieku, czy dwunastowieczną fikcją”.

Æthelwold zreformował klasztory we własnej diecezji Winchester, a także pomógł odrestaurować domy we wschodniej Anglii, takie jak Peterborough , Ely , Thorney i St Neots . Prawie wszystkie były klasztorami w VII wieku, a później stały się społecznościami świeckich urzędników lub przeszły na własność świecką, więc mógł argumentować, że po prostu przywracał ich pierwotny status. Odrestaurował także klasztory żeńskie, współpracując ze swoją sojuszniczką, królową Ælfthryth. Nie tylko próbował ożywić historyczny kościół, ale także go ulepszyć, wymyślając wątpliwe rodowody dla swoich domów. Był głównym propagandystą ruchu i napisał wszystkie główne prace wspierające go w Anglii za panowania Edgara.

Początkowa litera „B” w Psałterzu Ramseya , który prawdopodobnie został zaprojektowany na użytek arcybiskupa Oswalda

Blair opisuje podstawowy cel ruchu, zarówno w Anglii, jak i na kontynencie, jako „ustanowienie i rozpowszechnianie wysokich standardów liturgicznych, duchowych i duszpasterskich”. Cooper komentuje: „Chociaż angielska reforma była inspirowana precedensem Kontynentalnym, nigdy nie była zwykłą imitacją; raczej połączyła monastycyzm reformy kontynentalnej z bardziej gruntownymi pomysłami na utworzenie 'Świętego Towarzystwa' w Anglii”. Na kontynencie kapituły katedralne były obsadzane przez świeckich kanoników , a tylko klasztory posiadały mnichów. Æthelwold odrzucił to rozróżnienie; jego wydalenie duchownych na rzecz mnichów z katedry w Winchester (Starego Ministra) oraz Nowego Minstera wprowadziło do reformy angielskiej unikalną cechę. Dunstan i Oswald wahali się pójść za jego przykładem, prawdopodobnie dlatego, że w przeciwieństwie do Æthelwold mieszkali za granicą i rozumieli praktykę kontynentalną, a także dlatego, że woleli stopniowe podejście do konfrontacyjnej strategii Æthelwold. Oswald zainstalował mnichów w katedrze w Worcester , ale zbudował dla nich nowy kościół i zatrzymał kleryków, którzy kształcili się z mnichami w tej samej klasie. Canterbury nie zostało w pełni zakonne dopiero po śmierci Dunstana. Ethelwold był historykiem, który ożywiał to, co uważał za praktykę z przeszłości, szczególnie nakaz papieża Grzegorza Wielkiego dla Augustyna w Libellus Responsionum , jak donosi Bede , że Augustyn powinien kontynuować jako biskup, aby żyć życiem mnich. Blair argumentuje, że duże instytucje religijne nie mogłyby funkcjonować bez księży pełniących obowiązki parafialne, i komentuje, że „odrzucenie przez Ethelwolda wszelkich form życia zakonnego, z wyjątkiem monastycznego, było zdecydowanie dziwne. z jego kręgu”. Chociaż Reguła św. Benedykta zabraniała mnichom angażowania się w posługę zewnętrzną, benedyktyni angielscy aktywnie angażowali się w pracę duszpasterską i nauczanie kleru świeckiego. Reformatorzy zgodzili się potępić zwykłą praktykę brania żon przez duchownych, a czołowy benedyktyn następnego pokolenia, Wulfstan, arcybiskup Yorku , przytaczał z aprobatą pogląd Dunstana, że ​​żonaci duchowni oskarżeni o przestępstwa powinni być sądzeni jako świeccy. Reformatorzy uważali również indywidualnych prebendów za skorumpowanych i chcieli narzucić komunalną własność.

Pierwszy biograf Dunstana, zwany „B”, był świeckim duchownym, który był w orszaku Dunstana w Glastonbury i wyjechał do Liège około 960. Po 980 podjął kilka prób zdobycia patronatu czołowych angielskich duchownych, ale prawdopodobnie nie powiodły się one ponieważ reformatorzy monastyczni nie chcieli pomagać świeckiemu kanonie mieszkającemu za granicą. Świeckim księżom brakowało zdolnych uczonych do obrony i nie zachowała się żadna obrona przed zarzutami Ethelwolda. Czołowi historycy XII wieku, Jan z Worcester i Wilhelm z Malmesbury , byli benedyktynami, którzy wzmacniali negatywny wizerunek świeckich. Różnorodni duchowni i praktyki religijne w anglosaskiej Anglii zostały zamaskowane przez niewielką grupę, która uzyskała niemal monopol na zapisy religijne i przedstawiała nierealny obraz religijnej jednolitości.

Święci i relikwie

Reformatorzy przywiązywali wielką wagę do wyniesienia i przełożenia świętych, przenosząc ich ciała z ich pierwotnego miejsca spoczynku na wyższe i bardziej widoczne miejsce, aby były bardziej dostępne dla czci . Ważnym prekursorem był VII-wieczny przekład szczątków samego św. Benedykta z Monte Cassino do opactwa Fleury. W X wieku tłumaczenie zwykle obejmowało wielką procesję, wyszukaną nową świątynię i często rekonstrukcję kościoła. Prawie nic nie wiadomo o życiu Swituna , który był mało znanym biskupem Winchester z IX wieku, dopóki Éthelwold nie zapoczątkował wielkiego kultu go jako świętego i przeniósł jego grób z zewnątrz Starego Minstera do nowego sanktuarium w środku. Po śmierci Æthelwolda w 984 jego postęp w stawaniu się przedmiotem kultu poszedł konwencjonalną ścieżką: mówi się, że jego grób został zaniedbany, dopóki nie pojawił się w wizji, aby powiedzieć, że jego ciało powinno zostać przeniesione, a jego następca Ælfheah zbudował nowy chór do trzymania jego ciała, gdzie stał się ogniskiem cudów.

Wierzono, że święci mają czynną moc po śmierci, a reformatorzy dołożyli wszelkich starań, aby przenieść szczątki i relikwie świętych z niejasnych duchownych do ich własnych nowych instytucji. Co charakterystyczne, Æthelwold wykazał się w tym wielką energią. Dary ziemi i innych posiadłości dla kościoła były często wyrażane jako darowizny na rzecz jego głównego świętego, więc zajęcie szczątków takiego świętego od niezreformowanej wspólnoty mogłoby następnie uzasadnić przekazanie jego bogactwa klasztorowi benedyktyńskiemu, na tej podstawie, że jako własność została podarowana świętemu, powinna podążać za jego ciałem do nowego domu. Reformatorzy mieli coś, co Alan Thacker nazywa „manią ustanawiania świętych i zbierania relikwii”. Kradzieże relikwii z niezreformowanych społeczności w celu zwiększenia zbiorów kościelnych były powszechne, tak jak „nalot” Ely Abbey na Dereham w 974 w celu zdobycia szczątków Saint Wihtburg . Wiązało się to prawdopodobnie z przejęciem przez kościół Ely z Dereham i mogło być sposobem na zachowanie przez opactwo własności kościelnych. Według Thacker, działania Ethelwold były „na bezkonkurencyjną skalę”:

Można podejrzewać, że nie wszystkie zostały dobrowolnie oddane tchórzliwym przedstawicielom Æthelwolda... Æthelwold najwyraźniej chciał, aby jego klasztory były ośrodkami duchowej mocy, co starał się osiągnąć, czyniąc z nich jak najwięcej świętych. Niewątpliwie również zależało mu na przeniesieniu relikwii spod opieki wspólnot świeckich do zreformowanego środowiska monastycznego. Ale ostatecznie jeszcze ważniejszy był związek między kultem a opętaniem terytorialnym, skoncentrowany na roli świętego jako opiekuna i pana duchowego swojej społeczności.

Z drugiej strony, chociaż Oswald był aktywny w promowaniu kultów, na ogół nie używał zbierania relikwii jako sposobu na przejęcie kontroli nad aktywami społeczności świeckich, a Dunstan nie wykazywał zainteresowania relikwiami.

Planowanie krajobrazu

Jedną z innowacji przywiezionych z Europy kontynentalnej przez misję augustianów pod koniec VI wieku było rzymskie planowanie siatki, zwane centuriacją , w którym krajobrazy planowano z poszanowaniem geometrycznie poprawnych siatek kwadratów. Od około 600 do 800 lokalizacja i orientacja dróg, budynków i granic własności w wielu elitarnych miejscach respektowała siatki planowania, w tym królewskie centrum z początku VII wieku w Yeavering , gdzie znaleziono rzymski instrument pomiarowy zwany groma . Metoda wyszła z użycia około 800 roku w wyniku upadku kultury monastycznej.

Planowanie sieci przetrwało w imperium karolińskim, a zostało wskrzeszone w Anglii po 940 r. przez reformatorów klasztornych, którzy prawdopodobnie sprowadzili rękopisy gromatyczne z kontynentu. Rzadko można zademonstrować tę technologię na zreformowanych miejscach klasztornych, ponieważ jest ona ogólnie zaciemniona przez rozwój po podboju, ale jest to widoczne w opactwie Peterborough w Æthelwold i na początku XI wieku w opactwie Eynsham . Planowanie sieci można również znaleźć w elitarnych miejscach świeckich, takich jak królewski pałacyk myśliwski w Cheddar w Somerset . Okresy od 600 do 800 i od 940 do 1020 były okresami szczytu władzy i bogactwa monastycznego i tylko w tych czasach można było znaleźć wykształcony i wykształcony personel wymagany do planowania sieci. Od 600 do 800 większość wiosek planowanych na siatkę znajdowała się na gruntach należących do klasztorów, ale w późniejszym okresie technologia jest częściej spotykana na terenach należących do świeckiej własności, być może dlatego, że inni właściciele, a nawet społeczności wiejskie przejęli tę technologię. W niektórych przypadkach na dziewiętnastowiecznych mapach Ordnance Survey nadal widoczne jest planowanie siatkowe wsi z X i XI wieku . Planowanie sieci podupadło na początku XI wieku, być może dlatego, że reforma klasztorna sama traciła impet. Geodezja od XII do XV wieku była amatorska w porównaniu z planowaniem sieci przed podbojem.

Późniejsza historia

Po śmierci króla Edgara w 975 r. arystokraci, którzy utracili ziemię i rodzinne domy zakonne na rzecz zreformowanych klasztorów, wykorzystali sporną sukcesję pomiędzy synami Edgara, aby odzyskać swoją własność. Ælfhere z Mercji objął prowadzenie w „reakcji anty-monastycznej”, przeciwko obrońcom zreformowanych domów, takich jak Ethelwine z Anglii Wschodniej i Byrhtnoth, późniejszy bohater Bitwy pod Maldon . Według Byrhtfertha z opactwa Ramsey „mnichów ogarnął strach, ludzie drżeli, a duchowni byli przepełnieni radością, bo nadszedł ich czas. Opatów wydalono ze swoimi mnichami, kleryków zainstalowano wraz z żonami, a błąd był jeszcze większy niż wcześniej."

Ann Williams twierdzi, że długoletnia rywalizacja między Ælfhere i Æthelwine była ważnym czynnikiem w niepokojach, które nastąpiły po śmierci Edgara. Komentuje:

Nie ma powodu, aby uważać [Ælfhere] za szczególnie „anty-monastyczne”. Stosunek wszystkich partii do ruchu reformatorskiego był w równym stopniu polityczny, co religijny. Æthelwine nie był „przyjacielem Boga”, jeśli chodzi o Ely'ego, i sugerowano, że tylko jego przyjaźń z Oswaldem uniemożliwiła mu oskarżenie go o działania „antyklasztorne”. Wszyscy świeccy szlachcice w tamtych czasach mieli powody do niepokoju z powodu wielkiego wzrostu bogactwa i władzy, jakimi cieszyły się zreformowane klasztory w latach 60. i 70. XX wieku, oraz czasami wątpliwych środków, jakich używali, aby zdobyć ziemię.

„Reakcja anty-monastyczna” była krótkotrwała, ale zreformowane klasztory popadły w długotrwały upadek i zostały mocno dotknięte wznowieniem ataków Wikingów i wysokimi podatkami z lat 80. XX wieku. Blair komentuje: „Pomimo wszystkich swoich wielkich i ciągłych osiągnięć, zreformowane domy po latach 70. żyły bardziej z odziedziczonego kapitału niż z dynamicznego wzrostu”. Jednak dla Coopera ważne są dwie późniejsze generacje reformatorów. Drugim w latach około 1000 kierowali Ælfric i Wulfstan, którzy starali się zwiększyć zaangażowanie świeckich w tworzenie „Świętego Towarzystwa”. Zauważa, że ​​„Ælfric był tradycyjnie postrzegany jako uosobienie drugiego pokolenia ruchu reformatorskiego, a jego praca jest z pewnością kluczowa dla naszego zrozumienia tego okresu”. Trzecie pokolenie było prowadzone przez Ethelnotha , arcybiskupa Canterbury od 1020 do 1038 roku, pisarza Eadwiga Basana oraz nauczyciela i kolokwiarza Ælfrica Bata .

Żaden duchowy przywódca Kościoła nie pojawił się w XI wieku, porównywalny z trzema głównymi postaciami reformy monastycznej, a pozycja mnichów w angielskim życiu religijnym i politycznym spadła. Było bardzo niewiele ważnych nowych fundacji, z wyjątkiem Bury St Edmunds, gdzie wspólnota benedyktyńska zastąpiła duchowną na początku wieku. Istniało również kilka innych klasztorów założonych przez szlachtę świecką, z których ostatni to opactwo Coventry w 1045, założone przez Leofrica, hrabiego Mercji i jego żonę Godgifu . Mnisi stracili prawie monopol na biskupstwa, częściowo dlatego, że Edward Wyznawca , który wczesne życie spędził za granicą, preferował zagranicznych duchownych na swoich nominacjach biskupich, ale głównie dlatego, że rozwój władzy królewskiej wymagał stałego personelu, a ten był dostarczany przez świeckich księży królewskich , który zostałby nagrodzony nominacją na biskupstwa. Wpływ centralizacji Regularis Concordia osłabł po śmierci założycieli ruchu, aw XI wieku nastąpił wzrost lokalizmu, z nielicznymi powiązaniami między klasztorami.

Utrzymywał się entuzjazm dla relikwii, a prestiż fundacji znacznie podniósł sukces w pozyskaniu szczątków ważnych świętych. W okresie między reformą benedyktyńską a podbojem normańskim klasztorom średniowiecznej Anglii ofiarowano najszczersze darowizny ziemi, a wiodące fundacje reformowane stały się niezwykle bogate, zachowując swój status po podboju. Klasztory założone w okresie anglosaskim cieszyły się większym dobrobytem i prestiżem niż pokonkwista.

Znaczenie ruchu reformatorskiego

Historyk Simon Keynes opisuje reformę benedyktyńską jako „szczególny aspekt rządów [Edgara], który zdominował wszystkie inne”. Keynes mówi:

Główną motywacją lub siłą napędową odbudowy domów zakonnych w królestwie Anglików, żyjących w ścisłej regule św. Benedykta , była chęć przywrócenia do dawnej świetności niektórych starożytnych domów znanych z kart Bede 's Ecclesiastical History of the English People , z innych dzieł literackich , z tradycji historycznych z późnych ósmych i dziewiątego wieku , a nawet z fizycznych pozostałości budynków ... Współcześni historycy rozpoznają , ile zawdzięczano reformie monastycznej . ruchy na kontynencie i odnajdą dodatkowe wymiary, takie jak chęć rozszerzenia wpływów królewskich na obszary, na których król z linii Zachodniej Saksonii może nie oczekiwać, że jego pisma będą obowiązywać, lub bardziej ogólne pragnienie ożywienia poczucia „angielskości” , poprzez podnoszenie świadomości tradycji przeszłości.

Antonia Gransden dostrzega pewną ciągłość anglosaskiej tradycji monastycznej od jej początków w Northumbrii w VII wieku i twierdzi, że historycy wyolbrzymiali zarówno znaczenie reformy z X wieku, jak i jej dług wobec modeli kontynentalnych. Anglosasi podzielali ogólną średniowieczną tendencję do czczenia przeszłości, a mnisi w późniejszym okresie anglosaskim postrzegali epokę Bedy jako fundament ich własnych praktyk i organizacji. Robertson mówi, że: „dowody na istnienie zjednoczonego ruchu reformatorskiego są moim zdaniem bardzo kruche”.

Martin Ryan jest również sceptyczny, wskazując, że jest bardzo mało dowodów na działalność reformatorską w północnej Anglii, mimo że Oswald był arcybiskupem Yorku. Może to odzwierciedlać zależność reformatorów od królewskiego wsparcia; potrzebowali poparcia Edgara, by wypędzić świeckich duchownych, a jego władza na północy była zbyt słaba, by na to pozwolić. Najbardziej wysuniętym na północ opactwem benedyktynów było Burton upon Trent . Ryan komentuje: „Jeżeli reformy benedyktyńskie zdominowały źródła z tego okresu, ich szerszy wpływ nie powinien być przeceniany: duże obszary Anglii zostały dotknięte jedynie minimalnie, jeśli w ogóle. Było to pojawienie się małych lokalnych kościołów i rozwój nowych systemy opieki duszpasterskiej – procesy tylko niedokładnie udokumentowane – które miałyby trwalszy wpływ i głębszy wpływ na życie religijne w Anglii”. Julia Barrow zgadza się, twierdząc, że ustanowienie klasztorów benedyktyńskich „niekoniecznie było najważniejszym wydarzeniem w angielskim kościele tamtych czasów”; znacznie bardziej znaczący pod względem liczebnym był wzrost liczby kościołów parafialnych.

Zdaniem Katarzyny Cubitt reforma „słusznie została uznana za jeden z najbardziej znaczących epizodów w historii anglosaskiej”, która „przekształciła angielskie życie religijne, zregenerowała działalność artystyczną i intelektualną oraz ukształtowała nową relację między Kościołem a królem”. Ważny dla jej sukcesu był dobrobyt późniejszej anglosaskiej Anglii, której podstawą był handel i dyplomacja z kontynentalną Europą, a także potrzeby religijne. Przyznaje, że reforma ma ograniczony wpływ geograficzny:

Ale reforma przyniosła ze sobą nowe sposoby myślenia o Kościele i jego personelu, wywodzące się nie tylko ze współczesnych ruchów kontynentalnych, ale także z bogatej literatury pastoralnej i kanonicznej renesansu karolińskiego. Upowszechniło to idee dotyczące rozdziału sfery świeckiej i religijnej, rozróżnienia między mnichami a duchowieństwem oraz wzmocniło autorytet biskupów jako przywódców zarówno duszpasterskich, jak i politycznych. Ostatecznie idee te miały uderzyć w głęboko zakorzenione cechy wczesnośredniowiecznego kościoła, takie jak dziedziczna kontrola kościołów i prawo duchowieństwa do zawierania małżeństw.

Cooper podkreśla szerokie cele trzech liderów:

Chociaż dążenie do wprowadzenia monastycyzmu benedyktyńskiego do Kościoła angielskiego było z pewnością kluczowym aspektem pierwszego pokolenia ruchu reformatorskiego, reformatorzy przyjęli również skuteczną opiekę duszpasterską, zaangażowanie w edukację, rozszerzenie liturgii, która łączyła kontynentalną innowację z angielską tradycją oraz rozszerzenie produkcji materialnej, zwłaszcza książkowej, aby wesprzeć tę nową liturgię. Reformatorom zależało również na odzyskaniu i ochronie ziem swoich społeczności, co wiązało się nie tylko z legalnymi sporami i zdobywaniem nowych darowizn, ale także pielęgnowaniem nowych kultów świętych, które wzmacniałyby ich pozycję. Rozwój ten był podparty wzajemnym przywiązaniem Kościoła reformowanego i korony, stopieniem wpływów kontynentalnych z ciągłością wyspiarską i silniejszym naciskiem na indywidualną pobożność i zbawienie.

Osiągnięcia kulturalne

Folio 25r z Błogosławieństwa św Æthelwold , miniatura Chrztu Chrystusa

Prawdopodobny autoportret Dunstana klęczącego przed Chrystusem; szczegół z Glastonbury Classbook

Jedna z wielu ilustracji linii w rękopisie Junius

Helmut Gneuss zauważa, że ​​chociaż zreformowane klasztory ograniczały się do południa i środkowej części kraju, „tu nastał nowy złoty wiek życia monastycznego w Anglii i przyniósł ze sobą renesans kultury, literatury i sztuki”. Zdaniem Mechthild Gretsch: „Żadna szkoła w anglosaskiej Anglii nie została bardziej ciepło pochwalona przez swoich uczniów niż szkoła założona przez Ethelwolda w Old Minster”. Ustanowił wysokie standardy nauczania, z wykwalifikowanymi przedstawicielami skomplikowanego i niejasnego hermeneutycznego stylu łaciny, który był domowym stylem reformy benedyktyńskiej. Wysłał mnichów do opactw Fleury i Corbie , aby uczyli się śpiewu liturgicznego, a ocalałe tropers Winchester (księgi muzyki liturgicznej) obejmują utwory kompozytorów kontynentalnej i angielskiej, wiele angielskich napisanych hermeneutyczną łaciną.

Sztuka wizualna łączyła nowe wpływy kontynentalnych stylów monastycznych z rozwojem wcześniejszych cech języka angielskiego i jest często opisywana jako „styl Winchester” lub „szkoła”, chociaż był to tylko jeden z zaangażowanych ośrodków. Chociaż na początku XI wieku podupadło tworzenie nowych wspólnot, sztuka rozwijała się w miarę bogacenia się istniejących klasztorów. Błogosławieństwo St. Æthelwold (Winchester, prawdopodobnie lata 70. XX wieku, obecnie British Library ) jest uznawane za najważniejszy z grupy zachowanych iluminowanych rękopisów , bogato ilustrowanych ekstrawaganckimi obramowaniami liści akantu . Według poematu dedykacyjnego Æthelwold „rozkazał… wiele ram dobrze zdobionych i wypełnionych różnymi postaciami ozdobionymi licznymi pięknymi kolorami i złotem” i dostał to, o co prosił. Jest opisany przez Andrew Prescotta jako „wybitne dzieło sztuki, jakie przetrwało z tego okresu”. Według Barbary Yorke , „Warsztaty artystyczne założone w fundacjach Ethelwold za jego życia miały kontynuować jako wpływowe szkoły rzemieślnicze po jego śmierci i miały szerokie wpływy zarówno w Anglii, jak i na kontynencie”.

Oprócz bogatego oświetlenia, w tym okresie rozwinęła się wyraźna angielska tradycja rysowania linii w rękopisach, czasami z dodatkiem jasnego koloru tuszem lub wash ( akwarelą ), często w celu wzmocnienia tuszu w podkreślaniu konturów. Często dzieli się to na dwa dość różne style podrzędne. Wywodziły się one również ze stylów kontynentalnych – z których jeden, czasami określany jako „styl utrechcki”, był pod silnym wpływem obecności w Canterbury z około 1000 roku karolińskiego psałterza utrechckiego , w którym każdy psalm jest zilustrowany panoramicznym rysunkiem atramentem pełnym małe figurki. Harley Psalter z Canterbury (prawdopodobnie 1020s ) to kopia, z różnicami stylistycznymi, takimi jak dodanie kolorowych sprania. Dunstan sam był artystą, podobnie jak wielu mnichów, którzy wspinali się na wyższe stanowiska, a najwcześniejszy szkicowy szkic, który można datować, jest prawdopodobnie jego autorem i zawiera portret przedstawiający go padającego na twarz przed Chrystusem. Zostało to dodane do pustej strony w starszej księdze, prawdopodobnie przed jego wygnaniem w 956 roku. Inny styl rysowania „Winchester” charakteryzuje się szczegółową i wzburzoną draperią, efekt czasami przesadzający, ale ożywiający postacie. Umiejętne posługiwanie się rysowaniem linii było cechą sztuki angielskiej przez wieki, na przykład w Psałterzu Eadwine (Canterbury, prawdopodobnie 1150) i dziele Mateusza Parisa , mnicha z St Albans (ok. 1200 – 1259) i jego naśladowców .

Nieliczne pozostałości architektury klasztornej z tego okresu są uzupełniane krótkimi wzmiankami dokumentalnymi. Kościół św. Wawrzyńca w Bradford-on-Avon wydaje się reprezentować unikalny, prawie kompletny kościół monastyczny tego okresu, a płaskorzeźby aniołów prawdopodobnie były częścią dużej grupy krzyża rodowego . Ogólnie rzecz biorąc, współczesne źródła podają znacznie więcej szczegółów na temat cennych skarbów w metalach szlachetnych, bogatych haftowanych suknach i innych materiałach, które klasztory były w stanie zgromadzić, w dużej mierze z darów elity. Nieliczne egzemplarze, które przetrwały, powstały głównie poza Anglią, w tym srebrny krzyż brukselski i figurka z kości słoniowej morsa z Ukrzyżowania .

Susan Irvine opisuje pięć historycznych przełomów w rozwoju języka staroangielskiego , z których czwartym jest reforma benedyktyńska, która „pośrednio doprowadziła do ustanowienia „języka literackiego” staroangielskiego”. Pod koniec IX wieku król Alfred przeprowadził program tłumaczenia tekstów łacińskich na język narodowy, a prawie sto lat później reformatorzy zakonni wznowili projekt tworzenia tekstów w języku angielskim do nauczania. Szkoła Ethelwolda w Winchester miała na celu ustanowienie standardowego języka literackiego West Saxon, programu prawdopodobnie zainicjowanego przez samego Ethelwolda. Jego najznakomitszy uczeń, Ælfric (ok. 950–ok. 1010), który został opatem Eynsham , dążył do pisania zgodnie ze spójnym systemem gramatycznym i słownictwem.

Ælfric, którego Claudio Leonardi opisuje jako „najwyższy szczyt benedyktyńskiej reformy i literatury anglosaskiej”, podzielał ideały monastyczne ruchu i oddanie nauce, a także jego bliskie relacje z czołowymi ludźmi świeckimi. Jego prace obejmowały dwie serie czterdziestu homilii, żywoty świętych , gramatykę łacińską w języku angielskim oraz omówienie zawodów i zawodów. Był doradcą króla i autorytetem w dziedzinie praktyki kościelnej i prawa kanonicznego. Matthew Parker , pierwszy arcybiskup Canterbury królowej Elżbiety I , cytował go na poparcie doktryn protestanckich, a jego dyskusja na temat teorii Eucharystii była cytowana w sporach teologicznych aż do XIX wieku.

Reformatorzy interesowali się głównie prozą, a nie poezją, ale większość staroangielskiej poezji przetrwała w rękopisach z przełomu X i XI wieku, z których najważniejsze to rękopis Beowulfa , Księga Exetera , Księga Vercelli i rękopis Juniusa . Chociaż daty powstania większości tej poezji pozostają niepewne, większość z nich jest prawdopodobnie znacznie starsza niż rękopisy. Wynika to prawdopodobnie z zainteresowania dziełami wernakularnymi, jakie podsycali benedyktyni. Większość zachowanej literatury wernakularnej została stworzona przez zwolenników reformatorów benedyktyńskich i napisana w standardowym staroangielskim, którego bronili. Walter Hofstetter zauważa:

Będąc politycznym, religijnym i kulturalnym centrum o wyjątkowym prestiżu i wpływach, Winchester, poprzez świadome wysiłki swojej szkoły monastycznej na rzecz ujednolicenia języka, musiała również stać się czynnikiem o pierwszorzędnym znaczeniu w ewolucji standardu literackiego używanego w całej Anglii w późny okres staroangielski.

Kontynentalni przywódcy kościoła natychmiast po 1066 r. usprawiedliwiali podbój, oczerniając przedpodbojowy stan kościoła anglosaskiego. Nowo przybyli, tacy jak Lanfranc , który został arcybiskupem Canterbury w 1070 roku, nie interesowali się świętymi czczonymi przez Anglosasów, a jego Konstytucje dla Kościoła Chrystusowego w Canterbury nie wykazują żadnego długu wobec Regularis Concordia . Jednak mnisi anglosascy szybko wykorzystali anglosaską tradycję hagiograficzną do własnych celów, a czczeni przez Anglosasów święci odzyskali szacunek. Ziemi i przywilejów klasztorów broniono, odwołując się do czarterów sprzed podboju i fabrykując w razie potrzeby te oszukańcze. W następnym pokoleniu dwaj czołowi historycy, Eadmer i William z Malmesbury, dostrzegli wzorzec wczesnego szczytu Northumbrii, po którym następował spadek, aż do przebudzenia w dziesiątym wieku, a następnie dalszy spadek, który osiągnął najniższą wartość w przededniu podboju. Ten schemat, który widział zarówno X wiek, jak i okres pokonkwisty jako szczyty doskonałości monastycznej, poprzedzone okresami upadku, zadowalał zarówno propagandę normańską, jak i anglosaską dumę, ale w opinii Gransdena niesłusznie umniejsza on osiągnięcia okresów tak- zwany spadkiem.

Historiografia

Przed dwudziestym pierwszym wiekiem reforma benedyktyńska dominowała w podręcznikach historii tego okresu, a wcześniejszy wiek X i późniejszy XI cieszyły się znacznie mniejszą uwagą. Według Wormalda: „Dla historyków angielskich X wiek to przede wszystkim okres „reformacji”, narzucenia benedyktyńskiego zachowania na życie zakonne”. Głównymi źródłami reformy są życie Dunstana, Oswalda i Ethelwolda, co stwarza ryzyko wyolbrzymiania roli tych trzech mężczyzn kosztem wielu mniej znanych ludzi, którzy przyczynili się do tego procesu, i skoncentrowania się na zreformowanych społeczności kosztem mniej rygorystycznych i świeckich. Dominuje obraz reformy nakreślony przez Æthelwolda i jego otoczenie, który historycy ogólnie przedstawiali przychylnie. W 2005 r. John Blair skomentował: „Niechęć historyków kościelnych do stylu życia świeckich duchownych, który stał się mniej wyraźny, ale nawet teraz może wydawać się praktycznie instynktowny, odzwierciedla współczesną partyjność wchłoniętą przez tradycję historiograficzną, która uprzywilejowała centrum nad miejscowościami, a ideały reformatorów nad realiami i potrzebami oddolnego życia religijnego”. W XXI wieku historycy byli znacznie bardziej sceptyczni wobec twierdzeń reformatorów i bronili wkładu duchownych i kościołów lokalnych. W 1975 roku David Parsons nakreślił silny kontrast między radykalizmem Ethelwolda a umiarkowaniem Dunstana i Oswalda, ale od tego czasu historycy coraz bardziej podkreślają jedność celów trzech przywódców.

Współcześni historycy postrzegają instytucje urzędnicze z połowy X wieku, takie jak Winchester i Canterbury, jako kwitnące ośrodki działalności religijnej, literackiej i artystycznej. Zdaniem Keynesa: „w pierwszej połowie X wieku następował stały rozwój, tak że gdy ruch reformatorski nabrał rozpędu, od około 960 r., reformatorzy mogli czerpać z tradycji i zasobów już kwitnącego kościoła. ”. Marco Mostert komentuje: „odnosi się wrażenie, że życie listów kwitło w niereformowanych klasztorach w sposób podobny do tego w klasztorach benedyktynów. Ruch reformatorski monastyczny był dumny z tego, co już istniało”.

Uwagi

Cytaty

Źródła

Dalsze czytanie

• Barker, Katarzyna; Hintona, Dawida; Hunt, Alan, wyd. (2005). St Wulfsige i Sherborne: Eseje z okazji opactwa Millennium 998-1998 . Oxford, Wielka Brytania: Oxbow Books. ISBN 978-1-84217-175-2.
• Giandrea, Mary (2007). Kultura biskupia w późnej anglosaskiej Anglii . Woodbridge, Wielka Brytania: The Boydell Press. ISBN 978-1-84383-283-6.
• Knowles, David (1963). Zakon klasztorny w Anglii: historia jego rozwoju od czasów św. Dunstana do IV Soboru Laterańskiego . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press. s. 31-82. OCLC  1151498403 .
• Riedel, Krzysztof (2016). „Chwalmy Boga Razem: Reformatorzy klasztorni i świeccy w X-wiecznym Winchester”. Katolicki Przegląd Historyczny . 102 (2): 284–317. ISSN  0008-8080 .
• Robertson, Nicola (2006). „Reforma benedyktyńska: obecne i przyszłe stypendium”. Kompas na literaturę . 3 (3): 282–99. doi : 10.1111/j.1741-4113.2006.00319.x . ISSN  1741-4113 .