Zakon Khalwati - Khalwati order

Budynek dawnej Halveti Tekke w Berat , Albania

Wnętrze turby Sheikh Shaban-i Veli w Kastamonu , Turcja

Zamówienie Khalwati (znany również jako Khalwatiyya , Khalwatiya lub Halveti , jak to jest znane w Turcji ) to islamski Sufi braterstwa ( tariqa ). Wraz z zakonami Naqshbandi , Qadiri i Shadhili należy do najbardziej znanych zakonów sufickich. Zakon bierze swoją nazwę od arabskiego słowa khalwa , co oznacza „metodę wycofania się lub izolacji od świata w celach mistycznych”.

Zakon został założony przez Umara al-Khalwatiego w mieście Herat w średniowiecznym Chorasanie (obecnie położonym w zachodnim Afganistanie ). Jednak to uczeń Umara , Yahya Shirvani, założył „Drogę Khalwati”. Yahya Shirvani napisał Wird al-Sattar, nabożny tekst czytany przez członków prawie wszystkich gałęzi Khalwatiyya.

Zakon Khalwati znany jest z rygorystycznego rytualnego treningu derwiszów i nacisku na indywidualizm. W szczególności zakon promował indywidualną ascezę ( zuhd ) i odosobnienie ( khalwa ), odróżniając się od innych ówczesnych zakonów. Zakon jest związany jako jedna ze szkół źródłowych wielu innych zakonów sufickich.

Historia

XIV do XVII wieku

Były dwa główne ruchy historyczne zakonu Khalwati. Pierwsza rozpoczęła się pod koniec XIV wieku, a zakończyła w XVII wieku. Pierwszy ruch historyczny zaznacza swoje początki i rozprzestrzenił się na rozległym obszarze, obecnie należącym do Iranu , Iraku , Syrii i Turcji . Drugi ruch rozpoczął się pod koniec XV wieku do połowy XIX wieku, skupiając się głównie w Egipcie , uważanym za okres reform zakonu Khalwati. Zakon stracił popularność w 1865 roku, ale wielu jego przywódców rozgałęziło się, tworząc różne zakony, aby rozszerzyć islam w całej Afryce. Zakon przebywał głównie w dużych aglomeracjach miejskich.

Al-Hasan Al-Basri, Umar al-Khalwati, ustanowienie zakonu Khalwati i Sayyeed Yahya Shirvani

Początki zakonu Khalwati są niejasne, ale według szejka Khalwati o imieniu Osman Shehu (ur. 1970, zm. 2017, był liderem zakonu Khalwati Karabas w Junik w Kosowie) Al-Hasan Al-Basri był założycielem zakonu Khalwati. Wiele części jest przeciwnych temu faktowi ze względu na konflikty między stażystami, które istnieją w Tariqa o to, kto jest ojcami założycielami. Szejk Osman kontynuował i dodał, że Khalwa lub odosobnienie jest praktyką, którą głównie żył Al-Hasan Al-Basri i jest podstawową praktyką w zakonie Khalwati. Al-Hasan Al-Basri jest znany jako pir z pirsów, które według wszystkich 12 zakonów tarika mają swoje silsilas. Dodał też, że Umar al-Khalwati jest szejkiem, który zmarł w odosobnieniu po 40 dniach pobytu w nim. W dalszym ciągu podkreślał, że wszystkie inne zakony mają swoje silsila z Khalwati. Ponieważ aby osiągnąć samorealizację, murid lub derwisz muszą ćwiczyć chałwę. Następnie mamy innych, którzy przypisują Umara al-Khalwati jako swojego założyciela, czyli „pierwszego pira ”. Jednak Umar-Khalwati był uważany za tajemniczego człowieka, który niewiele zrobił, aby szerzyć zakon. Szejk Yahya Shirvani był uważany za „drugiego pira”, który był odpowiedzialny za rozprzestrzenianie się zakonu Khalwati. Yahya Shirvani żył w czasach wielkiej politycznej niestabilności po inwazji Mongołów. Po najazdach mongolskich tureccy koczownicy zaczęli gromadzić się w miejskich ośrodkach świata islamskiego . Wszystkie te miasta miały sufickich szejków dokonujących cudów dla nomadów. Tak więc ci tureccy nomadzi łatwo nawrócili się na mistyczny islam, kiedy sufiscy szejkowie obiecali im zjednoczenie z Allahem. Yahya Shirvani wszedł do Baku w tym czasie religijnego zapału i politycznej niestabilności, i był w stanie zainicjować ruch. Yahya Shirvani był w stanie zgromadzić w swoim ruchu dziesięć tysięcy ludzi. Yahya miał wielu popularnych, charyzmatycznych uczniów, którzy szerzyli zakon, w tym Pir Ilyasa.

Okres osmańskiego sułtana Bajazyda II i szejka Chelebi Khalifa

Czas największej popularności Zakonu Khalwati przypadł na trzydziestoletnie panowanie „ sufickiego Bajazyda II ” (1481–1511) w Turcji osmańskiej . W tym czasie sułtan praktykował sufickie rytuały, które bez wątpienia sprowadziły do zakonu wielu ludzi pragnących zrobić karierę polityczną. Jest to okres, w którym członkowie klasy wyższej, osmańskiego wojska i wyższych rangą służb cywilnych byli zaangażowani w zakon Khalwati. Szejk suficki Chelebi Khalifa przeniósł siedzibę zakonu Khalwati z Amasya do Stambułu . Tutaj przebudowali dawny kościół na tekke , czyli lożę suficką. Tekke stał się znany jako Meczet Koca Mustafa Paszy . Budynki te rozprzestrzeniły się po całym regionie wraz ze wzrostem popularności Khalwati. Zakon rozprzestrzenił się od swoich początków na Bliskim Wschodzie po Bałkany (zwłaszcza w południowej Grecji , Kosowie i Macedonii Północnej , po Egipt , Sudan i prawie wszystkie zakątki Imperium Osmańskiego) .

Okres Sunbul Efendi

Po śmierci Chelebi Khalifa władzę przejął jego zięć, Sunbul Efendi . Był uważany za bardzo uduchowionego człowieka, który uratował Meczet Koca Mustafa Paszy . Według cudownej relacji nowy sułtan Selim I był podejrzliwy wobec zakonu Khalwati i chciał zniszczyć jego tekke . Selim Wysłałem robotników, aby zburzyli tekke , ale wściekły Sunbul Efendi odwrócił ich. Słysząc to, Selim sam zszedłem tam tylko po to, by zobaczyć setki milczących derwiszów zgromadzonych wokół Szejka Sunbula ubranych w jego khirkę . Selim był zdumiony duchową mocą Sunbula i odwołał plany zniszczenia tekke .

Ataki ze strony ulama , ortodoksyjnej klasy religijnej, były na dłuższą metę poważniejsze. Ich wrogość wynikała z wielu sufickich rozkazów, nie tylko z Khalwatiya. Ich krytyka była polityczną troską, co sugerowało, że Khalwati byli nielojalni wobec państwa osmańskiego, i doktrynalną troską, że sufi byli uważani przez ulama za zbyt blisko ludowego islamu i zbyt daleko od szariatu . Ulama również odnosiła się do nich z kulturową wrogością, przez co ulama nie tolerowała sufich.

Okresy Wali Sha`ban-i Kastamoni i `Omer el-Fu'ad-i oraz ruch Kadizadeli

Zakon zaczął się przekształcać w ciągu XVI i XVII wieku, gdy stał się bardziej osadzony w osmańskim życiu społecznym i religijnym. Dobrym tego przykładem jest filia zakonu założona przez Sha`ban-i Veli (zm. 1569) w Kastamonu . Podczas gdy Sha’ban był odchodzącym na emeryturę ascetą, który w XVI wieku nie rzucał się w oczy, w XVII wieku jego duchowy wyznawca `Omer el-Fu'adi (zm. 1636) napisał wiele książek i traktatów, które usiłowały scementować doktryny zakonu i praktyki, oprócz walki z rosnącym nastrojem antysufickim, który później ukształtował się w postaci ruchu Kadizadeli. Również w tym okresie zakon dążył do umocnienia swojej sunnickiej tożsamości poprzez odcięcie się od szyickiego wroga. Za panowania Sulajmana Wspaniałego i Selima II zakon wszedł w odrodzenie. Mieli powiązania z wieloma wysokimi rangą urzędnikami w administracji osmańskiej i otrzymywali znaczne darowizny pieniężne i majątkowe, co pomogło w rekrutacji większej liczby członków.

Wpływy Niyazi al-Misri

W tym czasie członkowie zakonu Khalwati zerwali więzi ze zwykłymi ludźmi, z którymi wcześniej tak ściśle się łączyli. Próbowali zmienić porządek ludowego islamu na bardziej ortodoksyjny. Khalwati byli bardzo świadomi swojego publicznego wizerunku i chcieli, aby zakon stał się bardziej ekskluzywnym członkostwem dla klasy wyższej. Stąd zakon Khalwati rozpadł się na wiele podrzędów. W 1650 roku powstał jeden z najsłynniejszych anatolijskich szejków Khalwati, Niyazi al-Misri . Niyazi słynął z poezji, duchowych mocy i publicznego sprzeciwu wobec rządu. Był przywódcą, który reprezentował stary porządek Khalwati, jeden dla mas. Niyazi ponownie dał zwykłym ludziom i ich duchowym aspiracjom głos w zakonie Khalwati. Poezja Niyazi ukazuje niektóre aspekty odosobnienia Khalwati. Pisze w jednym ze swoich wierszy:

„Myślałem, że na świecie nie został dla mnie żaden przyjaciel…

Zostawiłem siebie i oto nie został dla mnie żaden diabeł"

XVIII i XIX wiek: reforma Khalwati

Większość uczonych uważa, że Khalwati przeżyli odrodzenie w XVIII wieku, kiedy rządził Mustafa ibn Kamal ad-Din al-Bakri (1688-1748). Al-Bakri był uważany za wielkiego szejka, który napisał wiele książek, wynalazł sufickie techniki i był bardzo charyzmatyczny. Podróżował po Jerozolimie, Aleppo, Stambule, Bagdadzie i Basrze. Przed śmiercią napisał 220 książek, głównie o adab . Mówi się, że widział proroka dziewiętnaście razy, a al-Khidr trzy razy. W wielu miastach ludzie gromadzili się na al-Bakri, aby otrzymać jego błogosławieństwo. Po śmierci al-Bakriego, badacze kopuły Khalwati uważają, że al-Bakri wprawił w ruch „wielki renesans suficki”. Był uważany za reformatora, który odnowił porządek Khalwati w Egipcie. Zakon Khalwati nadal pozostaje silny w Egipcie, gdzie zakony sufickie otrzymują pewne wsparcie ze strony rządu. Zakon Khalwati również pozostaje silny w Sudanie .

Jednak nie wszyscy uczeni zgadzają się z wpływem al-Bakriego. Frederick de Jong twierdzi w swoich zebranych opracowaniach, że wpływ al Bakri był ograniczony. Twierdzi, że wielu uczonych mówi o jego wpływie, ale bez szczegółów na temat tego, co faktycznie zrobił. Jong twierdzi, że wpływ al-Bakriego ograniczał się do dodania litanii modlitewnej do rytuałów Khalwati. Kazał swoim uczniom czytać tę litanię przed wschodem słońca i nazwał ją Wird al-sahar. Al-Bakri sam napisał tę litanię modlitewną i uznał za konieczne dodanie jej do praktyk zakonu Khalwati. Jong twierdzi, że al-Bakri nie powinien być przypisywany odrodzeniu zakonu sufich ze względu na jego ograniczony efekt.

XIX-wieczne wpływy polityczne

Członkowie zakonu Khwalti byli zaangażowani w ruchy polityczne, odgrywając ogromną rolę w powstaniu Urabiego w Egipcie. Rozkaz pomógł innym przeciwstawić się brytyjskiej okupacji w Egipcie. Grupy Khalwati w Górnym Egipcie protestowały przeciwko brytyjskiej okupacji z powodu wysokich podatków i niepłatnej pracy, która oprócz suszy bardzo utrudniała życie w latach 70. XIX wieku. Ich protesty zmieszały się z masowymi nacjonalistycznymi protestami, które doprowadziły do powstania Urabiego. Można powiedzieć, że walka Khalwati o poprawę warunków życia ostatecznie doprowadziła do większych protestów nacjonalistycznych.

Od XX wieku do współczesności

Sytuacja różni się w zależności od regionu. W 1945 r. rząd Albanii uznał główne tariki za niezależne wspólnoty religijne, ale skończyło się to po albańskiej rewolucji kulturalnej w 1967 r. W 1939 r. w Albanii , Macedonii i Kosowie było 25 Khalwatiyya tekkes . W 1925 roku w Turcji zniesiono zakony , zamknięto wszystkie tekki i zawije , a ich dobytek skonfiskował rząd, ao statusie Chałwatiji nie ma żadnych danych. W Egipcie nadal istnieje wiele aktywnych oddziałów Khalwatiyya.

Nowoczesność wpłynęła na to, by zakony przybrały dość różne formy w różnych środowiskach. Różnią się one w zależności od miejscowości, osobowości szejka i potrzeb społeczności. Mogą również występować różne praktyki modlitewne, wzorce stowarzyszeń i charakter relacji łączących uczniów z szejkiem i między sobą.

Tekki Khalwati

Zakon Khalwati miał wiele technik w Stambule , z których najbardziej znane to Jerrahi , Ussaki , Sunbuli , Ramazani i Nasuhi . Chociaż zakony sufickie są obecnie zniesione w Republice Turcji , powyższe są prawie wszystkie meczety i/lub miejsca odwiedzania przez muzułmanów w celu modlitwy.

Aktywne oddziały w epoce osmańskiej

Oddział Pîr İlyas Amâsî
Seyyid Yâhyâ-yı Şirvânî oddział
- Pododdział Molla Hâbib Karamanî
- Pododdział Cemâli'îyye (zwolennicy Çelebi Hâlife Cemâl-i Halvetî)
  - Sunbül'îyye
  - Assâl'îyye
  - Bahş'îyye
  - âbân'îyye
    - Karabaş'îyye
      - Bekr'îyye
        
        Kemal'îyye
        
        Hufn'îyye
        
        Tecân'îyye
        
        Dırdîr'îyye
        
        Sav'îyye
        
        Semmân'îyye
        Feyz'îyye
      - Nasûh'îyye
        
        Çerkeş'îyye
        İbrahim'îyye / Kuşadav'îyye
        
        Halîl'îyye
- Pododdział Ahmed'îyye (Zwolennicy Yiğitbaşı Ahmed Şemseddîn bin Îsâ Marmarâvî)
  - Ramazan'îyye
    - Buhur'îyye
    - Cerrah'îyye
    - Raûf'îyye
  - Cihângir'îyye
  - Sinan'îyye
  - Muslih'îyye
  - Zeherr'îyye
  - Hayât'îyye
  - Uşak'îyye
    - Câhid'îyye
    - Selâh'îyye
  - Niyâz'îyye/Mısr'îyye
  - Beyûm'îyye
- Pododdział Rûşen'îyye (zwolennicy Dede Ömer-i Rûşenî)
  - Gülşen'îyye
    - Seza'îyye
    - Hâlet'îyye
  - Demirtâş'îyye
- Şems'îyye pododdział (Zwolennicy Şemseddîn Ahmed Sivâsî)

Praktyki Khalwati

Znakiem rozpoznawczym khalwatiyya tariqa , drogi i jej licznych pododdziałów, jest okresowe odosobnienie ( khalwa ), wymagane od każdego nowicjusza. Mogą one trwać od trzech dni do czterdziestu dni. Khalwa dla niektórych odgałęzień Khalwatiyya jest niezbędna do przygotowania ucznia, murid . Zbiorowy dhikr przestrzega podobnych zasad w różnych gałęziach porządku Khalwatiyya. Praktyka dhikr jest opisana jako powtarzająca się modlitwa. Praktykujący ma powtarzać imię Allaha i pamiętać Allaha. Derwisz ma zwracać uwagę na Allaha w swojej powtarzającej się modlitwie. Mają być całkowicie skupieni na Allahu, tak bardzo, że wczesny mistrz suficki mówi „Prawdziwym dhikrem jest to, że zapominasz swój dhikr”. Inną praktyką, która odróżnia Khalwatiyya od innych tarików, jest to, że dla nich to poprzez uczestnictwo we wspólnych obrzędach i rytuałach osiąga się bardziej zaawansowany etap świadomości, który teoretycy zakonu opisują jako spotkanie twarzą w twarz Allah.

Khalwati podrozkazy

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Claer, Nathalie, Muslim Brotherhood Networks , European History Online , Moguncja: Instytut Historii Europejskiej , 2011, dostęp: 23 maja 2011.

Languages

In other projects