Hasan Askari (pisarz) - Hasan Askari (writer)

Muhammad Hasan Askari ( urdu : محمد حسَن عسکری ) (1919 - 18 stycznia 1978) był pakistańskim uczonym , krytykiem literackim , pisarzem i językoznawcą współczesnego języka urdu . Początkowo „zwesternizowany”, tłumaczył na język urdu zachodnie dzieła literackie, filozoficzne i metafizyczne, w szczególności klasyki literatury amerykańskiej, angielskiej, francuskiej i rosyjskiej . Ale w późniejszych latach, dzięki osobistym doświadczeniom, zmianom geopolitycznym i wpływom autorów takich jak René Guénon i tradycyjnych uczonych indyjskich na późniejszą część swojego życia, jak Maulana Ashraf Ali Thanwi , stał się znaczącym krytykiem Zachodu i propagatorem z kultury islamu i ideologii .

Różni się od Hasana Askari Rizvi, również znanego pisarza z Pakistanu. Współczesny analityk wojskowy.

Biografia

Muhammad Hasan Askari urodził się 5 listopada 1919 roku w wiosce w Bulandshahr , w zachodniej Uttar Pradesh , Indie Brytyjskie , do „tradycyjnej, mieszczańskiej” muzułmańskiej rodzinie, w środowisku kulturalnym, gdzie młodzież używane do zapoznania się z Koranu , a także jako klasycy literatury perskiej, jak Hafez i Saadi . Jego dziadek, Maulvi Husamuddin, był uczonym, podczas gdy jego ojciec, Muhammad Moinul Haq, pracował jako księgowy w pobliskim Shikarpur . Był najstarszym z sześciorga dzieci.

W 1938 rozpoczął studia licencjackie na Uniwersytecie Allahabad, aw 1942 uzyskał tytuł magistra literatury angielskiej . Po ukończeniu studiów wstąpił do All India Radio w Delhi. Przez krótki okres około 1944-1946 uczył także literatury angielskiej w Meerut College . Przez lata walczył o znalezienie stałej pracy w Delhi i według jego brata mogło to skłonić go do przeniesienia się do nowo powstałego państwa Pakistanu, ale decydującym czynnikiem były konflikty domowe i zamieszki, które nastąpiły po zaborze i w październiku W 1947 dotarł do Lahore zupełnie sam, prosząc matkę i rodzeństwo, aby również porzucili Meerut . To tam nabył bardziej kulturowe podejście do literatury urdu, która reprezentowałaby islamską tożsamość jego nowego kraju, podczas gdy jego „idea Pakistanu była pod wpływem europejskiego/francuskiego modelu demokracji, w którym sprawiedliwość społeczna i ekonomiczna szły w parze z pielęgnowaniem tradycji kulturowych, w których jednostki, szczególnie te należące do inteligencji, takie jak poeci i pisarze, mogą być lojalne wobec państwa i społeczeństwa, a jednocześnie wolne od nacisków rządu i wypełniać obowiązki świadomych, spostrzegawczych krytyków i obywateli”.

W lutym 1950 roku przeniósł się do Karaczi, aby pracować jako redaktor w rządowym dzienniku i nawet jeśli nie trwało to dłużej niż kilka miesięcy, nie wrócił do Lahore, ponieważ dostał pracę jako nauczyciel języka angielskiego w Islamia College. Z przyjaciółmi jako kolegami, takimi jak Karrar Hussain , pozostanie tam aż do śmierci w styczniu 1978 roku.

Zmarł w dniu 18 stycznia 1978, ze względu na „atak serca”, w wieku 57 lat i został pochowany w Darul ulum cmentarza Karaczi, obok Mufti Muhammad Shafi , którego koranicznego komentarzem , Ma'ariful Qu” pobiegł , tłumaczył na angielski w ostatnich dniach życia, a modlitwę pogrzebową prowadził syn tego ostatniego, Mufti Muhammad Taqi Usmani .

Po jego śmierci, jego osobista biblioteka została przekazana do Bedil Biblioteka znajduje się w Sharfabad , Karaczi.

Idee i ideologia

Od „zachodniego” do „kulturowego islamisty”

Askari rozpoczął swoje życie literackie jako pisarz opowiadań w stylu Antona Czechowa oraz jako eseista pod wpływem idei Ruchu Pisarzy Postępowych , ruchu marksistowskiego , którego konceptualizmem był Sajjad Zaheer, którego celem było przekształcenie społeczeństwa poprzez literaturę. Jego wczesna „westernizacja” jest zauważalna przez fakt, że w przeciwieństwie do współczesnych pisarzy urdu, jego ulubionymi autorami nie byli Maulvi Nazir Ahmad czy Premchand , ale autorzy zagraniczni, tacy jak Flaubert , Czechow, Émile Zola , James Joyce , Rimbaud i „zwłaszcza Baudelaire ” . W związku z tym napisał „obsceniczne” opowiadania, z udziałem Anglo-Indian i homoerotyki .

Pisał literaturę w tym nastroju przez lata, ale Podział Indii przyniósł problemy takie jak religia i tożsamość, co skłoniłoby go do przyjęcia bardziej kulturowego podejścia do literatury, a dokładniej islamskiej wizji. Choć mniej lub bardziej apolityczny, stałby się szczególnie antyzachodni, a jeszcze bardziej antyamerykański .

Najlepszym sposobem na zobrazowanie tej radykalnej zmiany jest czytanie serii esejów, Jhalkiyan , zebranych przez Suhayl Umar i Naghma Umar, chronologicznie: w okresie przedrozbiorowym zajmuje się głównie literaturą i sztuką, z takimi postaciami jak Ezra Pound , Andre Gide , Akbar Allahabadi , firaq gorakhpuri , Chaucera , Szekspir , Wolter , DH Lawrence , Michelangelo , Rodin lub Jacoba Epsteina . Pisał także o ruchu literackim znanym jako Nowa Apokaliptyka . Po podziale jego eseje stają się bardziej ideologiczne i koncentrują się wokół idei urdu jako islamskiego cementu kulturowego nowo powstałego państwa Pakistanu. W tym okresie odrzuca także poglądy postępowców na literaturę, które przyjął przed laty. 1200-stronicowy zbiór esejów pokazuje również, że w ostatnich latach był rozczarowany Pakistanem, myśląc, że nie doprowadziło to do renesansu kulturowego skupionego wokół urdu, którego się spodziewał, nawet jeśli zachował swoje zdecydowane opinie na temat religii, filozofii i polityki . Jako swego rodzaju zakończenie braku jakiejś islamskiej literatury narodowej, ogłosił „śmierć literatury urdu ” w latach 1953-1955.

Estetyka

Wraz z filozofią Heideggera i poezją Holderlina, a także Mallarmégo , ale bardziej konkretnie pod wpływem idei wahdat al wujud (jedności istnienia) znajdowanej wśród filozofów islamskich, Askari szukał poezji, która odsłoniłaby „byt” indywidualny i dlatego był krytyczny wobec jawnie romantycznych i emocjonalnych wybuchów wielu mu współczesnych i klasyków. Obwiniał zaabsorbowanie zachodniej filozofii i myślenie indyjskich muzułmanów o degradację poezji do sentymentalizmu i chciał wrócić do źródeł islamskich i estetyki sufickiej, gratulując prac uczonego Deobandi Maulany Ashraf Ali Thanwi na temat Koranu i Rumiego jako przedstawiciel tej marki poetyki.

Jego estetyka była więc kolejną emanacją jego ideologii i polityki.

Polityka

Politycznie opisywano go jako proponującego jakiś rodzaj islamskiego socjalizmu , „samowystarczalnego Pakistanu, w którym muzułmanie prowadziliby życie wzbogacone zasadami demokracji” i opowiadał się za Zulfikarem Ali Bhutto i naturalnie surowym krytykiem Zia-ul. -Haq .

Spuścizna

Miał bezpośredni wpływ na powieściopisarzy, takich jak Intizar Hussain i poetów, takich jak Nasir Kazmi .

Inną postacią literacką pod wpływem był Saleem Ahmed, którego „dom w Karaczi był największym literackim centrum miasta” w latach 70. i wczesnych 80., jak pisze krytyk literacki Rauf Parekh , który również podsumowuje spuściznę Askariego, mówiąc, że „ma rację”. przypisuje się nadaniu nowej teorii literackiej krytyce urdu i ustanowieniu nowej szkoły myślenia”.

Pracuje

• Meri Behtarin Nazm (antologia jego ulubionej poezji) – 1942
• Riyasat aur Inqilab (tłumaczenie Vladimir Lenin „s Państwie i rewolucji ) - 1942
• Jazirey (zbiór opowiadań) – 1943
• Mera Behtarin Afsana (antologia jego ulubionych opowiadań) – 1943
• Qiyamat Ham Rikab Aye na Aye (zbiór nowel) – 1947
• Akhri (tłumaczenie Christopher Isherwood „s widzenia do Berlina ) - 1948
• Madame Bovary (tłumaczenie Gustaw Flaubert „s Madame Bovary ) - 1950
• Insan aur Admi (eseje krytyczne) – 1953
• Surkh-O Czarne (tłumaczenie Stendhal jest Le Rouge et le Noir ) - 1953
• Main Kyun Sharmaun (przekład Sheili Cousins ​​To Beg I am Ashamed) – 1959
• Sitara ya Badban (eseje krytyczne) – 1963
• Moby Dick (tłumaczenie Hermana Melville'a „s Moby Dick ) - 1967
• Vaqt ki Ragini (eseje krytyczne) – 1969
• Jadidiyat ya Maghribi Gumrahiyon ki Tarikh ka Khakah (eseje filozoficzne i krytyczne) – 1979

Zobacz też

• Moinuddin Chishti
• Nizamuddin Awlija
• Ashraf Jahangir Semnani

Bibliografia