Hezbe Wahdat - Hezbe Wahdat

Islamska Partia Jedności Afganistanu حزب وحدت اسلامی افغانستان Hezb-e Wahdat Islami Afganistan
Lider	Karim Khalili
Założyciel	Abdul Ali Mazari
Założony	1989
Poprzedzony	Teheran ósemka
Siedziba	Kabul , Afganistan
Ideologia	Prawa mniejszości Hazarów Szyicki islamizm
Zabarwienie	Czarny , czerwony i zielony
Flaga partii
Strona internetowa
[1]

Hezb-e Wahdat-e Islami Afganistan ( Dari : حزب وحدت اسلامی افغانستان ‎, „ Islamska Partia Jedności Afganistanu ”), w skrócie Hezb-e Wahdat ( حزب وحدت , „ Partia Jedności ”), jest afgańską partią polityczną założoną w 1989 roku. Podobnie jak większość współczesnych głównych partii politycznych w Afganistanie, Hezb-e Wahdat jest zakorzeniony w burzliwym okresie antysowieckich ruchów oporu w Afganistanie w latach 80-tych. Została utworzona, by połączyć w jedną całość dziewięć odrębnych i przeważnie wrogich sobie grup militarnych i ideologicznych.

W okresie afgańskiej wojny domowej na początku lat 90. wyłonił się jako jeden z głównych aktorów w Kabulu i niektórych innych częściach kraju. Polityczny islamizm był ideologią większości jej kluczowych przywódców, ale partia stopniowo przechylała się w kierunku swojej etnicznej bazy poparcia Hazarów i stała się kluczowym narzędziem politycznych żądań i aspiracji społeczności. Jej tło ideologiczne i zaplecze etniczne nieustannie kształtowało jej charakter i program polityczny. Poprzez antysowiecki dżihad i wojnę domową Hezb-e Wahdat zgromadził znaczący kapitał polityczny wśród afgańskich Hazarów.

Jednak do 2009 roku Hezb-e Wahdat był tak rozdrobniony i podzielony, że waga polityczna, jaką niósł w kraju, niewiele przypominała dawniej. Podzielił się na co najmniej cztery konkurujące ze sobą organizacje, z których każda twierdziła, że ​​jest właścicielem nazwy i spuścizny Hezb-e Wahdat.

Tło

Abdul Karim Khalili z wicepremierem Rosji Igorem Sieczinem, 14 maja 2009, Moskwa.

Po upadku prosowieckiego rządu w Kabulu w Hazarajat w 1979 r. region znalazł się pod kontrolą Shura-i Engelab , pospiesznie utworzonej organizacji obejmującej cały region. niekończące się walki o władzę i ideologię, jednak nie były one gwałtowne, a różne grupy nadal jednoczyły się w celu zjednoczenia sił ZSRR. Wojny i konflikty rozpoczęły się i walczyły z siłami ZSRR z silnym zapałem ideologicznym. Jednak żadna z organizacji nie była w stanie określić na swoją korzyść wyniku politycznej kontroli Hazarajatu. W drugiej połowie lat 80. w regionie pojawił się kompletny pat, w którym każda organizacja ograniczała się do określonych obszarów terytorialnych. W rezultacie, zarówno mieszkańcy wsi, jak i starsi przywódcy organizacji odczuwali ogromne pragnienie zmian, aby się zjednoczyć.

Kilka prób zawarcia pokoju i zapewnienia stabilności zawiodło. Stworzono i rozwiązano sojusze i koalicje. Najważniejszym i najskuteczniejszym z nich był Shuray-e Eatelaf , sojusz ośmiu głównych organizacji utworzony w Teheranie w Iranie w 1985 roku. Była to najskuteczniejsza próba osiągnięcia jedności działania kierownictwa organizacji i miała stać się ważny precedens dla utworzenia Hizb-e Wahdat. Jednakże, chociaż sojusz zapewnił mudżahedinom Hazarów wspólny głos polityczny w negocjacjach i negocjacjach z organizacjami sunnickimi z siedzibą w Peszawarze w Pakistanie, nie udało mu się rozwiązać nieustannych tarć ideologicznych wewnątrz partii. Aby ustabilizować region, potrzebny był bardziej radykalny ruch.

Wraz z ogłoszeniem wycofania się Sowietów w styczniu 1988 r. uważano, że upadek rządu w Kabulu jest nieuchronny i dokonuje się dramatyczna rekonfiguracja układów politycznych. Działo się to w czasie, gdy rząd w Kabulu i rządzący Hezb-e Democratik-e Khalq (Ludowa Partia Demokratyczna, L-DPA) toczyły intensywną rywalizację frakcyjną i etniczną. Spadająca wiara w przyszłość rządu ułatwiła pojawienie się nowych sojuszy politycznych, w dużej mierze między członkami tych samych grup etnicznych, przecinając ideologiczny podział między mudżahedinami a urzędnikami L-DPA. W międzyczasie negocjacje w sprawie utworzenia rządu tymczasowego kierowanego przez organizacje sunnickie z siedzibą w Peszawarze wykluczyły sojusz Hazarów z Teheranu. Połączonym efektem tych wydarzeń w organizacjach Hazara była większa świadomość potrzeby bardziej zbiorowych i asertywnych negocjacji z ich sunnickimi odpowiednikami, jeśli miałyby być traktowane poważnie. Na tym tle w polityce regionu dominował bardziej radykalny postulat zjednoczenia i połączenia wszystkich istniejących organizacji polityczno-wojskowych w jedną partię. W całym regionie odbyło się kilka spotkań, podczas których szeroko omawiano charakter i skład nowej partii oraz rolę istniejących w niej organizacji. W sierpniu 1988 r. prowincjonalne centrum Bamyan wpadło w ręce mudżahedinów Hazara . To dodatkowo ułatwiło i zachęciło do tworzenia organizacji regionalnej. Operacja, która doprowadziła do upadku rządu w mieście była koordynowana wspólnie przez różne siły mudżahedinów w regionie. Sazman-e Nasr (Organizacja Zwycięstwa) odegrała centralną i koordynującą rolę w ataku. Ten rozwój oznaczał całkowite wyeliminowanie jakiejkolwiek obecności rządu w Kabulu w całym regionie Hazarajat

Odtąd Bamyan był centrum ważnych wydarzeń politycznych. Wstrzyknęła nowy bodziec do trwającego procesu zjednoczenia organizacji mudżahedinów w regionie. W mieście odbyło się ostatnie spotkanie, które zakończyło się ogłoszeniem Misaq-e Wahdat, czyli traktatu jedności w lipcu 1989 r., niecały rok po wyzwoleniu miasta. Stał się ośrodkiem politycznego przywództwa i władzy dla nowej partii poza i z dala od lokalnych rywalizacji frakcyjnych i osobistych lokalnych dowódców. Tym, co kontrastowało proces negocjacji w sprawie utworzenia Wahdat z podobnymi wcześniejszymi wysiłkami, było to, że był to zasadniczo proces zainicjowany z regionu Hazarajat. Proces ten został poinformowany i ukształtowany przez realia wojny, frakcyjność i utratę kontroli przywództwa politycznego nad dowódcami wojskowymi w regionie. Odwrotnie, poprzednie wysiłki na rzecz budowania koalicji koncentrowały się w Iranie i często znajdowały się pod bezpośrednim wpływem władz irańskich. Po utworzeniu jej przywódcy stanęli przed wyzwaniem przekonania swoich przedstawicieli w Shuray-e Eatelaf oraz urzędników irańskiego rządu, którzy swobodniej radzili sobie z koalicją odrębnych partii w Teheranie. Rozdrobnienie mudżahedinów Hazarów dało Irańczykom skuteczną dźwignię do kontrolowania małych organizacji, często powiązanych z różnymi władzami religijnymi i agencjami rządowymi w Iranie. Irańczycy obawiali się, że jedna partia z siedzibą w Afganistanie może oznaczać, że stracą kontrolę nad ruchem. Ponadto, coraz bardziej widoczna dyskurs etnicznych w partii był postrzegany niekorzystnie przez władze Iranu, którzy mieli za rok próbowała promować bardziej ogólnoeuropejskiego szyickiej islamizm polityczny w okresie dżihadu. Husain Ibrahimi, ówczesny przedstawiciel irańskiego najwyższego przywódcy Alego Chameneiego w sprawach afgańskich, miał rzekomo nie dopuścić do powstania Hizb-e Wahdat w celu utrzymania swoich wpływów. Ostatecznie, gdy partia została utworzona, Irańczycy postanowili z nią współpracować i wspierać ją w pierwszych dniach jej istnienia. Jednak, jak pokazuje dalszy przebieg wydarzeń politycznych (omówiony poniżej), partia miała realizować raczej niezależną strategię polityczną, często sprzeczną z polityką i interesami Iranu w tym kraju.

Hezbe Wahdat

Jak wskazuje nazwa Wahdat (Jedność), głównym celem partii było zjednoczenie wszystkich organizacji szyickich mudżahedinów pod jednym kierownictwem politycznym. Została stworzona w odpowiedzi na silne pragnienie jedności wśród przywódców Hazarów i zwykłych ludzi.

W swojej hierarchii organizacyjnej partia obejmowała następujące kluczowe struktury:

• Shuray-e Aali Nezarat (Najwyższa Rada Nadzorcza) miała obejmować wysokiej rangi postacie religijne i ekspertów. W swojej roli nadzorczej rada miała za zadanie monitorować wszystkie szczeble partii i służyć jako najwyższe kierownictwo i mechanizm kontroli wszystkich działań i polityk partii.
• Kolejnym i najważniejszym organem partii była Rada Centralna. Organ ten był najpotężniejszym organem dyskusyjnym i decyzyjnym w partii. Ze względu na wagę, jaką mu przywiązuje się, jego członkostwo powiększyło się w najbardziej dramatyczny sposób. Pierwotnie planowano liczyć 36 członków, ale rosnąca potrzeba ekspansji i włączania do partii innych postaci i grup spowodowała stały wzrost liczebności. Pierwszy zjazd partii we wrześniu 1991 r. wezwał kierownictwo partii do ułatwienia integracji innych grup i osobistości szyickich w partii. W związku z tym postanowiono również, że rady centralne i nadzorcze mogą być w razie potrzeby rozbudowywane. W szczytowym momencie Rada Centralna liczyła ponad 80 członków reprezentujących prawie wszystkie grupy religijne i polityczne oraz wpływowe postacie w regionie, a także postacie Hazarów z miast. To dzięki członkostwu i podziałowi władzy w tej radzie partia zdołała utrzymać razem wcześniej podzielone i wrogie ugrupowania polityczne Hazarów.
• Manifest Wahdat przewidywał także tworzenie rad prowincjonalnych i okręgowych, które podlegałyby odpowiednim komisjom w siedzibie głównej w Bamyan.

Poszukiwanie zmian i jedności było inicjowane i kierowane w szczególności przez wyższych przywódców dwóch głównych organizacji, Pasdaran i Nasr, które były najbardziej narażone na groźbę delegitymizacji w wyniku utraty kontroli nad dowódcami wojskowymi. Droga do jedności była boleśnie długim i złożonym procesem, który napotykał na powtarzające się niepowodzenia i przeszkody, ponieważ każda ze stron dążyła do maksymalizacji swojej roli w tym procesie. Okazało się to poważnym problemem spornym w kilku rundach negocjacji poprzedzających utworzenie partii. Mniejsze partie nalegały na równą reprezentację wszystkich grup, a silniejsze domagały się większej władzy i podziału stanowisk w zjednoczonej partii. Ostatecznie ten ostatni argument zwyciężył; Nasr i Pasdaran przekonali inne organizacje, by zgodziły się na proporcjonalną reprezentację.

Mniejsze partie były naciskane, a nawet zastraszane, by przyłączyły się do tego procesu. Wiele grup nie miało innego wyjścia, jak dołączyć do niej: koszt przebywania na zewnątrz byłby nie do zniesienia. Poniższe dwa przykłady dają wgląd w złożoność procesu. Harakat Islami , kierowany przez Szejka Asifa Mohsiniego , był główną partią szyicką, która odmówiła przyłączenia się do Wahdatu. Partia była zdominowana przez szyitów nie należących do Hazarów. Początkowo partia była reprezentowana w serii negocjacji, ale później Mohsini odmówił podpisania, przedstawiając szereg warunków do spełnienia. Jego warunki zostały zinterpretowane jako niechęć do przyłączenia się do partii, w której dominowały historyczne pretensje i aspiracje polityczne Hazarów. Niemniej jednak część jego partii przyłączyła się do Hezb-e Wahdat albo dlatego, że nowa partia była bardziej obiecująca dla politycznej przyszłości Hazarów, albo dlatego, że presja na przystąpienie była tak silna, że ​​nie można jej było się oprzeć. Rdzeń partii mógł oprzeć się presji przyłączenia się głównie dlatego, że znajdował się poza regionem. Jednak straciła znaczną część swoich Hazarów po Hezb-e Wahdat, co podkreśla rosnące znaczenie tożsamości etnicznych w następstwie dżihadu w tym kraju.

Klasa wojskowa, która rozkwitła podczas wojny domowej, stanowiła jedną z głównych przeszkód w zjednoczeniu. Nahzat-e Islami jest dobrym przykładem dowódców wojskowych, którzy odmawiają zjednoczenia pomimo zgody swoich przywódców. Jej wyżsi przywódcy uczestniczyli w procesie zjednoczenia i byli gospodarzami jednego ze spotkań w swojej twierdzy w dystrykcie Jaghori w prowincji Ghazni . Jednak Wasiq, główny dowódca wojskowy Nehzat w dystrykcie, odmówił demontażu jego struktury wojskowej i kontynuował działalność pod nazwą Nahzat. Doprowadziło to do konfrontacji wojskowej z byłymi dowódcami Nasr, którzy walczyli w imieniu Hezb-e Wahdat. Konflikt doprowadził do całkowitej klęski Nahzatu i innych mniejszych organizacji w tej dzielnicy w 1993 roku. W rezultacie Wahdat w Jaghori i większości innych części Ghazni ustanowił się dzięki militarnemu zwycięstwu dawnych sił Nasr.

Jedna po drugiej mniejsze partie były naciskane lub nakłaniane do przyłączenia się do procesu. W listopadzie 1989 roku dołączyła resztka Shuray-e Ittefaq Behisthi. Jego decyzja, aby uczestniczyć w procesie jednoczenia był punkt zwrotny w rozwoju pisarskiego przywództwa w Hazarajat, gdyż symbolizuje uznanie chomeinistów hegemonii przez ważnych elementów non-chomeinistów kleru. Szura Behishthi różniła się od innych organizacji. Reprezentował konserwatywny i nierewolucyjny składnik ulemy. Był zwolennikiem szkoły myśli Khoei , umiarkowanej, apolitycznej i konserwatywnej linii myślenia, przeciwnej rewolucyjnemu islamizmowi Chomeiniego i dominującej wśród afgańskich szyitów do wczesnych lat osiemdziesiątych. Zanim Hezb-e Wahdat powstawał, Beheshti został zredukowany do przewodzenia niewielkiej części Szury w dystrykcie Nawur w Ghazni.

Ambicja zintegrowania wcześniej wrogich organizacji w jedną partię odniosła duży sukces. Oficjalnie wszystkie poprzednie organizacje z wyjątkiem Harakatu zostały rozwiązane, a ich struktury wojskowe zostały zlikwidowane. Na terenach pozostających pod jego kontrolą przywrócono stosunkowo stabilny porządek polityczny. Partia borykała się jednak z poważnymi problemami strukturalnymi i różnicami ideologicznymi.

Ideologia i pochodzenie etniczne

Ideologicznie większość przywódców Hezb-e Wahdat była politycznymi islamistami. Powstanie partii było w pewnym sensie zwieńczeniem procesu islamizacji hazarskich antysowieckich grup oporu w Afganistanie. Procesowi temu towarzyszyło stopniowe dochodzenie do dominacji duchowieństwa w przywództwie politycznym regionu i de facto oznaczało ostateczne zwycięstwo klerykalnych islamistów. Jednocząc się pod nową nazwą, jeszcze bardziej umocnili swoją polityczną dominację. Manifest Wahdat podkreślał kontynuację i intensyfikację wysiłków na rzecz stworzenia islamskiego rządu opartego na Koranie i Sunny . Wezwał do dalszych wysiłków na rzecz włączenia wszystkich innych autentycznych grup szyickich do partii i solidarności ze wszystkimi islamskimi organizacjami sunnitów. Język manifestu wyraźnie wskazuje, że Wahdat miał być przynajmniej w przeważającej części organizacją szyicką, mimo odniesień do solidarności i współpracy z organizacjami sunnickimi. Domagał się równego statusu orzecznictwa szyickiego obok szkoły hanafi , dominującej wśród sunnitów w kraju. Jako partii religijnej Hezb-e Wahdat można przypisać wyjątkową otwartość i inkluzywność w konserwatywnym społeczeństwie, takim jak Afganistan. W wyjątkowym posunięciu wśród afgańskich mudżahedinów partia obejmowała dziesięć członkiń swojej rady centralnej i poświęciła całą komisję do spraw kobiet, której przewodniczyła wykształcona na uniwersytecie kobieta Hazara.

Najważniejsze jest jednak to, że ruch stopniowo przechylał się w kierunku swojej etnicznej bazy poparcia. Późniejsze wydarzenia polityczne w Kabulu ujawniły trudności w ustanowieniu islamskiego rządu w tym kraju. Wraz z upadkiem reżimu komunistycznego w Kabulu i niepowodzeniem w stworzeniu rządu islamskiego, walczące frakcje zwróciły się do swoich etnicznych i regionalnych baz wsparcia. Podczas gdy islamizm pozostał oficjalnie głoszoną ideologią większości grup, żądania etniczne i walki o władzę ujawniły się jako główne źródła mobilizacji politycznej. Przywódcy Wahdat starali się zachować równowagę między etnicznością a religią. Rezultatem była ideologia islamska używana do wyrażania i popierania praw historycznie pokrzywdzonej społeczności; jego główną siłą napędową było silne pragnienie jedności Hazarów. W rzeczywistości, pod względem ideologicznym, charakterystyczne dla Nasra połączenie etnicznego nacjonalizmu i radykalnego islamizmu w coraz większym stopniu stawało się ideologią Wahdat, dyskursu etnicznego zdominowanego i wyrażonego przez język islamski.

Abdul Ali Mazari , były członek Nasr i pierwszy sekretarz generalny Wahdat, był głównym agentem wyraźnego przekształcenia partii w platformę praw i żądań politycznych Hazarów. Kiedy przybył do Kabulu w 1992 roku, otworzył drzwi partii dla Hazarów ze wszystkich środowisk społecznych i ideologicznych. Grupa byłych lewicowców i biurokratów rządowych dołączyła do wewnętrznego kręgu kierownictwa partii, wywołując kolejne rozłamy. Był to prawdziwy test tolerancji politycznej bardziej konserwatywnej części duchowieństwa. Podczas gdy partia została stworzona w celu zjednoczenia w przeważającej mierze islamistycznych i duchownych organizacji, w Kabulu konfrontowała się z grupami wykształconych Hazarów znacznie większymi niż miało to miejsce w prowincjach; były to także w większości lewicowe i stosunkowo dobrze zorganizowane. Pytanie, czy partia powinna zaakceptować te osoby, podzieliło kierownictwo partii. Ulemowie (uczeni) potrzebowali wiedzy i doświadczenia tych wykształconych Hazarów, aby pomóc partii dostosować się do miejskich warunków politycznych. Partia cierpiała na chroniczny brak członków, którzy skorzystali z nowoczesnej edukacji. Co więcej, większość duchownych nie była zaznajomiona z polityką Kabulu. Większość z nich kształciła się w ośrodkach religijnych w Iranie i Iraku i zajmowała się głównie polityką w wiejskich Hazarajat. Wreszcie bojownikom Wahdat brakowało umiejętności wojskowych odpowiednich do środowiska miejskiego. Mimo to wiele kluczowych osobistości w radzie centralnej sprzeciwiało się włączeniu do partii wykształconych Kabuli, uważając ich za bezbożnych komunistów. Chociaż żadnemu z byłych lewicowców nie przyznano żadnej władzy w kierownictwie partii, ich umacniające się relacje z Abdul Ali Mazari i postrzegane przez nie wpływy rozzłościły bardziej konserwatywne sekcje partii. Najbardziej godne uwagi w tym względzie był Muhammad Akbari, który konsekwentnie sprzeciwia sojusz Wahdat jest z grupy non-dżihadu, takich jak General Dostum „s Junbish Milli i lewicowców Hazara. Z drugiej strony lewicowcy nie szukali oficjalnych stanowisk w szeregach partii. Zajmowali się głównie zapewnieniem własnego bezpieczeństwa i unikaniem prześladowań ze strony mudżahedinów.

Strategia polityczna

Pomysł zbudowania islamskiego rządu i promowania braterstwa religijnego szybko napotkał trudności. Stanowisko Hezb-e Wahdat jako przedstawiciela mudżahedinów Hazarów nie zostało przyjęte przez jego sunnickich odpowiedników w Peszawarze. Zamiast tego została skutecznie wykluczona z negocjacji wokół utworzenia rządu mudżahedinów w Kabulu, zdominowanych przez sunnitów. Delegacja Hezb-e Wahdat do Peszawaru, wysłana w celu negocjowania ewentualnego włączenia się w proces, wróciła do Bamyan mocno rozczarowana. Na posiedzeniu rady centralnej w Bamyan delegacja pod przewodnictwem Abdula Ali Mazari poruszyła kwestię namysłu nad nową strategią polityczną. Niektóre z fundamentalistycznych partii sunnickich w zasadzie zignorowały twierdzenia szyitów o jakiejkolwiek formie efektywnej reprezentacji w przyszłym rządzie. Wbrew żądaniu Hezb-e Wahdat o ćwierć udziału w przyszłych porozumieniach o podziale władzy, niektóre partie sunnickie stwierdziły, że szyici nie są liczącą się społecznością, zasługującą na włączenie do procesu negocjacji.

Trzydniowe obrady w radzie centralnej partii w Bamyan zaowocowały nową strategią: wypracowaniem sojuszu historycznie ubogich społeczności etnicznych kraju. Ta nowa strategia miała być realizowana z dowódcami wojskowymi różnych społeczności w prowincjach, a nie z przywódcami w Peszawarze. Skontaktowano się również z urzędnikami rządowymi różnych społeczności etnicznych, aby przyłączyć się do nowego sojuszu lub wesprzeć go. Nowa strategia została przekazana różnym graczom politycznym i wojskowym w kraju za pośrednictwem delegacji i przedstawicieli. Pięćdziesiąt delegacji wysłano do kilku części kraju, w tym do doliny Pandższir i północnej prowincji Balch . Członkowie delegacji mieli za zadanie zbadać wspólną strategię polityczną dla zbiorowych negocjacji o prawa mniejszości w przyszłych układach politycznych. Delegacje do Pandższiru i na północ kraju osiągnęły ważne porozumienia z Massoudem i przyszłymi przywódcami wyłaniającego się Junbish-e Milli Islami, które stały się podstawą nowego porozumienia politycznego, które stało się znane jako Paiman-e Jabalu-Seraj lub Jabalu-seraj porozumienie nazwane na cześć obszaru w prowincji Parwan, gdzie w kwietniu 1992 roku odbyły się jedne z ostatnich negocjacji. Massoud został wybrany na szefa nowej rady, Mohammad Mohaqiq z Hezb-e Wahdat na jego zastępcę, a generał Dostum na dowódcę jej spraw wojskowych.

Sojusz Wahdat, Junbesh i Shuray-e Nezar, czyli Rada Nadzorcza Massouda, upadł, gdy usiłowali przejąć kontrolę nad Kabulem. Podobnie rozpadły się układy polityczne wśród sunnickich organizacji mudżahedinów, zamieniając miasto w pole bitwy dla najbardziej niszczycielskich i okrutnych konfliktów. Wahdat stał się ważną częścią konfliktu na blisko trzy lata. Wywołało to intensywne wewnętrzne debaty w partii. Kwestie zewnętrznych wyrównań jeszcze bardziej zaogniły wewnętrzne napięcia. Muhammad Akbari wyrósł na przywódcę obozu promasudowskiego w partii, kwestionując mądrość odmowy Abdula Ali Mazariego przyłączenia się do rządów Burhanuddina Rabbaniego i Massouda oraz jego udziału w sojuszu z Hekmatiarem , przywódcą Hezb-e Islami , który się pojawił. jako główna opozycja.

Różnice między Abdul Ali Mazari i Akbari doprowadziły do ​​pierwszego dużego rozłamu w partii. Po rozłamie obaj przywódcy utrzymywali odrębne organizacje polityczno-wojskowe pod nazwą Wahdat, przy czym Abdul Ali Mazari utrzymywał główny korpus partii. Rosnąca rywalizacja i napięcia między dwoma przywódcami ujawniły się wyraźnie w przygotowaniach do wyborów kierowniczych partii we wrześniu 1994 r. Wybory odbyły się w warunkach zaostrzonej rywalizacji między dwoma rywalizującymi postaciami o przywództwo partii. Partia przeżywała najtrudniejszą wewnętrzną walkę o władzę od czasu powstania. Gdy przywódcy partii próbowali zdefiniować i wyartykułować swoje programy polityczne w Kabulu, pojawiły się nowe linie polityczne. Obie strony były zdeterminowane, aby wygrać, aby zdominować stanowiska kierownicze iw konsekwencji zmienić kierunek polityczny partii. Miejsce zbliżających się wyborów również okazało się kontrowersyjne. Akbari naciskał na wybory, które miały się odbyć w Bamyan, gdzie czuł się silniejszy. Natomiast Mazari i jego zwolennicy forsowali wybory w Kabulu, gdzie kultywował większą bazę poparcia wśród zurbanizowanych Hazarów. Biorąc pod uwagę różnice polityczne i rywalizację osobistą między dwoma przywódcami, pierwsze wybory sekretarza generalnego partii były przedmiotem ostrej kontestacji. Było to również szczególnie drażliwe w kontekście wojny domowej w Kabulu, w której obie postacie proponowały partii odmienne kierunki polityczne. Akbari miał nadzieję, że poprzez wybór na sekretarza generalnego partii zdoła zmienić rolę partii w wojnie i konflikcie w Kabulu na korzyść rządu Rabbaniego. W związku z tym wybór sekretarza generalnego nabrał ogromnego znaczenia dla obu stron wojny domowej, aby utrzymać lub zmienić orientację polityczną partii na ich korzyść.

Wybory odbyły się w atmosferze nieufności i przemocy. Zdobywając 43 głosy (z 82 obecnych członków rady centralnej), Abdul Ali Mazari został ponownie wybrany na lidera. Akbari z 33 głosami został wybrany na swojego pierwszego zastępcę. Podobnie osiągnięto porozumienia w sprawie 20 innych kluczowych nominacji. Frakcja Akbariego zdobyła stanowiska szefów komitetów kulturalnych i wojskowych, na które mocno naciskali. On i jego zwolennicy wierzyli, że dominując nad komitetami kulturalnymi i wojskowymi mogą manipulować machiną wojenną i propagandową partii na korzyść rządu Rabbaniego, ich zewnętrznego sojusznika. Karim Khalili, późniejszy lider partii, został wybrany na szefa jej komisji spraw politycznych. Modele głosowania podczas wyborów dają ważny wgląd w wewnętrzną politykę partii. Członkowie Nasr i Pasdaran, dwóch największych i najpotężniejszych liczebnie i politycznie, zdominowali proces, a także dwie powstające frakcje. Podczas gdy Nasr utrzymywał swoją spójność, większość innych mniejszych organizacji była podzielona. Wszyscy byli członkowie Nasra w radzie głosowali na Mazari, co świadczy o trwałej spójności Nasra jako bloku politycznego w Wahdat. Dla kontrastu, podczas gdy większość byłych członków Pasdaranu popierała Akbariego, niektórzy z nich oddawali głosy na Mazariego. Na przykład Ali Jan Zahidi, Ghulam Hussain Shafaq, Hayatullah Balaghi i Abdul Ahmed Fayaz, wcześniej ważni lokalni przywódcy Pasdaranu, poparli Mazariego. Podobnie większość byłych członków Harakat i Nahzat podążyła za Pasdaranem, podczas gdy większość Sazman-e Daawat i Mostazafin popierała Mazariego. Inne organizacje, takie jak Shuray-e Ittefaq i Jabh-e Motahid, były gorzko podzielone.

Co więcej, nieufność i podejrzenia nadal podważały nowe nominacje. Kluczowa była rola zewnętrznych graczy, zwłaszcza rządu Rabbaniego. Uważa się, że rząd Rabbanów pracował poprzez swoje kontakty z Akbarim w celu osłabienia Mazariego i przekształcenia Hezb-e Wahdat w sojusznika. Mazari mocno podejrzewał Akbariego o to, że próbował go podkopać. Kilka tygodni po wyborach partyjnych, w odpowiedzi na rzekomy plan zamachu stanu dokonany przez Akbariego i sekcje Harakat Islami przeciwko niemu, Mazari rozkazał swoim oddziałom zaatakować i wypędzić wszystkich swoich przeciwników z zachodniej części stolicy. W konsekwencji Akbari, jego zwolennicy i sojusznicy w Harakat zostali zmuszeni do ucieczki na obszary kontrolowane przez Massouda na północy stolicy. Podczas gdy dokładne szczegóły rzekomego spisku pozostają nieznane, Mazari twierdził później, że Qasim Fahim, ówczesny szef departamentu wywiadu Rabbaniego, współpracował z Akbarim, aby militarnie zmusić go do odejścia z przywództwa. Zgodnie z zarzutami, Massoud finansował i uzbrajał aż 20 000 żołnierzy, aby umożliwić Akbari przejęcie przywództwa Wahdat w Kabulu i ustanowienie jego kontroli również w Hazarajat.

Rozłam otworzył głęboki i długotrwały podział polityczny wśród Hazarów w Afganistanie. Podczas gdy Mazari i jego następca Khalili dowodzili poparciem większości Hazarów, Akbari działał głównie w opozycji do nich. Po śmierci Mazariego z rąk talibów w marcu 1995 roku Karim Khalili został wybrany na nowego przywódcę partii. Zreorganizował partię, przywrócił kontrolę nad regionem Hazarajat i dołączył do Massouda i Junbesha przeciwko nowo powstałemu zagrożeniu ze strony Talibów w nowym sojuszu zwanym Najwyższą Radą Obrony Ojczyzny, znanym później jako „ sojusz północny ”. W przeciwieństwie do tego Akbari dołączył do talibów, gdy we wrześniu 1998 r. przejęli kontrolę nad Bamyanem.

Hezb e Wahdat (posttaliban)

W swojej historii partia poniosła trzy poważne porażki. Pierwszą porażkę naznaczył jej upadek w Kabulu i śmierć Mazari z rąk talibów w marcu 1995 r. Po drugie, w sierpniu 1998 r. północne miasto Mazar-e Sharif zostało opanowane przez talibów; miasto było drugim ważnym ośrodkiem sojuszu północnego po upadku Kabulu, a także posiadało dużą koncentrację wojsk Wahdatu i cywilnych Hazarów. Hezb-e Wahdat odegrał kluczową rolę w odparciu ofensywy talibów na miasto w 1997 roku i tym razem miał ponieść ciężar gniewu talibów. Tysiące Hazarów zostało zmasakrowanych lub uwięzionych. Po trzecie, w ciągu kilku tygodni talibowie zdobyli Bamyan, nową siedzibę partii, w kolejnym dramatycznym posunięciu. Oznaczało to koniec życia politycznego Hezb-e Wahdat jako spójnej organizacji politycznej. Upadek tych dwóch miast okazał się czymś więcej niż klęskami militarnymi. Niemal wszystkie terytoria pod jego kontrolą zostały przejęte przez talibów. Jej kadry polityczne i wojskowe uciekły do ​​sąsiednich krajów. Khalili wyjechał do Iranu. Spośród wyższych przywódców tylko Muhaqiq po krótkim okresie w Iranie szybko wrócił do Afganistanu i zorganizował front oporu w dystrykcie Balkhab w Saripul . Wahdat Po upadku Mazar e Sharif i Bamyan w ręce talibów nigdy nie udało się jej odzyskać, z powodu dużych strat w szeregach i na szczeblach kierowniczych.

W ten sposób Hezb-e Wahdat uczestniczył w posttalibańskim procesie politycznym z niewielkim znaczeniem politycznym i militarnym w przeszłości. Wahdat nadal twierdził, że reprezentuje Hazarów, a region Hazarajat znalazł się pod jego kontrolą po obaleniu reżimu talibów. W administracji tymczasowej (2001–2002) Wahdat miał niewielką wagę; Partię reprezentował Muhammad Mohaqiq jako jeden z wiceprzewodniczących i minister planowania. Członkowie Harakatu i Wahdatu Akbariego głównie reprezentowali szyitów w Administracji Tymczasowej oraz Administracji Tymczasowej w latach 2002-2003. Co więcej, w nowych warunkach politycznych partia musiała dostosować się do nowych realiów politycznych w kraju. Nowy porządek polityczny ustanowiony pod auspicjami społeczności międzynarodowej wymagał od organizacji wojskowo-politycznych przekształcenia się w cywilne partie polityczne. Wiązało się to z rozwiązaniem ich wojskowych skrzydeł, rozbrojeniem w ramach kierowanego przez ONZ programu rozbrojenia, demobilizacji i reintegracji oraz działaniem w nowym środowisku prawnym i politycznym. Jak wspomniano wcześniej, struktura wojskowa Hezb-e Wahdat rozpadła się pod rządami talibów iw rezultacie pod koniec 2001 roku organizacja ta nie była w żaden sposób porównywalna z innymi organizacjami antytalibańskimi pod względem struktury wojskowej i sprzętu. Jej przywódcom brakowało środków politycznych i wojskowych, aby zreorganizować swoich bojowników na jakąkolwiek znaczącą skalę. W czerwcu 2005 r. rozwiązano jedyną ważną strukturę wojskową kontrolowaną przez partię, 9. Korpus, co zakończyło wsparcie finansowe z centrum dla wojskowego skrzydła Wahdatu. Brak środków i słaba organizacja sprawiły, że partia niemal ustała w swojej działalności wojskowej; tylko w północnym Afganistanie przetrwały pewne jego elementy. Słabość Wahdat w stosunku do innych, lepiej wyposażonych organizacji wojskowo-politycznych została spotęgowana. Pozytywne jest to, że jej przywódcy mogą pochwalić się faktem, że skutecznie zrezygnowali ze swojego skrzydła wojskowego.

Drugie i najbardziej palące żądanie reform wyszło od społeczności politycznej Hazarów. Reformowanie i odrodzenie partii jako największej i najbardziej wpływowej organizacji Hazarów było głównym priorytetem dla większości elit intelektualnych i duchownych Hazarów. Wielu wykształconych Hazarów o różnym pochodzeniu ideologicznym rzuciło się do Kabulu w 2002 roku i zgłosiło się na ochotnika do odegrania roli w partii. Pomysły na reformę i restrukturyzację partii przedstawiono Karimowi Khalili i Muhammadowi Mohaqiqowi, którzy byli postrzegani jako kluczowi przywódcy. Chociaż zarówno Mohaqiq, jak i Khalili często dostrzegali potrzebę zmiany i poszerzenia kierownictwa partii, większość reformistów (w tym duchownych) była sfrustrowana brakiem praktycznej woli i determinacji wyższych rangą przywódców. Wraz z rozpadem struktur wojskowych i koniecznością przekształcenia się w pełnoprawną partię polityczną Hezb-e Wahdat stanął przed niezwykle trudnym wyzwaniem, wymagającym radykalnych zmian. Przejście od organizacji wojskowej do politycznej było podobnie trudne dla innych organizacji afgańskich utworzonych w latach wojny. Ale Hizb-e Wahdat stanęło w obliczu wyjątkowej sytuacji, wynikającej z pojawienia się znacznie większej klasy wykształconej wśród Hazarów. Kadry polityczne Wahdat składały się głównie z duchownych wykształconych w szkołach religijnych w Afganistanie lub w Iranie i Iraku. W drodze do politycznego przywództwa zaciekle rywalizowali z pretendentami z wyższym wykształceniem i pozostawali sceptyczni i obawiali się nowoczesnych, wykształconych polityków. Nagle zostali zmuszeni do zaangażowania się w zachodnie pojęcia demokracji, praw człowieka itp. Podobnie jak w 1992 roku otwarcie drzwi partii dla bardziej wykształconych kadr Hazarów było warunkiem spełnienia oczekiwań reformatorów, ale powrót do kraju wielu młodych Hazarów wykształconych w Iranie i Pakistanie był nieproporcjonalny do reprezentowanego zagrożenia. przez ograniczoną liczbę lewicowców i urzędników rządowych przyjętych do Wahdat w 1992 roku. Po 2001 roku partia nominalnie utrzymała swoją starą strukturę, w której siedmiu z jedenastu komisji w ramach Jaghori partii przewodniczył ulema. Tylko techniczne i nieistotne stanowiska, takie jak komisje zdrowia i archeologii, były kierowane przez osoby nieurzędnicze. Co więcej, osoby niebędące duchownymi działały głównie w imieniu swoich starszych duchownych przywódców. Ale otwarcie partii na rosnącą świecką inteligencję oznaczało, że ich monopol na polityczne przywództwo społeczeństwa Hazarów groził podważeniem.

Podczas gdy kilku założycieli Wahdat nadal sprawowało przywództwo i władzę polityczną, większość innych nie miała tyle szczęścia. Niepowodzenie w odbudowie struktur partyjnych spowodowało, że wiele z nich zostało zmarginalizowanych politycznie. Urzędnicy drugiej rangi Hezb-e Wahdat, tacy jak większość członków rady centralnej, w większości nie byli w stanie znaleźć pracy państwowej. Wielu z nich zdecydowało się zamieszkać w swoich rodzinnych obszarach Hazarajat, z dala od przywódców w Kabulu.

Polityczna fragmentacja Hezb-e Wahdat

Sytuację Hezb-e Wahdat na początku 2009 roku i jego rozdrobnienie polityczne najlepiej można wytłumaczyć stylem przywódczym jego przywódców. Bezpośrednio po upadku talibów Khalili został powszechnie uznany za przywódcę partii. W kwietniu 2002 poleciał do Kabulu z Bamyan, przenosząc siedzibę partii do Kabulu. Został ciepło przyjęty przez Mohaqiqa, który był wiceprzewodniczącym i ministrem planowania Tymczasowej Administracji, oraz innych wysokich rangą osobistości organizacji. W Administracji Tymczasowej Khalili zastąpił Mohaqiqa na stanowisku wiceprezydenta, stając się najwyższym urzędnikiem Hazarów w rządzie. Aż do wyborów prezydenckich w 2005 roku Muhaqiq przynajmniej oficjalnie kierował komisją spraw politycznych Hezb-e Wahdat w Kabulu. Jednak ich związek wkrótce zaczął się rozpadać. Najwyraźniej Muhaqiq przyjął w rządzie bardziej konfrontacyjne podejście do kwestii planów rozwoju i odbudowy obszarów Hazara. Twierdzi się, że jego uprawnienia jako ministra planowania zostały przekazane potężniejszemu i bardziej asertywnemu ministerstwu finansów, pod przewodnictwem wykształconego na Zachodzie technokraty Ashrafa Ghaniego . Mohaqiq opuścił gabinet w kontrowersji w 2004 roku. Khalili i Mohaqeq od tego czasu zaangażowali się w osobistą rywalizację i rywalizację o władzę w rządzie, a także o przywództwo wśród Hazarów. Ich rywalizacja wyszła na pierwszy plan, gdy Mohaqiq zdecydował się kandydować w wyborach prezydenckich w 2005 roku, a Khalili startował jako drugi wiceprezydent z Hamidem Karzajem . Następnie Mohaqiq dołączył do głównego sojuszu opozycji, Frontu Zrozumienia, kierowanego przez Yunusa Qanuniego . Stając w opozycji do rządu, bronił praw Hazarów i nadal podkopywał Karima Khalili. Personalizacja przywództwa nie ograniczała się do Mohaqiq i Khalili i spowodowała rozbicie partii na cztery następujące organizacje odłamowe.

1.Hezb-e Wahdat Islami Afganistan ( Karim Khalili )

2. Hezb-e Wahdat Islami Mardum-e Afganistan ( Muhammad Mohaqiq )

3. Hezb-e Wahdat Milli Islami Afganistan ( Muhammad Akbari )

4. Hezb-e Wahdat Islami Millat-e Afganistan (Qurban Ali Erfani)

Słowniczek słów dari (perski afgański)

Większość z tych terminów to zapożyczenia z języka arabskiego .

Zobacz też

• Islamska Partia Jedności Ludowej Afganistanu
• Narodowa Islamska Partia Jedności Afganistanu

Bibliografia