Kuji-in - Kuji-in

Kuji-in ( chiński :九字印), znany również jako Dziewięciu rąk Seals to system mudras i związanych z mantr , które składają się z dziewięciu sylab. Mantry są określane jako kuji (九字), co dosłownie tłumaczy się jako dziewięć znaków . Sylaby używane w kuji są liczne, szczególnie w japońskim ezoterycznym Mikkyō .

Uczeni twierdzą, że kuji ma pochodzenie taoistyczne , a nie buddyjskie. Nie ma wzmianki o kuji w żadnym z zapisów Shingon lub Tendai, które zostały przywiezione z Chin. Używanie kuji jest w dużej mierze praktyką laików i jest rzadkością w wielu ortodoksyjnych tradycjach buddyjskich. Jest on jednak szeroko spotykany w Shugendō , ascetycznej tradycji górskiej Japonii, oraz Ryōbu Shintō , który jest wynikiem połączenia buddyzmu Shingon i Shinto .

Historia

Kuji są po raz pierwszy wprowadzone w Bàopǔzǐ ( chiński :抱朴子), chińskim tekście taoistycznym napisanym przez Gé Hónga ok. 280-340 n.e. Wprowadza kuji w rozdziale 17, zatytułowanym Dēngshè (登涉; dosł. „Wspinanie się [góry] i przekraczanie [rzek]), jako modlitwę do Liùjiǎ (六甲; Sześciu Generałów), starożytnych bogów taoistycznych. Jiǎ to potężni niebiańscy strażnicy i należący do bogów Dworu Niebiańskich Piorunów cesarza Xuanwu .

Kuji po raz pierwszy widać w wierszu 5, który brzmi:

：„入名山，以甲子開除日，以五色繒各五寸，懸大石上，所求必得。又曰，入山宜知六甲秘祝。祝曰，臨兵斗者，皆陣列前行”

Tłumaczenie:

Aby wejść na słynną górę, wybierz dzień otwarcia, który można określić na podstawie jego cykliczności. Zawieś jedwab w pięciu kolorach, każdy kawałek o szerokości 5 cali, na dużej skale, aby mieć pewność, że osiągniesz swój cel. Ponadto, wchodząc w góry, musisz znać sekretną modlitwę Six-Chia. Brzmi to tak: „ Niech przewodniczący wojowników będą moją awangardą!” Tę dziewięciosłowną modlitwę należy nieustannie odmawiać w tajemnicy. Oznacza to: „Niech wszelkie zło mnie ucieknie, a zasadnicza procedura nie będzie stanowić problemu”. (Napisz, 1966)

Kuji tworzą poprawne gramatycznie zdanie w klasycznym chińskim . Pochodzą z tej części rozdziału i są napisane po chińsku :臨兵斗者，皆陣列前行; pinyin : lín bīng dou zhě jiē zhèn liè qián xíng, co można z grubsza przetłumaczyć jako „(niebiańscy) żołnierze/wojownicy zstępują i ustawiają się przede mną ” lub „ Niech wszyscy, którzy przewodniczą wojownikom, będą moją awangardą!”

Możliwe są również inne tłumaczenia, ponieważ w japońskim buddyzmie ezoterycznym istnieją odmiany. Według Baopuzi kuji jest modlitwą mającą na celu uniknięcie trudności i zgubnych wpływów oraz zapewnienie, że sprawy potoczą się bez trudności. W tym celu można powiedzieć, że głównym celem kuji jest abhisheka (正灌頂, shōkanjō ) i egzorcyzm (調伏, chōbuku ).

Taoistyczne kuji są następnie cytowane w tekście zatytułowanym Komentarz do dyskursu na temat Sutry o Niezmierzonym Życiu oraz wersetów o ślubie odrodzenia [w Czystej Krainie] (無量壽經優婆提舍願生偈註, Wúliàng shòu jīng pó tí shě yuàn shēng jì zhù ), znany również jako Komentarz do traktatu o odrodzeniu w Czystej Krainie (往生論註, Wǎngshēng lùn zhù ) napisany przez Taluana (467?-542? CE).

Sposób, w jaki kuji przybyło do Japonii, jest nadal przedmiotem dyskusji. Wariant koreański to 臨兵鬥者皆陣列在前行. Niektórzy współcześni uczeni twierdzą, że kuji przybyło do Japonii przez Chiny przez Jōdo-shū i Shugendō około VIII wieku, jeśli nie dużo później. Inni twierdzą, że zostały wprowadzone przez Koreę. Nie wiadomo, z czego składało się kuji w momencie jego przybycia do Japonii. Te mudry znajdują się w materiale taoistycznej a także w Shugendō. Niektórzy sugerują, że Shugendō stworzył mudry, które są obecnie związane z kuji, ponieważ ogromna większość informacji o kuji pochodzi z literatury Shugendō.

Zagadnienia

Mówi się, że Kuji jest niebezpiecznym rytuałem, jeśli jest wykonywany bez odpowiedniej inicjacji. Uważa się, że jeśli rytuał zostanie wykonany nieprawidłowo, może przyciągnąć niechciane istoty.

Ryobu kuji

Najstarszy znany japoński stosowanie Kuji pochodzi z shingon mnich Kakuban (1095/43 CE), który był akademicki pism i nauk Taluan użytkownika. Kakuban wprowadził kilka formuł kuji poświęconych Amitābha , w swoim tekście Oświecający sekretny komentarz do pięciu czakr i dziewięciu sylab (五輪九字明秘密義釈, Gorin kuji myō himitsu gishaku lub 五輪九字Gorin kuji hishaku ).

Formuły kuji wprowadzane przez Kakubana są powszechnie zgrupowane pod tytułem zokushu i są całkowicie niezwiązane z oryginalnym taoistycznym kuji. Mnich Shinran (1173–1263 n.e.), założyciel sekty Jōdo Shinshū , wprowadził kilka nowych formuł kuji, również dedykowanych Amitābha . Nichiren , założyciel sekty Nichiren, wprowadził modlitwę kuji zaczerpniętą z 26 rozdziału Sutry Lotosu , gdzie wypowiada ją bóg Vaiśravana .

Ani założyciel Shingon, Kōbō Daishi , ani założyciel Tendai , Saichō , nie wspomnieli, że kuji jest ich pismem. Można przypuszczać, że nie znali oni kuji lub uważali je jedynie za część mniejszej nauki. Niezależnie od tego, dziewięć sylab kuji rozwinęło kilka korelacji i skojarzeń z religijnymi i filozoficznymi aspektami japońskiego buddyzmu ezoterycznego. Są one związane z pięcioma czakrami (五輪, gorin ), pięcioma elementami (五大, godai ), pewnymi kierunkami kompasu, kolorami i bóstwami.

Wariacje na temat ryōbu kuji

Istnieje wiele odmian dziewięciu oryginalnych taoistycznych kuji w buddyzmie japońskim. Większość tych zmian pojawiła się na długo po wprowadzeniu kuji do Japonii. Niektóre jednak to inne formuły taoistyczne zaczerpnięte z pism taoistycznych i sutr buddyjskich. Kuji, które jest najczęściej postrzegane w kontekście budo lub sztuk walki, a także ogólnie, składa się z dziewięciu oryginalnych taoistycznych sylab Rin Pyou Tou Sha Kai Chin Retsu Zai Zen ([Niebiańscy] żołnierze/wojownicy schodzą i ustawiają się w naprzeciwko mnie). Fakt, że taoistyczne kuji nie pojawia się w japońskich dokumentach i pismach co najmniej do XVI wieku, a następnie nie jest szeroko rozpowszechnione aż do okresów Edo (1603-1868) i Meiji (1868-1912) wskazuje, że albo nie były szeroko praktykowane, lub nauczane jako kuden (przekaz ustny). Jednakże fakt, że tak wielu koryu wymienia kuji w swoich makimono wskazuje, że musiało ono być uważane za podstawową naukę (goku-i). A fakt, że kuji są wymienione w wielu makimono kobudō począwszy od 1500 roku, jest dowodem na to, że kuji były praktykowane przez bushi .

Znaczenie liczby dziewięć

Niektórzy niepokoili się również, dlaczego używa się liczby dziewięć. Dziewiątka jest postrzegana w taoistycznym wróżbiarstwie jako idealna liczba dla yang/yo, „jasnej strony” przy określaniu poszczególnych linii heksagramu zgodnie z I-ching (Księga Przemian). Niektórzy sugerują, że liczba dziewięć odnosi się do dziewięciu planet, które zdaniem taoistów mają bezpośredni wpływ na ludzkie przeznaczenie, lub do siedmiu gwiazd Wielkiego Wozu (Siedem Gwiazd Północy) oraz do dwóch gwiazd towarzyszących/strażniących, które według taoistów są bramą do nieba, a każda gwiazda jest bóstwem taoistycznym. Pałac Cesarski miał dziewięć sal, sfera niebieska ma dziewięć podziałów, zarówno w buddyzmie, jak i taoizmie, niebo to „dziewięć pomieszczeń” (chiu ch'ung). Dziewięć submandali mandali Wadżradhatu odpowiada cesarskiemu miastu Ch'ang-an. (Wodociąg, 1996)

Kuji no in (Ręczne pieczęcie dziewięciu sylab)

Kuji-in (九字印), „Dziewięć Pieczęci Ręcznych” odnosi się do mudry (pieczęci/gestów ręcznych) związanych z samymi dziewięcioma sylabami. Natomiast kuji-ho odnosi się do całego rytuału kuji i obejmuje mudrę, mantrę i medytację. Kuji-kan (dziewięciosylabowa wizualizacja) to wyspecjalizowana forma buddyjskiej medytacji. Technicznie słowo „Kuji no in” odnosi się tylko do pozycji rąk ( mudra ), podczas gdy „kuji no shingon” odnosi się do powiązanych zaklęć ( mantra ). W samym Shingon istnieją setki mudr. Samo Shugendō ma setki mudr, podobnie jak taoizm. Wiele z tych mudr jest wspólnych, jednak wiele nie. Aby jeszcze bardziej skomplikować ten fakt, istnieje również niezliczona liczba odmian danej mudry, a wiele mudr jest powiązanych z więcej niż jednym bóstwem lub ideą. Co więcej, mudra może mieć więcej niż jedno imię lub jedno skojarzenie, w zależności od celu. Praktykujący powinni zachować ten umysł podczas praktykowania kuji ho.

Yin/Yang i kuji

Dualistyczny wpływ inyogoku (dualizmu yin yang) jest widoczny tylko w odniesieniu do mudry pewnych rytuałów kuji. Jak wspomniano wcześniej, kuji samo w sobie jest prostą modlitwą. Oczywiste wpływy onmyōdō (droga Yin i Yang) są wyraźnie widoczne w samych mudrach, które zostały dodane później. Szczególnie w odniesieniu do pierwszej i ostatniej mudry, mudry związane z sylabami „to” i „sha”, „kai” i „jin”. Te mudry są oczywistymi odpowiednikami yin i yang. Jest to znaczące, ponieważ koncepcja yin i yang jest postrzegana jako obejmująca wszystkie zjawiska kosmiczne, całą wieczność pomiędzy dwoma biegunami. Mudra gejishi-in (gest lwa zewnętrznego) i jego bezpośredni odpowiednik naijishi-in (gest lwa wewnętrznego) wyraźnie reprezentują tę relację yin/yang. W rzeczywistości te dwie spokrewnione mudry nie tylko same reprezentują alfę i omegę, ale dwa powiązane z nimi lwy idą o krok dalej. Dwa lwy są powszechnie widywane poza drzwiami świątyń buddyjskich, gdzie stoją jako strażnicy przed złymi i zgubnymi wpływami. Pierwszy lew wypowiada dźwięk „A”, który symbolizuje alfę, że wszelka rzeczywistość i zjawiska nie są, w tradycji mikkyō, ani absolutnie nie istnieją, ani nie istnieją – powstają w zależności od warunków i ustają, gdy te warunki przerwać. Natomiast drugi lew wypowiada dźwięk „Un” (Hūm), który symbolizuje omegę, zniszczenie wszelkiego zła; podsumowuje dwa podstawowe fałszywe poglądy nihilizmu i eksternalizmu i pokazuje, że są one fałszywe. Prawda jest taka, że ​​nie są one ani rzeczywiste, ani nierzeczywiste. Ten opis odnosi się również do dwóch następnych mudr, gebbaku-in (gest wiązania zewnętrznego) i jego bezpośredniego odpowiednika neibbaku-in (gest wiązania wewnętrznego). Pierwsza (dokko-in, kongōshin-in) i ostatnia mudra (hobyo-in, ongyō-in) zajmują dwie najważniejsze pozycje, początek i koniec, ponownie w odniesieniu do punktu widzenia taoistycznego i mikkyō Alfa i Omega.

W odniesieniu do teorii yin i yang, aspekt yang to światło, męski, pozytywny, ofensywny, absolutny, poziomy, lewy, do przodu, do góry. Podczas gdy aspekt yin jest ciemny, kobiecy, negatywny, obronny, względny, pionowy, prawy, do tyłu, w dół. (Wodociąg, 1996)

Ryobu kuji i sztuki walki

Ku-ji ho, powszechnie praktykowane w budo, pochodzi z tekstu Sugen jinpi gyoho fuju shu lub w skrócie Fuju shu , dokumentu Shugendō linii Tozan-ha, zredagowanego w latach 1871-1934 przez Nakuno Tatsue. Oryginalny kompilator jest nieznany, ale wydaje się, że zawiera liczne rytuały Shugendō z różnych sekt Shingon, takich jak Tachikawa-ryu . Wydaje się, że kompilacja tekstów obejmuje okres od 1200 do 1500 i 1600. Fuju shu wymienia 400 rytuałów, z czego 26 to kuji-ho. (Wodociąg, 1996).

Dwie szczególne techniki ku-ji, które są najbardziej bezpośrednio związane z budo i najbardziej znane, to kuji hon-i (Fuju Shu nr 199) i kuji no daiji (Fuju Shu nr 200). Te dwa rytuały kuji koncentrują się na ezoterycznych bóstwach Shingon mikkyo, shirtenno ( Czterech Niebiańskich Królów ) i Godai myo-o ( Pięciu Królach Mądrości ). Istnieją również inne grupy bóstw, w zależności od sekty i celu kuji.

Kuji-kiri (Obcinanie dziewięciu sylab)

Powiązana z tym praktyka wykonywania dziewięciu cięć – pięciu poziomych i czterech pionowych, naprzemiennie – w powietrzu lub dłoni za pomocą palca lub na papierze za pomocą pędzla jest znana jako kujikiri , dziewięć sylab cięć. Kuji-kiri jest wyjaśnione w tekstach Shugendo, całkiem poprawnie, jako przygotowawczy rytuał ochronny, mający na celu odcięcie wpływów demonicznych i ich inki (substancji życiowej) (Waterhouse, 1996). W japońskiej magii ludowej i onmyodo dziewięć cięć jest często wykonywanych na piśmie lub obrazie, aby uzyskać kontrolę nad nazwanym lub przedstawionym obiektem. Tak więc marynarz, który chce być chroniony przed utonięciem, może napisać je nad kanji oznaczające „morze” lub „wodę”. Autor i historyk John Stevens zauważa, że ​​metody seksu oralnego wykorzystujące kuji-kiri były stosowane przez praktykujących Tachikawa-ryu . Fuju shu nie opisuje szczegółowo każdego rytuału. Jednak w kilku rytuałach kuji-kiri jest napisane, że uderzenia są wykonywane naprzemiennie poziomo, a następnie pionowo: pięć poziomych i cztery pionowe dla mężczyzn; oraz cztery poziome i pięć pionowych dla kobiet. Współczesny japoński tekst zatytułowany Dai Marishi-Ten hiju /大摩利子天秘授 (Dziewięć sylab Taktyki Wielkiej Bogini Światła (Marishi-Ten)) mówi, że podczas recytowania sylab yo robi się pięć poziomych ukośników : rin, toh, kai, retsu, zen , które zaklęcia (przyjdź, walcz, gotowe , ustaw się w szeregu, z przodu) jako pierwsze. Są one stosowane przez czterema pionowymi kreskami ukośnymi, podczas gdy odmawiajacego w -syllables: pyo SHA Jin, zai precyzu (wojowników jednej formacji, stanowisko odbioru). Dokument nie podaje żadnych innych informacji, dlaczego stosuje się ten układ.

Kujiho w praktyce

Samo Ku-ji jest bardzo elastyczną praktyką, którą można modyfikować w zależności od potrzeb praktykującego. Praktyka ku-ji ho, którą można znaleźć w japońskim buddyzmie ezoterycznym, jest sanmitsu nenju (praktyka skoncentrowanych trzech tajemnic) i jako taka składa się z kilku zależnych, zintegrowanych praktyk. Można ją praktykować w formie jednej z dwóch mandary buddyzmu ezoterycznego [mikkyo]. Mandara Kongo-kai/金剛界 ( wadżradhatu ; mandala Dziewięciu Zgromadzeń Diamentowego Wszechświata) buddyzmu Shingon lub mandara Taizo-kai/胎蔵界 ( garbhakosa-dhatu ; mandala łona). Jest również używany przez inne sekty buddyjskie, zwłaszcza w Japonii; niektórzy taoiści i wyznawcy tradycyjnej religii Shinto i chińskiej; i magii ludowej w całej Azji Wschodniej.

Ogólnie rzecz biorąc, zwykłe ofiarowanie kadzidła, recytowanie kuji z rękami w gasho oraz bycie uważnym i obecnym wystarczy, aby uspokoić Jię.

Praktyka Kuji-in symbolizuje, że wszystkie siły wszechświata są zjednoczone przeciwko złu; z tego powodu był często używany przez zwykłych ludzi na szczęście podczas podróży, zwłaszcza w górach.

Mantra i mudra

W języku japońskim dziewięć sylab to: Rin (臨), Pyō (兵), Tō (闘), Sha (者), Kai (皆), Jin (陣), Retsu (列), Zai (在), Zen ( ). Jeśli następnie wykonuje się dziewięć cięć, jak to się czasami robi, czasami mówi się sylabę Kō (行).

Zauważ, że sylaby są skróconymi formami, a także dłuższą japońską mantrę, która pasuje do tej samej mudry. Nie wiadomo, dlaczego wydaje się, że nie ma korelacji między mudrą i mantrą a bóstwami przedstawicielskimi. Również wiele mantr kończy się sanskryckim słowem o'ṃ ( om ). Znaczenie o'ṃ to dosłownie „głośno krzyczeć”, podczas gdy ezoteryczne znaczenie religijne jest postrzegane jako święte imię lub esencja Boga i oznacza „jestem istnieniem”. Jest używany na końcu inwokacji do boga składanego w ofierze (anuvakya) jako zaproszenie i dla tego Boga do wzięcia udziału w ofierze. divi Nic nie wskazuje na to, skąd pochodzi ten konkretny rytuał kuji. Wydaje się, że jest to jedna z bardziej powszechnych form buddyjskiego (być może Shugendo) kuji. Jeśli oryginalne źródło zostanie odkryte, zostanie ono udostępnione.

Mudra [pozycje dłoni] są następujące:

臨 (Rin): Ręce razem, palce splecione. Palce wskazujące (czasem środkowe) są uniesione i ściśnięte.

Mudra to dokko-in/kongoshin-in , "pieczęć pioruna ".

Uwaga: mudra dokko-in jest powiązana z Tammon-ten/Bishamon-ten. Podczas gdy mudra kongoshin-in jest mudrą Taishaku-ten ( Indra )

Mantra jest, Na baishiramantaya sowaka . [Wszyscy witają chwałę Vaiśravana (tego, który lubi słuchać Dharmy). o'ṃ] [ang.]

Uwaga: jest to mantra Tamon-ten/多聞天 (aka Bishamon-ten) ( Vaiśravana )

兵 (Pyō): Ręce razem, małe palce i splecione palce serdeczne (często wewnątrz). Palec wskazujący i kciuk uniesione i ściśnięte razem, środkowe palce krzyżują się nad palcami wskazującymi, a ich czubki zaginają się do tyłu, aby dotknąć czubków kciuków, paznokcie środkowych palców dotykają się.

Mudra jest, daikongorin-in , „pieczęcią wielkiego pioruna ”.

Mantra brzmi: Na iśanaja intaraya sowaka . (Wszyscy witają instrument boskiej sprawiedliwości, o'ṃ)

闘 (Tō): Ręce razem, palce wskazujące krzyżują się, aby dotknąć przeciwnych palców serdecznych, środkowe palce krzyżują się nad nimi. Palce serdeczne i małe są proste. Końcówki palców serdecznych ściśnięte, czubki małych palców ściśnięte razem, ale oba zestawy palców serdecznych i małych są rozdzielone, tworząc kształt litery V lub dzioba ptaka

Mudra to gejishi-w „pieczęci lwa zewnętrznego”.

Uwaga: ta mudra nie występuje w Shingon . Ale jest raczej mudrą Shugendo .

Mantra jest, Na jiterashi itara jibaratanō sowaka . [Wszyscy pozdrawiają radosny i wspaniały niebiański klejnot, o'ṃ]

Uwaga: ta mudra jest związana z parą lwów, które stoją na straży świątyń buddyjskich, w szczególności z lwem, który wydaje dźwięk „a”, alfa.

者 (Sha): Ręce razem, palce serdeczne krzyżują się, aby dotknąć przeciwnych palców wskazujących, środkowe palce skrzyżowane nad nimi. Palec wskazujący, mały palec i kciuk prosto, jak w amerykańskim języku migowym „Kocham cię”.

Mudra to naijishi-in „pieczęć wewnętrznego lwa”.

Uwaga: ta mudra nie występuje w Shingon. Ale jest raczej mudrą Shugendo.

mantra brzmi: Na hayabaishiramantaya sowaka . (Wszyscy witają szybki piorun wzniosłej siły, cnoty i chwały! o'ṃ)

Uwaga: ta mudra jest związana z parą lwów, które strzegą buddyjskich świątyń, w szczególności z lwem, który wypowiada dźwięk „Un” (hūṃ), omegę.

Uwaga: sanskryckie słowo haya w przedrostku boga Hayagriva oznacza „koń” (bato – Jpn.) i jest używane do określenia pojęcia „szybki”, „jeździć”, „zaprzęgać” itd.

皆 (Kai): Ręce razem, splecione palce.

Mudra jest gebaku-in „pieczęcią zewnętrznych więzów”.

Mantra brzmi: On nōmaku sanmanda basaradan kan . [Hołd dla wszechprzenikających diamentowych piorunów. Całkowicie zmiażdżyć i pożreć! o'ṃ] [ang.]

Uwaga: to jest „Jedno słowo Mantra/不動一字呪 Fudo myo-O ( Acalanatha )

Uwaga: Sanskryckie bija /bonji (ezoteryczna sylaba) haṃ (Kan – Jpn.) to pojęcie, którego nie można dokładnie zdefiniować. Jest to bija Hayagrivy, a także Acala , i symbolizuje swego rodzaju boską broń, taką jak włócznia wadżry lub miecz wadżry rzucany lub dzierżony przeciwko wrogowi, i oznacza coś w rodzaju „rozszczepienie”, złamanie, „pochłonięcie” lub „zmiażdżenie”. ”, odnosząc się do pożerania wszelkiego zła. „ṃ” na końcu z anusvarą (nosem) jest uniwersalnym symbolem.

陣 (Jin): Ręce razem, palce splecione , z czubkami palców w środku.

Mudra jest naibaku-in „pieczęcią wewnętrznych więzi”.

Mantra brzmi: Na aganaya w maya sowaka . [Wszyscy witają chwałę Agni (Boga Świętego Ognia). o'ṃ!]

列 (Retsu): Lewa ręka w pięści skierowanej do góry, palec wskazujący uniesiony. Prawa ręka chwyta palec wskazujący, a kciuk naciska na lewy paznokieć wskazujący.

Mudra to Chiken-in „pieczęć pięści mądrości”, znana również jako „pieczęć przenikania się dwóch światów”.

Uwaga: jest to główna mudra związana z Dainichi Nyorai ( Vairocana )

Mantra brzmi: Na irotahi chanoga jiba tai sowaka . [Wszyscy witają promienne boskie, wszechświecące światło, które wybucha i spływa we wszystkich kierunkach, o'ṃ]

在 (Zai): Ręce rozłożone z przodu, kciuk i palec wskazujący dotykające.

Mudra to „pieczęć pierścienia słońca”.

Mantra jest, Na chirichi iba rotaya sowaka . (Chwała Boskiej doskonałości, o'ṃ)

前 (Zen): Dłonie tworzą okrąg, kciuki na górze i palce na dole, prawa ręka nachodzi na lewą część aż do kostek.

Mudra: hobyo-in/ongyo-in „pieczęć ukrytej formy, mudra, która ukrywa swoją formę”

Uwaga: Mudra hobyo-in jest powiązany z Fugenem Bosatsu ( Samantabhadrą ) w mandarze Kongo-Kai, a także z Ichiji Kinrin. Natomiast mudrę ongyo odbywa się mudra związane z Marishi-Ten ( Marići ).

mantra: On a ra ba sha nō sowaka [Cały grad! Ra paca na. o'ṃ)

Uwaga: jest to mantra Monju bosatsu ( Mañjusri Bodhisattva)

Uwaga: Każda litera tej mantry bidża jest powiązana z jakimś punktem Dharmy i wszystkie razem są określane jako drzwi sylaby (do Dharmy). „Moc” tych sylab jest nieco tajemniczo wyjaśniona, ale chodzi o to, że wszystkie odbicia wskazują na naturę śunjaty .

Uwaga: nie ma dalszego tłumaczenia tej mantry. Składa się wyłącznie z bija/bonji i nie może być dalej redukowany.

Bez żadnych dalszych informacji na temat tego konkretnego kuji ho, najlepsze przypuszczenie jest następujące:

臨/Rin: Tammon-Ten ( Vaiśravaṇa )

兵/Pyō: ?

闘/Tō: ?

者/Shā: Bato myo-O ( Hayagriva ), Taishaku-Ten ( Indra )

皆/Kai: Fudo myo-O ( Acala )

陣/Jin: Ka-Ten ( Agni )

列/Retsu: Dainichi Nyorai ( Vairocana )

在/ Zai: Marishi-Ten ( Marici )

前/Zen: Monju bosatsu ( Mañjusri )

Bez dalszych informacji nie można wyciągnąć żadnych innych wniosków.

Znaczenie symboliki kuji

Wpływ taoizmu jest bardzo widoczny w praktyce ku-ji, ponieważ istnieją aspekty yin/in i yang/yō, które praktykujący musi wziąć pod uwagę. Istnieje pięć sylab yang/yō i cztery yin/w-sylab. W filozofii onmyōdo yin/in jest powiązane z relatywnym, na korzyść samego siebie, obronnym; yang/yō jest absolutne, używane przeciwko innym, obraźliwe. Tak więc, patrząc na dorozumiane znaczenie sylab w ku-ji widać, że sylaby in są używane do obrony jaźni, a sylaby yō są używane do atakowania wpływów zewnętrznych.

Teoria yin i yang kuji przenosi się również na kuji kiri. W kuji kiri pionowe kreski/ukośniki reprezentują sylaby yin/in, podczas gdy poziome kreski/ukośniki reprezentują sylaby yang/yo. Tak więc w kuji kiri praktykujący najpierw wykonuje agresywny poziomy ukośnik reprezentujący pierwszą sylabę, którą jest yang/yo, która reprezentuje absolutny aspekt lub obraźliwą naturę bóstwa. Drugie uderzenie/ukośnik jest defensywny i reprezentuje drugą sylabę lub względny aspekt lub defensywną naturę bóstwa.

Często na końcu dodawana jest dziesiąta sylaba. Generalnie jest to mata [sylaba] oznaczająca zwycięstwo lub „zniszczyć”.

sylaby Yang/Yō [poziome, bezwzględne]

臨/Rin: przyjdź

闘/Tō: walka

皆/Kai: gotowy

列/Retsu: skład

前/Zen: z przodu

sylaby Yin/In [pionowe, względne]

兵/Pyō: wojownicy

者/Shā: jeden

陣/Jin: formacja

在/Zai: zająć pozycję

Zatem istotę znaczenia ku-ji można z grubsza przetłumaczyć jako:

Taoista: „ Niech wszyscy, którzy przewodzą wojownikom, będą moją awangardą ”.

Japoński: „ Przyjdźcie wojownicy, walczcie razem, gotowi w szyku, ustawcie się w szeregu i zajmijcie pozycję z przodu. Zniszcz/zwycięstwo !”

Każda z dziewięciu sylab ma znaczenie, które po zintegrowaniu z odpowiednią mudrą, mantrą i wizualizacją [odpowiednim bóstwem] ukazuje sanmitsu kaji [łaskę, cnotę, zasługę Trzech Misteriów]. Ogólnie można powiedzieć, że ku-ji jest ujarzmieniem i kontrolą psychoduchowych lub psychofizycznych energii, a także kosmicznych-wszechświatowych duchów/bóstw/energii.

Bóstwami najczęściej przywoływanymi w mikkyo (buddyzm ezoteryczny, wadżaryana-tantra) są bóstwa pochodzenia hinduskiego i tantrycznego, które ostatecznie są emanacją Mahawairokany ( Dainichi Nyorai ). Te bóstwa to shirtenno i Godai myō-Ō, a także Marishi-ten [Bogini światła], Nitten [Bóg Słońca], Bon-ten ( Brahma ), Ichiji Kinrin Bochto (Ekaksa-rosnisa-cakra lub Ekasara- buddhosnisa-cakra) i tak dalej.

W odniesieniu do japońskiego buddyzmu ezoterycznego [mikkyo] sylaby yang/yō reprezentują shirtenno (Czterech Niebiańskich Królów), z wyjątkiem sylaby „kai”, która reprezentuje Fudo-myō-o. Yin/in-sylab reprezentuje Godai myō-o. Proste spojrzenie na ku-ji i ich związek z przypisanymi bóstwami pokazuje bardzo logiczny wzór. Ku-ji i związane z nim bóstwa tworzą prostą mandarę, z Fudō myō-Ō w jego prawowitym i właściwym miejscu w centrum, otoczonym przez pozostałe cztery Myō w odpowiednich miejscach, które stanowią wewnętrzne sanktuarium mandary. Shidaitenno, będąc urzędem niższej rangi niż Myō, zajmują zewnętrzne sanktuarium/halę mandary na swoich pozycjach.

Fuji Shu #199, kuji hon-i

sylaby Yō/yang

臨/Rin: Tammon-ten/Bishamon-ten ( Vaisravana – skt.)

闘/Tō: Jikoku-ten ( Dhrtarastra – skt.)

皆/Kai: Fudo myō-o ( Acalanatha -Skt.)

列/Retsu: Komoku-ten ( Virūpākṣa - skt.)

前/Zen: Zocho-ten ( Virudhaka -Skt.)

sylaby in/yin

兵/Pyō: Gonzanze myō-o/Shozonzae myo-o ( Trailokyavijaya -Skt.)

者/Shā: Kongō-yaksha myō-o (Vajrayaksa - skt.)

陣/Jin: Gundari myō-o (Kundali -Skt.)

在/Zai: Dai-itoku myō-o ( Yamantaka -Skt.)

Fuju shu #200, kuji no daiji

Jest to drugie kuji ho, które najbardziej bezpośrednio dotyczy sztuk walki, najbardziej bezpośrednie jest powyższe kuji hon-i.

sylaby Yō/yang

臨/Rin: Tammon-ten/Bishamon-ten ( Vaisravana – skt.)

闘/Tō: Nyoirin

皆/Kai: Aizen Myo-O ( Ragaraja )

列/Retsu: Amida Nyorai ( Amitābha )

前/Zen: Monju bosatsu ( Manjuśrī )

sylaby in/yin

兵/Pyō: Juichimen Kan'non (Ekadasa-mukha)

者/Shā: Fudosan (Ācalanatha)

陣/Jin: Sho Kan'non (Āryāvalokiteśwara)

在/Zai: Miroku Bosatsu ( Maitreya )

Inne grupy ku-ji obejmują:

A] Kujisuijaku [Dziewięć Planet][Fuju Shu no. 197]

W Fuji #197 i #198, które odnoszą się do dziewięciu planet i Siedmiu Gwiazd Północy, celem kuji-ho jest uzyskanie ochrony, jak również długowieczności; oraz korelacje z dziewięcioma planetami i siedmioma gwiazdami północnymi. Pomysł polegał na wykonaniu rytuału w celu usunięcia złych lub zgubnych wpływów, jakie dana gwiazda lub gwiazdy mogą wywierać w tym czasie na osobę w określonej grupie wiekowej, poprzez przekształcenie jej w pomyślną gwiazdę, planetę i wpływ.

臨/Rin: Keitosei [Zstępujący węzeł księżycowy], południowy zachód, Jizo bosatsu

兵/Pyō: Nichiyōsei [Słońce], północny wschód, niedziela, Fudo myo-O

闘/Tō: Mokuyōsei [Jowisz], wschód, czwartek, Monju bosatsu

者/Shā: Kayōsei [Mars], południe, wtorek, Hachiman bosatsu

皆/Kai: Ragosei [wschodzący węzeł księżycowy], południowy wschód, Dainichi Nyorai

陣/Jin: Doyōsei [Saturn], centrum, sobota, Kan'non bosatsu

列/Retsu: Getsuyōsei [Księżyc], północny zachód, poniedziałek, Fugen bosatsu

在/Zai: Kin-yōsei [Wenus], zachód, piątek, Kokuzo bosatsu

前/Zen: Suiyōsei [Merkury], północ, środa, Seishi bosatsu

Uwaga: jeśli na końcu znajduje się Myoken bosatsu, kujisuijaku staje się jujisuijaku lub dziesięcioma gwiazdkami/十曜星. Myoken jest głównym bóstwem kultu shukuyoo/宿曜 lub dziewięciu konstelacji/planet.

B] Kujihonji [Północne Siedem Gwiazd ( Wielki Wóz Ursa Major ))] [Fuju Shu 198]

臨/Rin: Donrōshō/貪狼星; Nichirin Bosatsu; ; [Dubhe; Alfa Ursae Majoris (α UMa / α Ursae Majoris)]

兵/Pyō: Komoshō/巨門星; Gachirin Bosatsu; ; [Merak ; Beta Ursae Majoris (β UMa / β Ursae Majoris)]

闘/Tō: Rokuzonshō/禄存星; Kōmyōshō; [Phecda, Phekda lub Phad; Gamma Ursae Majoris (γ UMa / γ Ursae Majoris)]

者/Shā: Monkokushō/文曲星; Zōchō Bosatsu; [Megrez; Delta Ursae Majoris (δ UMa / δ Ursae Majoris)]

皆/Kai: Renjōshō/簾貞星; Ekoshō Bosatsu; [Alioth; Epsilon Ursae Majoris (ε UMa / ε Ursae Majoris)]

陣/Jin: Mukokushō/武曲星; Jizo Bosatsu; Mizar ; (ζ UMa / ζ Ursae Majoris)]

列/Retsu: Hagunshō/破軍星; Kongōshu Bosatsu (Fugen bosatsu) ( Samantabhadra -Skt.); [Alkaid (lub Elkeid) i Benetnash (Benetnasch); Eta Ursae Majoris (η UMa / η Ursae Majoris)]

Dwie gwiazdy towarzyszące

在/Zai: Gatten; M101 [Galaktyka Pin Wheel] znajduje się na północ od Alkaid

前/Zen: Nitten; M51 [Galaktyka Wir] położona na południe od Alkaid

C] Zokuszuu

Zokushu to najwcześniejsza znana buddyjska adaptacja kuji. Jest to Kuji rituál podstawie Kakuban wzorze „s, w którym każdy z Kuji odpowiada Shuji / Bonji / bidża . Jednak zamiast oryginalnych dziewięciu sylab taoistycznych, Kakuban stworzył nowy zestaw dziewięciu sylab opartych na mantrze Amidy Nyorai. W rzeczywistości istnieje kilka rytuałów zokushu zaprojektowanych przez Kakubana. Sam rytuału opiera się Bóstwom Avalokiteśwara [Kan'non Bosatsu] i Amida Buddy ( Amitabhą ) oraz dziewięciu bóstw sanktuarium z Taizo-kai mandara /胎蔵界曼荼羅( Garbhadhatu ). Zokushu opiera się na Jodoshu [sekcie czystej ziemi] i dlatego głównym bóstwem kultu jest Amida Nyorai.

Zokuszu # 5

Zokushu #5 podaje listę dziewięciu oryginalnych sylab taoistycznych i odpowiada im sylaba japońska. Same shuji, gdy są ułożone w kolejności odpowiadającego im kuji, nie tworzą logicznego zdania ani stwierdzenia i mogą reprezentować sanskryckie bija lub bóstwa tantryczne, lub może to być modlitwa. Bez dalszych dowodów nie można wyciągnąć żadnych innych wniosków.

臨/Rin: Ri

兵/Pyō: Na

闘/Tō: Tan

者/Szā: Sza

皆/Kai: Ku

陣/Jin: Chirin

/Retsu: Raku

在/Zai: Rau

前/Zen: Ron

Ri-na-tan-sha-ku-chirin-raku-rau-ron

Nie jest jasne, w jaki sposób ten zestaw kuji jest powiązany z sanskryckim bija Kakuban dla podstawowego zokushu kuji, które jest mantrą Buddy Amidy.

Um, a, pan, ta, te, je, ha, ra, hum

które komponują mantrę,

Om amrta tese (teje) hara hum [Om do eliksiru/nektaru nieśmiertelności najwznioślejszych cnót i szlachetnych sił, do niebiańskiej królowej Buddy Amidy, hum.] lub [Om zbaw nas w chwale Bezśmiertelnego hûm].

Inna formuła kuji znajduje się w pismach Jodo Shinshu , założona przez Shinrana i jest kolejną mantrą do Amidy Nyorai , która brzmi

Na, mu, fu, ka, shi, gi, ko, nyo, rai

Co oznacza mantrę Namu fukashigi-ko Nyorai (Hołd dla Tathagaty [buddy] niepojętego światła).

Następnie formuła juji jest podawana z sylabami,

Ki, myō, jin, jip, pō, mu, ge, kō, nyo, rai

To oznacza mantrę Kimyo jinjippō mugekō Nyorai (Hołd dla Tathagaty [buddy], którego światło świeci bez przeszkód w dziesięciu kierunkach!)

Może być tak, że ten rytuał juji jest oparty lub połączony ze starszą formułą taoistycznego juji,

Ten-ryū-ko-ō-shō-ze-myō-ki-sui-dai

Kakuban następnie podaje listę bóstw związanych z mantrą Awalokiteśwary (Kan'non)

O: Avalokiteśwara (Kan'non Bosatsu)

Mŗ: Maitreya (Miroku Bosatsu)

Ta: Ākāśagarbha (Kokūzō Bosatsu/虚 空 蔵)

Te: Samantabhadra (Fugen Bosatsu)

Se: Vajrapani (Kongō shu bosatsu / 金剛手菩薩. Vajrapani jest związany z Acala, który jest czczony jako Fudo-Myo i jest czczony jako posiadacz Vajry

Ha: Mandziuśri (Monju Bosatsu)

Ra: Sarvanivarana-Vishkambhin (Sarvanivāranṇaviṣkambhin)

Hūm: Ksitigarbha (Jizo Bosatsu)

Hrīh: Avalokiteśvara (Kan'non Bostsu)

Uwaga: usunięcie sylaby Om na początku i dodanie sylaby Hrīh ] jest adaptacją. Hrīh oznacza metal i płuca. Umieszczenie Awalokiteśwary na początku i na końcu oczywiście oznacza, że ​​inne bóstwa są zawarte w Awalokiteśwara.

Raczej te kuji i juji wywodzące się ściśle z buddyzmu japońskiego są mało prawdopodobne, ponieważ Jodo Shinshu, podobnie jak wiele rzeczy w japońskiej teologii, jest pod wpływem taoizmu. Można również bezpiecznie założyć, że zarówno Kakuban, jak i Shinran znali różne formuły taoistycznego kuji i juji. Raczej lub nie ich formuły kuji i juji są japońskimi wersjami formuł taoistycznych, które mogą nigdy nie być znane. Jednak jasne jest, że reprezentują one najwcześniejsze znane użycie kuji i juji w japońskim buddyzmie ezoterycznym [mikkyo]. (Wodociąg, 1996)

Ponownie, przy braku dalszych dowodów nie można wyciągnąć żadnych innych wniosków.

Ten sam rytuał zawiera listę powiązanych bóstw taoistycznych .

C.2]

臨/Rin: Taishi

兵/Pyō: Suzaku

闘/Tō: Bunno

者/Shā: Genbu

皆/Kai: Santei

陣/Jin: Byakko

列/Retsu: Gyokujo

在/Zai: Kyuchin

前/Zen: Seiryu

D] Bóstwa Shinto związane z kuji

Wreszcie, w późnym jidai Edo, kuji były praktykowane przez różne szkoły Shinto. I dlatego powstał zestaw korelacji między kuji a różnymi szkołami Shinto i pokrewnymi bóstwami. Poniżej znajduje się jedna z takich list należących do szkoły Shinto w regionie Yamato.

臨/Rin: Tensho Kodaijingu/ Amaterasu Omikami

兵/Pyō: Sho Hachiman Daijin

闘/Tō: Kasuga Daimyojin

者/Shā: Kamo Daimyojin

皆/Kai: Inari Daimyojin

陣/Jin: Sumiyoshi Daimyojin

列/Retsu: Tanyu Daimyojin

在/Zai: Nittenshi

前/Zen: Marishi-Ten (Marici -Skt.)

E] Kaji kuji Tammon-Ten ( inicjacja dziewięciosylabowa Vaisravany )

Inna modlitwa kuji została nakreślona przez mnicha Nichiei ( Nichiren ) i znajduje się w rozdziale 26 Sutry Lotosu, gdzie wypowiada ją dewa Król Północy Tammon-ten/Bishamon-ten ( Wajsrawana ) i mówi się, że zagwarantować ochronę tym, którzy ją recytują.

Werset idzie (CH 26 Sutra Lotosu):

„Potem devarāja Vaiśravana , obrońca świata, zwrócił się do Buddy, mówiąc: „O Bhagavat! Ja również będę nauczał dharaṇī z litości dla czujących istot i w celu ochrony głosicieli Dharmy”. Następnie wyrecytował dharani, mówiąc:

Aṭṭe naṭṭe vanane anaḍe naḍi kunaḍi (Skt.); ( Ryo-hyaku-yu-jun-nai-mu-sho-sui-gen )(Jpn.)

„O Bhagawacie! Tą mantrą-dharani chronię głosicieli Dharmy; Będę również chronił tych, którzy trzymają się tej sutry. Wszystkie ciężkie troski zostaną wygnane na sto jojan w okolicy. [Powoduj, że każda słaba choroba ma odległość stu jojanów (około 1000 mil/1600 km)]

F] Jioku-TEN w Kaji Kuji ( Dhrtarastry dydaktycznego dziewięć syallable empowerment)

Również w rozdziale 26 Sutry Lotosu, zaraz po Vaiśravana, Wielki Król Dhrtaraṣṭra (Jioku-Dziesięć) Strażnik wschodniej części ogłasza kuji w sanskrycie, aby uzupełnić dharani Vaiśravana. Werset brzmi:

„W tym czasie Devaraja Dhrtarastry Wielki Niebiański Król i strażnik Narodu był obecny w zespole, z szacunkiem otoczony przez miliony na milion miriady koti nayutas z Gandharvów. Przybył przed Buddy razem z nimi i skierowana Buddę z jego dłonie złączyły się, mówiąc: "O Bhagavat! Mantra-dharani będę chronić również tych, którzy trzymają się Sutry Lotosu." Następnie wyrecytował dharani, mówiąc:

Agni Gauri Gandhari caṇḍāli Matangi jaṅguli vrūsaṇi Agasti „.

„O Bhagawacie! Ta mantra-dharani została wypowiedziana przez czterdziestu dwóch koti buddów. Każdy, kto atakuje lub oczernia głosiciela Dharmy, atakuje lub oczernia tych buddów”.

Wniosek

Jak powinno być oczywiste, kuji są bardzo elastycznym rytuałem, który był i prawdopodobnie będzie nadal dostosowywany do lokalnych potrzeb jednostki lub organizacji. Tak długo, jak rozumie się ogólną strukturę praktyki ezoterycznej, która jest praktyką sanmitsu, wtedy kuji może być dostosowane do niemal każdej potrzeby.

Znaczenia w języku Shinto

Każde słowo jest tłumaczone na następujące znaczenie dla Shinto .

• Rin: Stanąć twarzą w twarz.
• Pyō: Żołnierz.
• Tō: Do walki.
• Sha: mężczyzna (lub ludzie); wróg
• Kai: Cały lub cały efekt lub cały wysiłek.
• Jin: W formacji lub pozycji w obozie lub przygotowaniach.
• Retsu: Poruszać się w kolumnie lub rzędzie, w linii; albo maszerować, albo się skoncentrować.
• Zai: Pojawiać się lub istnieć, aby dać się poznać lub stworzyć istnienie.
• Zen: Być z przodu lub pokazywać się z przodu.

Kuji-in jest używane jako część rytuału w Shinto i służy do oczyszczania osoby za pomocą wodospadu.

Znaczenia w buddyzmie

Każde słowo jest tłumaczone w buddyzmie na następujące znaczenie .

• Rin, do konfrontacji
• Pyō, do żołnierza dalej
• Tō, do walki z
• Sha, Przeciwko jednemu/osobie
• Kai, ze wszystkimi/całymi/grupą
• Jin, formacja
• Retsu, z rzędu
• Zai, do obecności
• Zen, aby iść naprzód

Istnieje aż 81 odmian Kuji-in w pewnych sektach buddyzmu w Japonii, nie mówiąc już o innych używanych mudrach.

Znaczenia w ninjutsu

Podczas gdy kuji-in nie ma wyjątkowego związku z ninjutsu , tradycje ninja są przesiąknięte ezoterycznymi wierzeniami buddyjskimi, zwłaszcza Mikkyo . W Kuji-in , wiedzą tu jak Kuji-Kiri , są wykorzystywane w wielu swoich medytacjach, zarówno te związane po prostu z ich praktyk religijnych i osób zajmujących się ich sztukach walki; pod pewnymi względami są one używane podobnie do idei taoistycznych w chińskich wewnętrznych sztukach walki (niektóre idee chińskich sztuk wewnętrznych są jednak włączone do wielu sztuk japońskich, w tym ninjutsu i jujutsu ). W swojej książce Ninja Cz. II: Wojownik Drogi Oświecenia , Stephen K. Hayes twierdzi następujące interpretacje:

• Rin – Siła
• Pyō – kanał
• Tō – Harmonia
• Sha – Uzdrowienie
• Kai – Poczucie zagrożenia
• Jin – Czytanie myśli
• Retsu – Kontrola przestrzeni i czasu
• Zai – Kontrola nieba i żywiołów
• Zen – Oświecenie

Kuji-in są narzędziem używanym w medytacji i są często nadmiernie uproszczone w kulturze popularnej jako forma magii. Ta wiara, wraz z użyciem mudry i mantry, została dalej spopularyzowana przez Tekken , Tenchu , Dead or Alive i niektóre gry neo-ninja . Wersy chińskiego wiersza, składające się na sylaby, brzmi: „Nozomeru Hei, tatakau mono, kaijin wo hari, retsu wo tukutte, mae ni ari”.

Zobacz też

• Kuji-kiri
• mudra

Bibliografia

Dalsza lektura

• Hall, David A. (2012). Encyklopedia japońskich sztuk walki . Kodansha USA. Numer ISBN 978-1568364100.
• Hall, David A. (2013). Buddyjska bogini Marishirten: studium ewolucji i wpływu jej kultu na japońskiego wojownika . Brill Academic / Global Oriental. Numer ISBN 978-90-04-25010-9.
• Waterhouse, David (1996). Uwagi o Kuji w religii w Japonii - Strzały do ​​nieba i ziemi . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 0521550289.
• Ninja Tom 2: Wojownik Drogi Oświecenia przez Stephen K. Hayes ISBN  0-89750-077-6
• Mol, Serge (2008). Niewidzialna zbroja: wprowadzenie do ezoterycznego wymiaru japońskiej klasycznej sztuki wojownika . Eibusza. s. 1–160. Numer ISBN 978-90-8133610-9.

Zewnętrzne linki

• Multimedia związane z Kuji-in w Wikimedia Commons