Laudianizm - Laudianism
Laudianizm był ruchem reformatorskim z początku XVII wieku w Kościele anglikańskim , promulgowanym przez arcybiskupa Williama Lauda i jego zwolenników. Odrzucił predestynację podtrzymywaną przez wcześniej dominujący kalwinizm na rzecz wolnej woli, a tym samym możliwości zbawienia dla wszystkich ludzi. Jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swojego wpływu na ruch Kościoła anglikańskiego i kładzenia nacisku na ceremonię liturgiczną i hierarchię kleryków. Laudianizm był kulminacją ruchu w kierunku arminianizmu w Kościele anglikańskim , ale nie miał ani czysto teologicznego charakteru, ani nie ograniczał się do kościoła angielskiego.
Teologia
Elżbietańskiej Settlement z 1559 roku, które nadały ton angielskiej polityki religijnej aż powstanie Laudianism była teologicznie mieszanka doktryny katolickiej, kalwinizmu i niektórych drobnych elementów z luteranizmu , bez oficjalnie przylegającą do któregokolwiek z nich. Chociaż doktryna predestynacji miała być traktowana ostrożnie na szczeblu parafialnym, aby zrównoważyć rozpacz i wynikające z niej nieposłuszeństwo, siedemnasty z trzydziestu dziewięciu artykułów przedstawia doktrynę predestynacji do życia jako jedną z podstawowych zasad angielskiego Church, ale pomija odniesienie do potępienia . W przeciwieństwie do własnej doktryny Kalwina i Bezy o predestynacji, która jest ponadlapsariańska , podwójna i bezwarunkowa , bardziej powszechna opinia wśród reformowanych była sub- lub infra-lapsariańska, która postrzegała predestynację Boga jako działającą na ludzi stworzone i upadłe, tak że potępienie było sądowe. Istotą laudianizmu w sensie teologicznym była wiara w Bożą łaskę i powszechne zadośćuczynienie oraz wolną wolę wszystkich ludzi, by uzyskać zbawienie. W ten sposób różne reformowane teorie predestynacji zostały odrzucone, a predestynacja była oparta na Bożej przewidywalności, kto uwierzy ( wybranie warunkowe ). Ponadto naleganie Lauda na jednolitość rytuałów wzbudziło wielki sprzeciw ze strony purytanów .
Laudyzm w praktyce
W praktyce doprowadziło to do polaryzacji w angielskim protestantyzmie do tego stopnia, że ruchy laudianizmu i purytanizmu nie mogły być dłużej opisywane pod tym wszechogarniającym sztandarem. Predestynacja była jednoczącą cechą Kościoła Reformowanego i chociaż bardziej radykalne grupy mogły zostać odrzucone, nadal istniało poczucie braterstwa wśród zwolenników supra- i infra- podejść. Arcybiskup Laud nie zgodził się z poglądami swoich poprzedników, takich jak John Whitgift , że purytanie byli dziwnymi braćmi, błądzącymi, ale zasługującymi na pewien stopień pobłażliwości; zamiast tego uważał, że protestanccy nonkonformiści stanowią bezpośrednie zagrożenie dla establishmentu i że istnieje więcej wspólnego stanowiska między jego własnym, prawdziwym stanowiskiem a stanowiskiem przedreformowanego Kościoła rzymskokatolickiego .
Wydanie z 1633 roku standardowego słownika łacińsko-angielskiego, poświęconego Williamowi Laudowi , po raz pierwszy zawierało słowo Praedestinatiani , które zostało zdefiniowane jako „rodzaj heretyka, który miał fatalne przeznaczenie każdej konkretnej sprawy, osoby lub działania, i że wszystkie rzeczy przyszedł na pastwisko i wypadł koniecznie, zwłaszcza dotykając zbawienia i potępienia poszczególnych ludzi ”.
Po królewskich negocjacjach małżeńskich z Hiszpanią Jakub I stanął w obliczu fali wrogości ze strony ambony i prasy. Chociaż król próbował uciszyć taką opozycję poprzez proklamacje, uwięzienie przestępców i zestaw Wskazówek dla kaznodziei w 1622 r., Sprzeciw pochodziła od starszych osobistości w ustanowionym Kościele, takich jak kilku królewskich kapelanów, Dean Sutcliffe z Exeter, archidiakon Hakewill z Surrey i George Abbot , arcybiskup Canterbury. Z tego widać, że laudianizm zasygnalizował wyraźne zerwanie z wcześniejszymi praktykami i percepcjami w elżbietańskim i wczesnym Kościele Stuartów . Rzeczywiście, James zareagował na ten epizod, przenosząc swoje poparcie dla duchownych antykalwińskich, takich jak Lancelot Andrewes w diecezjach Winchester i Montaigne w diecezjach londyńskich , aw końcu podnosząc Laud do episkopatu , radykalnie zmieniając w ten sposób podstawę władzy na korzyść powstających ruch.
Karol I posunął te zmiany personalne nawet dalej, kiedy Laud został obiecany arcybiskupstwu Canterbury i faktycznie został religijnym rzecznikiem reżimu. Jako biskup Londynu kontrolował drukarnie od 1628 roku i zakazał dyskusji o predestynacji. York prymat została wypełniona sukcesji Laudians od śmierci kalwińskiego Matthews w 1628 roku, a od 1632 roku zostało zajęte przez neile , mentora jednorazowej Williama Lauda. W 1628 roku książę Buckingham został rektorem Uniwersytetu w Cambridge, a następnie zakazano wszelkiego nauczania predestynariów. Zostało to poparte królewską proklamacją, która skutecznie zakazała kalwinizmu na poziomie krajowym.
Na płaszczyźnie wizualnej nastąpiło również zerwanie z dotychczasowymi praktykami wczesnego kościoła Stuartów . Po przetłumaczeniu na biskupstwo Durham w 1617 r. Richard Neile kazał przekształcić stół komunii w ołtarz na wschodnim krańcu katedry i wspierał Laud (wówczas pod jego patronatem) w podobnej akcji w diecezjach Gloucester .
W latach trzydziestych XVII wieku Laud oświadczył, że „ołtarz jest największym miejscem pobytu Boga na ziemi, większym niż ambona, bo tam jest Hoc est corpus meum , To jest moje ciało; ale w drugim jest co najwyżej Hoc est verbum meum , to jest moje słowo. " W listopadzie 1633 roku, aktem Tajnej Rady, król Karol I ustanowił precedens, zgodnie z którym wszystkie kościoły parafialne powinny stosować się do powszechnej wówczas katedralnej praktyki umieszczania stołów komunijnych w pozycji ołtarza na wschodnim krańcu prezbiterium . To było bardzo ważne. Jednym z głównych punktów reformacji było zastąpienie katolickiej nauki, że zbawienie nieuchronnie przyszło od Kościoła poprzez sakramenty komunii, chrztu i spowiedzi. Te obrzędy utrzymywano także w kościołach protestanckich. Wizualny nacisk, jaki kładziono na akt komunii, bezpośrednio zaprzeczał kalwińskiej doktrynie zbawienia przez samą wiarę, której poznanie przekazywano poprzez przepowiadanie , chociaż praktyka ta była podobna do współczesnego luterańskiego użycia nienaruszonych średniowiecznych ołtarzy i dzieł sztuki. Podobnie, kilka lat później, można było zobaczyć, jak Bishops General i Andrewes opowiadają się za praktyką spowiedzi przed przyjęciem Komunii Świętej. Spowiedź, podobnie jak dobre uczynki, sugerowała, że człowiek miał szansę zwiększyć swoje szanse na uzyskanie zbawienia i, znowu, była nie do pogodzenia z minionymi pięćdziesięcioma i więcej latami kalwińskiego , predestynariackiego nauczania.
Laudianizm i angielska wojna domowa
XVII w. Nastąpiła polaryzacja opinii religijnych pod wpływem reakcji na traktaty, kazania i lobbing; rewolucyjne wydarzenia w Szkocji; Wojna trzydziestoletnia ; oraz poziom korupcji kościelnej ujawniony w dochodzeniach izb parlamentu. Podobnie, jeśli chodzi o ataki na urzędników państwowych, poza atakami skierowanymi na wielkich mężów stanu, nękanie laudyjskich duchownych było bardzo radosne.
Po 1640 r. Laudianie i Arminianie, którzy wcześniej cieszyli się przychylnością hierarchii biskupiej , zostali zaatakowani zarówno przez parlament, jak i prasę. Konstytucje i kanonicy Ecclesiasticall zostały przekazane przez 1640 Konwokacji , niezwykle pozostały w sesji po Parlament Krótki została rozwiązana. Jako kanon VI zawarli to, co stało się znane jako „przysięga et cetera”, zobowiązanie do utrzymania episkopatu i obecnej hierarchii anglikańskiej.
Kapłani i biskupi, którzy zebrali się na konwokacji, aby sporządzić kanony z 1640 r., Wysunęli wysokie roszczenia do ceremonii i obrzędów Kościoła ustanowionego, ale w ciągu kilku miesięcy nie byli w stanie ich wyegzekwować. Do grudnia 1640 r. Postawiono w stan oskarżenia trzynastu biskupów, a kolejnych tuzinów poszło za nimi do grudnia 1641 r. W ciągu ośmiu tygodni od otwarcia parlamentu izby nie domagały się przywrócenia kościoła przedlaudyjskiego, według linii elżbietańskiej lub jakobejskiej, ale zniesienie całego porządku kościelnego i jego przebudowa na wzór purytański . Usunięcie sędziów kościelnych i zniesienie Wysokiej Komisji oznaczało, że Kościół Ustanowiony był pozbawiony ochrony na szczeblu parafialnym. Podarto modlitewniki i komże ; przeniesiono stoły do komunii i spalono poręcze ołtarzowe . Przywrócenie kościoła anglikańskiego, w jego laudowskiej wersji, nastąpiło dopiero w restauracji w 1660 roku.
Zobacz też
Bibliografia
Cytaty
Źródła
- Fincham, Kenneth; Lake, Peter (1993). „Polityka kościelna Jakuba I i Karola I” . W Fincham, Kenneth (red.). Kościół Early Stuart . Stanford University Press. ISBN 0-8047-2196-3 .
- Tyacke, Nicholas (1994). „Purytanizm, arminianizm i kontrrewolucja” . W Todd, Margo (red.). Reformacja do rewolucji: polityka i religia we wczesnej nowożytnej Anglii . Routledge . ISBN 0-415-09691-X .
- Trevor-Roper, Hugh (1962). Arcybiskup Laud (wyd. 2). Archon. ASIN B0007G148O .
- Cressy, David (2003). „Rewolucyjna Anglia 1640-1642”. Przeszłość i teraźniejszość (181): 35–71. JSTOR 3600785 .
- Morrill, John (15 lipca 2014). Natura rewolucji angielskiej . Routledge. s. 73–74, 82. ISBN 9781317895817 . }