Chrześcijaństwo niechalcedońskie - Non-Chalcedonian Christianity
| Część serii na |
| Chrystologia |
|---|
 |
Chrześcijaństwo niechalcedońskie obejmuje gałęzie chrześcijaństwa , które nie akceptują rezolucji teologicznych Soboru Chalcedońskiego , Czwartego Soboru Powszechnego , który odbył się w 451 r. Wyznania niechalcedońskie odrzucają chrystologiczną definicję Chalcedonu z różnych powodów. Chrześcijaństwo niechalcedońskie stoi zatem w opozycji do chrześcijaństwa chalcedońskiego .
Dzisiaj chrześcijaństwo niechalcedońskie obejmuje Wschodnie Kościoły Prawosławne .
Przegląd
Najważniejszą tradycją niechalcedońską jest prawosławie wschodnie . W ramach tej tradycji znajduje się wiele starożytnych kościołów chrześcijańskich, w tym Koptyjski Kościół Prawosławny w Aleksandrii , Syryjski Kościół Prawosławny (czasami określany jako „Jakobit”), Ormiański Kościół Apostolski , Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo , Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo oraz Malankara Prawosławny Kościół Syryjski .
Chrystologii z Kościołem Wschodu (tj nestorianinem chrześcijaństwa) mogą być nazywane „ non-Ephesine ” nieprzyjęcia Soborze w Efezie, ale w końcu zebrać do ratyfikowania Rady Chalcedońskim na synodzie w Mar Aba I w 544.
W ciągu patriarchatów z Aleksandrii i Antiochii , odrzucenie Chalcedonian definicja stała się przyczyną schizmy. Podczas gdy zwykli ludzie Egiptu i Syrii w większości sprzeciwiali się Soborowi, mniejszość bizantyjsko-grecka, która tworzyła klasę rządzącą, w większości zaakceptowała Sobór. Te dwie partie rywalizowały o posiadanie starożytnych stolic w Aleksandrii i Antiochii, które utworzyły w tym czasie odpowiednio trzecią i czwartą najbardziej prestiżową stolicę chrześcijaństwa . Ostatecznie żadna z grup nie zdominowała żadnego kościoła. Efektem końcowym było istnienie dwóch odrębnych patriarchatów Aleksandrii i Antiochii przez prawie 1500 lat, trwających do dziś. To, co jest obecnie znane jako Koptyjski Kościół Prawosławny w Aleksandrii, jest rodzimym egipskim odłamem patriarchalnym Aleksandrii, który odrzucił Chalcedon, podczas gdy Grecki Kościół Prawosławny Aleksandrii składa się z tych, którzy przyjęli Chalcedon. Dla Syryjczyków Syryjski Kościół Prawosławny stanowi patriarchalną frakcję rodzimej ludności syryjsko-semickiej, podczas gdy Grecki Kościół Prawosławny Antiochii składa się z tych, którzy przyjęli Chalcedon.
W Indiach iw mniejszym stopniu w Persji doszło do rozłamu między Ortodoksem Wschodnim a Asyryjskim Kościołem Wschodu . Nawet dzisiaj w Kerali istnieje ciągła obecność zarówno Asyryjskiego Kościoła Wschodu, jak i Syryjskiego Kościoła Prawosławnego wraz z niezależnym Wschodnim Kościołem Ortodoksyjnym zwanym Prawosławnym Kościołem Syryjskim Malankara.
W XVIII wieku i później nietrynitarni i unitariańscy chrześcijanie są z konieczności niechalcedońscy , mając własne odrębne tradycje, różne nietrynitarne teologie i ustroje. Największe takie grupy to Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich ( ruch Świętych w Dniach Ostatnich ), Świadkowie Jehowy oraz Iglesia ni Cristo .
Zobacz też
Bibliografia
Źródła
- Edwards, Mark J. (2009). Katolicyzm i herezja we wczesnym Kościele . Farnham: Ashgate.
- Grillmeier, Aloys (1975) [1965]. Chrystus w tradycji chrześcijańskiej: Od Wieku Apostolskiego do Chalcedonu (451) (2nd poprawione wyd.). Louisville: Westminster John Knox Press.
- Gwynn, David M. (2009). „Sobór Chalcedoński i definicja tradycji chrześcijańskiej” . Chalcedon w kontekście: Sobory kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 7–26.
- Kelly, John ND (2006) [1972]. Wczesne chrześcijańskie wyznania wiary (3rd ed.). Londyn-Nowy Jork: kontinuum.
- Louth, Andrzej (2009). „Dlaczego Syryjczycy odrzucili Sobór Chalcedoński?” . Chalcedon w kontekście: Sobory kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 107–116.
- Meyendorffa, Jana (1966). Prawosławie i katolicyzm . Nowy Jork: Sheed & Ward.
- Meyendorff, John (1989). Cesarska jedność i chrześcijańskie podziały: Kościół 450-680 AD Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press.
- Millar, Fergus (2009). „Syryjskie Akty Drugiego Soboru Efeskiego (449)” . Chalcedon w kontekście: Sobory kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 45-69.
- Millar, Fergus (2015). Imperium, Kościół i społeczeństwo na późnorzymskim Bliskim Wschodzie: Grecy, Żydzi, Syryjczycy i Saraceni . Leuven: Peeters Publishers.
- Ostrogorski, Jerzy (1956). Historia Państwa Bizantyjskiego . Oksford: Basil Blackwell.
- Cena, Ryszardzie; Gaddis, Michael, wyd. (2005a). Akta Soboru Chalcedońskiego . 1 . Liverpool: Liverpool University Press.
- Cena, Ryszardzie; Gaddis, Michael, wyd. (2005b). Akta Soboru Chalcedońskiego . 2 . Liverpool: Liverpool University Press.
- Cena, Ryszardzie; Gaddis, Michael, wyd. (2005c). Akta Soboru Chalcedońskiego . 3 . Liverpool: Liverpool University Press.
- Cena, Richard (2009a). „Sobór Chalcedoński (451): narracja” . Chalcedon w kontekście: Sobory kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 70–91.
- Cena, Richard (2009b). „Prawda, pominięcie i fikcja w Dziejach Chalcedońskich” . Chalcedon w kontekście: Sobory kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 92-106.
- Cena, Richard (2009c). „Drugi Sobór Konstantynopolitański (553) i plastyczna przeszłość” . Chalcedon w kontekście: Sobory kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 117–132.
- Roueché, Charlotte (2009). „Aklamacje na Soborze Chalcedońskim” . Chalcedon w kontekście: Sobory kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 169–177.
- Whitby, Michael (2009). „Nieświęta załoga? Biskupi źle się zachowują na soborach kościelnych” . Chalcedon w kontekście: Sobory kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 178-196.