Patrycja Hill Collins - Patricia Hill Collins

Patricia Hill Collins
Patrycja.jpg
Urodzić się
Patricia Hill

( 01.05.1948 )1 maja 1948 (wiek 73)
Filadelfia , Pensylwania , Stany Zjednoczone
Małżonkowie
Roger Collins
​
( M,  1977),
Dzieci 1
Wykształcenie
Edukacja Uniwersytet Brandeis ( licencjat , doktorat )
Uniwersytet Harvarda ( magister )
Praca dyplomowa Rasa, płeć i struktura rynku pracy  (1983)
Wpływy
Praca akademicka
Dyscyplina
Subdyscyplina
Szkoła lub tradycja
Instytucje
Godne uwagi prace Czarna myśl feministyczna (1990)
Wybitne pomysły Intersekcjonalność , matryca dominacji , kontrolowanie obrazów

Patricia Hill Collins (ur. 1948) to amerykańska akademika specjalizująca się w rasie, klasie i płci. Jest wybitnym emerytowanym profesorem socjologii na Uniwersytecie Maryland w College Park . Jest także byłym kierownikiem Wydziału Studiów Afroamerykańskich na Uniwersytecie w Cincinnati oraz byłym prezesem Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego . Collins była 100. prezesem ASA i pierwszą Afroamerykanką, która objęła to stanowisko.

Praca Collinsa dotyczy przede wszystkim kwestii związanych z rasą , płcią i nierównością społeczną w społeczności afroamerykańskiej. Zwróciła uwagę całego kraju dzięki swojej książce Czarna myśl feministyczna , pierwotnie opublikowanej w 1990 roku.

Wczesne życie i kariera

Collins urodził się 1 maja 1948 roku w Filadelfii , Pensylwanii . Jej rodzicami byli Albert Hill, robotnik fabryczny i weteran II wojny światowej , oraz Eunice Hill, sekretarka. Jej rodzice poznali się w Waszyngtonie . Patricia nie ma rodzeństwa.

Collins uczęszczała do szkół publicznych w Filadelfii – i nawet w młodym wieku Collins zdała sobie sprawę ze swojej żywej rzeczywistości – gdzie uczęszczała do szkoły, która zajmowała się głównie białymi uczniami z klasy średniej, która znajdowała się w przeważającej części czarnej dzielnicy. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, kiedy Patricia chodziła do szkoły, większość szkół w północnych miastach, takich jak Filadelfia, była kanałami mobilności społecznej. Chociaż były dobrze finansowane, nie były szczególnie łatwe w nawigacji, zwłaszcza dla Afroamerykanów i osób o kolorze skóry, takich jak Patricia. Jednak Patricia należała do kohorty młodzieży pracującej, której możliwości edukacyjne od dawna odmawiano rodzicom. Uczęszczała do Pennell Elementary School, a później Philadelphia High School for Girls (znanej również jako Girls' High), która została założona w 1848 roku jako pierwsza w kraju publiczna szkoła średnia tylko dla kobiet. Collins miała wyjątkowe doświadczenie uczęszczania do liceum dla dziewcząt podczas procesu desegregacji szkół w latach 60., co przyczyniło się do jej rosnącego zainteresowania socjologią , feminizmem i aktywizmem na rzecz Afroamerykanów i praw obywatelskich.

Collins kontynuowała karierę licencjacką na Brandeis University w 1965 jako kierunek socjologii, kończąc z wyróżnieniem dyplom licencjata socjologii w 1969. Następnie uzyskała tytuł magistra pedagogiki (MAT) w dziedzinie społecznej Edukacja naukowa na Uniwersytecie Harvarda w 1970 roku. W latach 1970-1976 była między innymi nauczycielem i specjalistą programowym w St. Joseph Community School w Roxbury w Bostonie . W latach 1976-1980 była dyrektorem Africana Centre na Uniwersytecie Tufts .

Ukończyła doktorat z socjologii w Brandeis w 1984 roku. Podczas zdobywania doktoratu Collins pracowała jako adiunkt na Uniwersytecie w Cincinnati od 1982 roku. Wykładała na Wydziale Studiów Afrykańskich przez ponad dwie dekady i przeszła na emeryturę w 2005 roku jako Charles Phelps Taft Zasłużony profesor socjologii.

W 1986 roku Collins opublikowała swój pierwszy poważny artykuł w czasopiśmie socjologicznym Social Problems . Artykuł zatytułowany „Learning From the Outsider Within: The Sociological Significance of Black Feminist Thought” umieścił Collinsa na mapie jako socjologa i teoretyka społecznego. Artykuł, opublikowany cztery lata przed jej pierwszą książką, skupia się na tym, jak Afroamerykanki twórczo wykorzystały swoje marginalizowane miejsce lub status „outsider wewnątrz” i skorzystały z tego innego sposobu myślenia, sposobu myślenia, który zapewnia ważny kąt widzenia mocy.

W 1990 roku Collins opublikowała swoją pierwszą książkę, Czarna myśl feministyczna: wiedza, świadomość i polityka wzmocnienia . Poprawione wydanie książki z okazji 10-lecia zostało opublikowane w 2000 roku, a następnie przetłumaczone na koreański w 2009, francuski w 2016 i portugalski w 2019.

W 2005 roku Collins dołączył do wydziału socjologii Uniwersytetu Maryland jako Distinguished University Professor. Ściśle współpracując z doktorantami w kwestiach takich jak krytyczna teoria rasy , intersekcjonalność i teoria feministyczna , prowadzi aktywny program badawczy i nadal pisze książki i artykuły dotyczące kwestii społecznych, rasowych i płci. Jej obecna praca przekroczyła granice Stanów Zjednoczonych, zgodnie z uznaniem w ramach socjologicznego zglobalizowanego systemu społecznego. Collins skupia się na zrozumieniu, własnymi słowami: „Jak doświadczenia afroamerykańskiej młodzieży płci męskiej i żeńskiej związane ze społecznymi kwestiami edukacji, bezrobocia, kultury popularnej i aktywizmu politycznego łączą się ze zjawiskami globalnymi, w szczególności złożonymi nierównościami społecznymi, globalnym rozwojem kapitalizmu, transnacjonalizmem, i aktywizm polityczny”.

Książki

W 1990 roku Collins opublikowała Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment , w której na tytułowy temat przyjrzał się takim postaciom, jak Angela Davis , Alice Walker i Audre Lorde . Analiza obejmowała szeroki zakres źródeł, w tym fikcję, poezję, muzykę i historię ustną. Ta książka jest pierwszą książką, która zawiera literaturę kobiet afroamerykańskich. Praca Collinsa zakończyła się trzema głównymi twierdzeniami:

  • Ucisk rasy, klasy, płci, seksualności i narodu to krzyżujące się, wzajemnie konstruujące systemy władzy. Collins posługuje się terminem intersekcjonalność , ukutym przez Kimberlé Crenshaw , aby odnieść się do tego jednoczesnego nakładania się wielu form ucisku jako matrycy dominacji.
  • Ponieważ czarne kobiety mają wyjątkową historię na skrzyżowaniach systemów władzy, stworzyły światopogląd z potrzeby samookreślenia i pracy na rzecz sprawiedliwości społecznej. Specyficzne doświadczenia czarnych kobiet z przecinającymi się systemami ucisku dają wgląd w te same procesy dla innych jednostek i grup społecznych.

W książce Black Feminist Thought Collins postuluje, że feministyczne studia czarnoskórych prac czarnych kobiet podkreślają dwa bardzo ważne tematy. Jednym z nich jest „w jaki sposób płatna praca czarnych kobiet jest zorganizowana w ramach przecinających się ucisków rasy, klasy i płci”. Chociaż kobiety te nie pracują już przy pracach domowych w domach prywatnych, nadal pracują na niskopłatnych stanowiskach w rozwijającym się sektorze usług. Co więcej, kontynuuje, temat, który „dotyczy tego, jak nieodpłatna praca rodzinna czarnoskórych kobiet jednocześnie ogranicza i wzmacnia” jest dla nich również niezwykle ważny. Collins podkreśla ten punkt, ponieważ zwraca uwagę, że czarnoskóre kobiety postrzegają nieodpłatną pracę w swoim gospodarstwie domowym jako metodę oporu wobec ucisku, a nie wyłącznie jako metodę manipulacji przez mężczyzn.

W wywiadzie dla magazynu Global Dialogue w 2017 roku Collins powtórzyła wyjątkowe siły przeciwko czarnym kobietom, które przedstawiła w Black Feminist Thought , podkreślając stereotypy, z którymi się borykają: „W Black Feminist Thought badam, w jaki sposób Afroamerykanki konfrontują cztery główne stereotypy: (1) muł, kobieta, która bez narzekania pracuje jak zwierzę, (2) jezebel, wysoce zseksualizowana kobieta, często przedstawiana jako prostytutka, (3) mamusia, czarna kobieta pracująca w domu, której lojalność wobec jej pracodawca jest bez zarzutu i (4) Czarna dama, wykształcona Czarna kobieta, która porzuciła życie rodzinne w zamian za karierę”.

W osobnym wywiadzie dla stacji radiowej KGOU w Oklahomie w 2017 roku Collins mówiła o swoim starannym procesie pisania książki: „Myślę, że bardzo trudno było mi wypowiedzieć się na temat rodzajów pracy, którą wykonuję, ponieważ nie było miejsca do tej pracy" - mówi Collins. "Musieliśmy stworzyć przestrzeń do pisania czarnej myśli feministycznej, mówić o rasie, klasie, płci, mówić o intersekcjonalności. I to wszystko było częścią procesu bycia postrzeganym jako legalny, bycia słuchane, jasne, szanowane"

Opublikowana w 1992 roku Rasa, klasa i płeć: antologia powstała we współpracy z Margaret Andersen, w której Collins zredagował kompilację esejów na temat rasy, klasy i płci. Książka jest powszechnie uznawana za kształtowanie dziedziny studiów rasowych, klasowych i genderowych, a także związanej z nią koncepcji intersekcjonalności. Eseje poruszają różnorodne tematy, od trendów historycznych i ich trwałych efektów do dziś, po aktualne medialne przedstawianie grup mniejszościowych. Dziesiąta edycja została opublikowana w 2020 roku.

Collins opublikowała trzecią książkę Fighting Words: Black Women and the Search for Justice w 1998 roku. Fighting Words koncentruje się na tym, jak wiedza czarnych kobiet analizuje niesprawiedliwość społeczną zarówno w społecznościach czarnych, jak iw szerszym społeczeństwie. Rozwijając ideę „outsiders wewnątrz” z jej poprzedniej książki, analizuje, w jaki sposób outsiderzy opierają się perspektywie większości, jednocześnie naciskając i tworząc nowe spojrzenie na istniejącą niesprawiedliwość społeczną. Collins zauważa również, jak ważne jest uznanie teorii społecznych grup uciskanych, ponieważ ich różne doświadczenia stworzyły nowe spojrzenia na prawa człowieka i niesprawiedliwość. Nie zawsze tak było, ponieważ, jak podkreśla, „elity mają moc uzasadniania wiedzy, którą określają jako teorię jako uniwersalną, normatywną i idealną”. '

Następną książką Collinsa była Black Sexual Politics: African Americans, Gender, and the New Racism , opublikowana w 2004 roku. Praca ta dowodziła, że ​​rasizm i heteroseksizm są splecione w wielu dziedzinach życia, na przykład jak ideały piękna działają w celu ucisku Afroamerykanów mężczyźni i kobiety, homo-, bi- lub heteroseksualne. Collins twierdzi, że ludzie muszą zbadać skrzyżowanie rasy, klasy, płci i seksualności, że patrzenie na każdy problem z osobna prowadzi do pominięcia dużej części problemu. Jej argument za przeciwstawianiem się tworzeniu tak wąskich ról płciowych wymaga działania na poziomie indywidualnym i wspólnotowym oraz uznania sukcesu w dziedzinach innych niż te zwykle szanowane przez Amerykanów, takich jak pieniądze czy piękno. Collins twierdzi również, że nie można skutecznie oprzeć się uciskowi Afroamerykanów bez przeanalizowania, w jaki sposób przecinające się opresje wpływają na ich własną grupę, np. traktowanie kobiet czy osób LGBTQ. Black Sexual Politics zdobył nagrodę Distinguished Scholarly Book Award od Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego.

W 2006 roku opublikowała From Black Power to Hip Hop: Racism, Nationalism, and Feminism , która bada związek między czarnym nacjonalizmem , feminizmem i kobietami w pokoleniu hip-hopowym. Książka jest kompilacją wielu jej esejów, pisanych przez wiele lat, zebranych w jedno spójne badanie aktualnej sytuacji Afroamerykanów. Collins bada współczesny rasizm strukturalny, który nazywa „nowym rasizmem”, i bada, jak stare idee na temat tego, czym jest rasizm, uniemożliwiają społeczeństwu rozpoznanie i naprawienie utrzymujących się złych uczynków. Autorka bada szereg przykładów, od amerykańskiej tożsamości narodowej, przez macierzyństwo, po kobiece portrety w hip-hopie. Twierdzi, że po Ruchu Praw Obywatelskich nastąpiło „przejście od rasizmu świadomego kolorów, który opierał się na ścisłej segregacji rasowej, do pozornie ślepego rasizmu, który obiecywał równe szanse, ale nie zapewniał trwałych możliwości awansu Afroamerykanów”.

W 2009 roku Collins opublikowała „ Inny rodzaj edukacji publicznej: rasa, szkoły, media i możliwości demokratyczne”, w której zachęca społeczeństwo do większej świadomości i zapobiegania dyskryminacji instytucjonalnej, której afroamerykańskie dzieci doświadczają dzisiaj w systemie edukacji publicznej . Collins wyjaśnia, że ​​nauczyciele mają ogromną władzę, aby sprzyjać postawom dyskryminacyjnym lub tolerancyjnym; są „aktorzy pierwszej linii negocjujący problemy społeczne naszych czasów”. Twierdząc, że na system edukacji duży wpływ mają media, Collins analizuje rasizm jako system władzy uniemożliwiający edukacji i demokracji osiągnięcie pełnego potencjału.

Collins współredagował z Johnem Solomosem The Handbook of Race and Ethnic Studies (2010), książkę o krytycznej teorii rasy. W 2012 roku opublikowała zbiór osobistych esejów i wywiadów „ O aktywizmie intelektualnym” , w którym wyjaśnia, w jaki sposób idee odgrywają ważną rolę w wprowadzaniu zmian społecznych.

W 2016 r. i zaktualizowany w 2020 r. Collins opublikował również książkę Intersekcjonalność, której współautorką Sirma Bilge, szczegółowo omawia spleciony charakter społecznych kategoryzacji, takich jak rasa, klasa i płeć, seksualność i naród, oraz sposób, w jaki te idee się tworzą. złożona sieć dyskryminacji i niekorzystnej sytuacji w społeczeństwie. Biorąc pod uwagę globalną perspektywę, poruszane tematy obejmują historię intersekcjonalności, krytyczną edukację, prawa człowieka, przemoc, globalny protest społeczny, politykę tożsamości oraz kolorowy feminizm w Stanach Zjednoczonych i Brazylii.

Wyróżnienia w karierze

Collins jest uznawany za teoretyka społecznego, czerpiącego z wielu tradycji intelektualnych. Rekonceptualizuje idee rasy, klasy, płci, seksualności i nacjonalizmu jako powiązanych systemów ucisku. Jej ponad 40 artykułów i esejów zostało opublikowanych w wielu dziedzinach, w tym filozofii, historii, psychologii, a przede wszystkim socjologii.

Udział w Amerykańskim Towarzystwie Socjologicznym

W 2009 roku Patricia Hill Collins została 100. prezesem ASA (American Sociology Association) i pierwszą Afroamerykanką na tym stanowisku. Jej praca z ASA rozpoczęła się znacznie wcześniej, jednak w latach osiemdziesiątych została mianowana członkiem ASA Minority Fellow. Spędziła dwa lata jako przewodnicząca programu Minority Fellowship w latach 1985-1988 oraz przewodnicząca Zespołu Zadaniowego ASA w latach 1989-1993. To doświadczenie ze stowarzyszeniem, a także obszerny katalog książek i artykułów naukowych pozycjonuje ją idealnie do osiągnięcia najwyższej pozycji stowarzyszenia.

Jej przemówienie prezydenckie z 2009 r. „The New Politics of Community” pojawiło się jako artykuł w American Sociological Review i stwierdza, że ​​społeczność jest dynamicznym konstruktem politycznym, który, zawierający mnóstwo różnych i sprzecznych programów, może być używany do oceny kwestii rasowych. , płeć i płeć. W swoim przemówieniu Collins opisuje, w jaki sposób społeczność może być wykorzystywana do badania społecznego z wielu powodów

  • Wspólność „języka wspólnoty”, który zamiennie ze słowem „sąsiedztwo” ustanawia wspólnotę jako część tożsamości grupowej
  • Społeczności są „elastyczne” i łatwe do zbadania
  • Społeczności mogą mieć wiele różnych programów, a tym samym „odzwierciedlać różnorodne i sprzeczne praktyki społeczne”
  • „Konstrukcja społeczności katalizuje silne, głębokie uczucia, które mogą skłonić ludzi do działania”
  • „Konstrukcja społeczności ma kluczowe znaczenie dla tego, jak ludzie organizują się i doświadczają nierówności społecznych” .

Odpowiedzi akademickie

Wpływowe książki Collinsa na temat intersekcjonalności i wspólnoty doprowadziły do ​​wielu odniesień i odpowiedzi w sferach socjologicznych. Warto zauważyć, że profesor Shannon Sullivan z University of North Carolina w Charlotte napisała „Społeczność jako konstrukt polityczny i czasowy: odpowiedź na Patricię Hill Collins” w Pluralist . W artykule Sullivan połączył cztery aspekty politycznie skonstruowanej społeczności przedstawione przez Collinsa z profesorem filozofii Alfredem Frankowskim. Podczas gdy Sullivan uważa, że ​​„nadzieja Collinsa, że ​​polityczne rozumienie społeczności może umożliwić prawdziwą zmianę, która nie jest częścią tego samego wzorca zmiany”, jest godna podziwu, przeciwstawia to twierdzeniu Frankowskiego, że upamiętnienie przemocy skierowanej przeciwko Murzynom jest konieczne dla białych. zdominowanych społeczności, aby zachować rasistowskie programy w przeszłości. Sullivan ostatecznie stwierdza, że ​​pragmatyczna filozofia Frankowskiego jest potrzebna Białej Ameryce do pomyślnej oceny społeczności, w których komory echa podsycają rasową ignorancję.

Referencje w innych sferach akademickich

Prace Patricii Hill Collins były nie tylko często przywoływane w kręgach socjologicznych, ale jej twierdzenia dotyczące intersekcjonalności i doświadczenia czarnych kobiet były również cytowane w analizach literackich. W 2020 roku Parvin Ghasemi i Samira Heidari z Instytutu Szkolnictwa Wyższego Molana w Iranie opublikowali w czasopiśmie Journal of African American Studies „Czarna tożsamość kobieca Patricii Hill Collins w Ukochanej Toniego Morrisona ” . Artykuł opisuje, w jaki sposób główna bohaterka Beloved , matka i była niewolnica na niewolniczym południu, uosabia, a następnie rozbija proponowaną przez Collinsa matrycę dominacji: „Zgodnie z filozofią Collina, powieść Morrisona przedstawia reakcję na matrycę dominacji. W rzeczywistości wielość doświadczeń, do których odnosi się Collin, można odnaleźć w powieści przez to, że czytelnicy dostrzegają jednocześnie doświadczenie bycia zepchniętym na margines, mordercą, matką, kolorowym ludem, traumatyczną kobietą i byłą niewolnicą. . Wszystkie te aspekty pomagają kolektywnemu doświadczeniu rasy wyplątać się ze strukturalnego ucisku i dyskryminacji. Chociaż Seth jest postacią traumatyczną, ten portret pomaga ujawnić prawdziwy obraz dyskryminującego społeczeństwa, w którym powstają tak upadające postacie”.

Reprezentacja mediów

W 2009 roku nagranie wideo ze strony internetowej C-Span zatytułowane „BookTV: Patricia Hill Collins, autorka „Another Kind of Public Education” Collins odwiedza „Busboys & Poets”, restaurację/księgarnię/teatr w Waszyngtonie. godzinna i 16 minutowa „rozmowa książkowa” na temat jej książki „ Inny rodzaj edukacji publicznej” Jak opisuje wideo na stronie internetowej: „Profesor Collins zakłada, że ​​na edukację publiczną duży wpływ mają media i nieustanny wpływ rasizmu instytucjonalnego. bada sposoby, w jakie szkoły utrwalają rasizm i inne formy nierówności społecznej. Profesor Collins czytała również fragmenty jej książki i odpowiadała na pytania słuchaczy”.

W 2012 roku, na wideo ze strony YouTube, zatytułowanym „Dr. Patricia Hill Collins Delivers 2012 Graduate Commencement Address” Collins wygłasza przemówienie inauguracyjne na Arcadia University w czwartek, 17 maja 2012 roku, kiedy otrzymała doktorat honoris causa; opowiada historie o swojej przeszłości, dorastając w Filadelfii, zmaganiach jej rodziców (a także jej) i bycia w szkole, która głównie obsługuje białych uczniów z klasy średniej. Dotyka również przełamania milczenia i tego, jak wykorzystała swój głos jako krytyczne narzędzie do zmiany społecznej.

W 2014 roku pojawił się film z serwisu YouTube zatytułowany „Patricia Hill Collins na Grand Valley State University, luty 2014” . Collins wygłasza wykład do studentów studiów licencjackich z Grand Valley State University, w którym wyraża swoje zaniepokojenie daltonizmem głównego nurtu, szczególnie skupiając się na kwestiach profilowania rasowego (w odniesieniu do Afroamerykanów) [dot. Trayvona Martina ] i rozwiązywaniu innych problemów dotyczących rasy, płci, klasy, itd. Czyta też mini fragmenty jej książki Czarna myśl feministyczna . Opis strony to: „26 lutego 2014 r. Biuro Spraw Wielokulturowych Uniwersytetu Stanowego Grand Valley , Centrum Kobiet i Centrum Zasobów LGBT gościły Patricię Hill Collins w ramach trwającego programu Intersections. Patricia Hill Collins przedstawiła „We Who Believe in Freedom Nie można odpoczywać: lekcje z czarnego feminizmu”.

W 2015 roku na YouTube pojawił się film zatytułowany „Patricia Hill Collins Keynote na 2015 Social Theory Forum @ UMass Boston” . Collins odwiedza University of Massachusetts w Bostonie i przedstawia prezentację dotyczącą teorii socjologicznej, skupiającą się głównie na wyzwaniach intersekcjonalności i krytycznych dociekaniach.

Spuścizna

Podczas gdy rasa i towarzyszące jej hierarchie społeczne pozostały fundamentalnymi aspektami badań socjologicznych, analiza przekrojowa i badanie zbiorowych, uciskanych tożsamości są w dużej mierze przypisywane Patricii Hill Collins. W eseju profesora Gurmindera Bhambry z 2015 r. „Black Thought Matters: Patricia Hill Collins i długa tradycja socjologii afroamerykańskiej” Bhambra opisuje, w jaki sposób Collins nie tylko pielęgnował istniejące szkoły socjologii afroamerykańskiej, ale pchnął dziedzinę w nowym kierunku. W książce Collins z 1990 r. „ Czarna myśl kobieca” Bhambra napisał: „Jest to zarówno naukowa latarnia morska dla badaczy pracujących na podstawie wspólnych pomysłów i doświadczeń, jak i intelektualna podstawa, dzięki której możliwa jest dalsza krytyczna praca i więcej głosów wniesionych do rozmowy. przekracza granice dyscyplinarne i geograficzne oraz rozbija konwencjonalne hierarchie w tym procesie”


Wybrana bibliografia

Książki

  • Intersekcjonalność jako krytyczna teoria społeczna , Durham: Duke University Press, ISBN  978-1-4780-0646-6 , 2019
  • (współautor z Sirma Bilge) Intersectionality , Cambridge, Wielka Brytania: Polity Press, ISBN  9-781509-539680 , 2016, 2020
  • O aktywizmie intelektualnym , Filadelfia: Temple University Press, ISBN  978-1-4399-0961-4 , 2012
  • (pod redakcją Johna Solomosa) The SAGE Handbook of Race and Ethnic Studies , Los Angeles: Londyn: SAGE, ISBN  978-0-7619-4220-7 , 2010
  • Inny rodzaj edukacji publicznej: rasa, media, szkoły i możliwości demokratyczne , Beacon Press, ISBN  978-0-8070-0018-2 , 2009
  • Od czarnej mocy do hip-hopu: rasizm, nacjonalizm i feminizm , Temple University Press, ISBN  978-1-59213-092-4 , 2006
  • Czarny Polityka seksualna: Afroamerykanie, płeć i nowy rasizm , New York: Routledge, ISBN  978-0-415-93099-4 , 2005
  • Fighting Words: Black Women and the Search for Justice , University of Minnesota Press, ISBN  978-0-8166-2377-8 , 1998
  • (pod redakcją Margaret Andersen) Rasa, klasa i płeć: antologia , ISBN  978-0-534-52879-9 , 1992, 1995, 1998, 2001, 2004, 2007, 2010, 2013, 2016, 2020
  • Czarna myśl feministyczna: wiedza, świadomość i polityka upodmiotowienia , Routledge, ISBN  978-0-415-92484-9 , 1990, 2000

Rozdziały książki

  • Hill Collins, Patricia (1996), „Czarne kobiety i hierarchia płeć/gender”, w Jackson, Stevi ; Scott, Sue (red.), Feminizm i seksualność: czytelnik , New York: Columbia University Press, s. 307-313, ISBN 978-0-231-100708-2.
  • Hill Collins, Patricia (1997), „Definiowanie czarnej myśli feministycznej”, w Nicholson, Linda (red.), Druga fala: Czytelniczka w teorii feministycznej , New York: Routledge, s. 241-260, ISBN 978-0-415-91761-2.

Wybrane artykuły w czasopismach

  • „Tylko kolejna amerykańska historia? Pierwsza czarna pierwsza rodzina”. w Socjologii Jakościowej 35 (2), 2012: 123–141.
  • „New Commodities, New Consumers: Selling Blackness in the Global Marketplace”, w Ethnicities 6 (3), 2006: 297-317.
  • „Jak jeden z rodziny: rasa, pochodzenie etniczne i paradoks amerykańskiej tożsamości narodowej”. w badaniach etnicznych i rasowych 24 (1), 2001: 3-28.
  • „Remis, który łączy: rasa, płeć i przemoc w USA”. w badaniach etnicznych i rasowych 21 (5), 1998: 918-938.
  • „What's In a Name: Womanism, Black Feminism and Beyond” w Black Scholar 26 (1), 1996: 9-17.
  • „Znaczenie macierzyństwa w czarnej kulturze i czarnych relacjach z matką i córką” w Sage: A Scholarly Journal on Black Woman 4 (2), 1987: 4-11.
  • „Uczenie się od outsidera w obrębie: socjologiczne znaczenie myśli czarnej feministycznej” w problemach społecznych. 33 (6), 1986: 14–32.

Zobacz też

Bibliografia

Przypisy

Prace cytowane

  • Gale Group, Contemporary Authors Online , artykuł z 2001 r. o Patricii Hill Collins, opublikowany w Biography Resource Center , 2005.
  • Autorki feministyczne , St James Press, 1996, artykuł o Patricii Hill Collins. Reprodukcja w Biography Resource Center , 2005.
  • „Patricia Hill Collins”, „ Świat socjologii” , 2 tomy, Gale Group, 2001. Reprodukcja w Biography Resource Center , 2005.
  • „Patricia Hill Collins”, Directory of American Scholars 10. wydanie, Gale Group, 2001.
  • „Dr Patricia Hill Collins, Kto jest kim wśród Afroamerykanów, wydanie 18, Gale Group, 2005.
  • Tonya Bolden, „Review of Black Feminist Thought”, w Black Enterprise , lipiec 1992, v22, n12, s. 12 ust.
  • Tamala M. Edwards, „The F Word”, Essence , maj 1999, tom 30, wydanie 1, s. 90.
  • Katherine C. Adams, recenzja Black Sexual Politics , Library Journal 1 kwietnia 2004, v129 i6, s. 111.
  • Charles Lemert, „Teoria społeczna”, The Multicultural and Classic Readings 4. wydanie Westview Press, 2010.
  • James Farganis, Odczyty w teorii społecznej: tradycja klasyczna do postmodernizmu . 7 wyd.
  • Patricia Hill Collins i Sirma Bilge, Intersekcjonalność , 2016.

Zewnętrzne linki

Biura akademickie
Poprzedzony
 Prezes Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego
2009 		zastąpiony przez
Nagrody
Poprzedzony
 Jessie Bernard Award
1993
Z: Dorothy E. Smith i
Centrum Badań nad Kobietami Uniwersytetu Stanowego w Memphis 		zastąpiony przez
zastąpiony przez
zastąpiony przez
zastąpiony przez