Peramangk - Peramangk

Ludzie z Peramangku
Ludzie z Peramangku
aka: Peramarma, Tanganekald, Mereldi, Merildakald, Marimejuna, Wangarainbula, plemię Mount Barker, Ngurlinjeri, Tarrawatta ( Tindale )
	Przybliżone położenie terytorium Peramangk, według Tindale'a .
Hierarchia
Rodzina językowa:	Pama–Nyungan
Oddział językowy:	Yura-Tura
Grupa językowa:	Peramangk
Dialekty grupowe:	Dharuk, Gamaraygal, Iora
Powierzchnia (ok. 1100 kilometrów kwadratowych (420 ²))
Bioregion:	Adelaide Hills , Półwysep Fleurieu
Lokalizacja:	Adelaide Hills i półwysep Fleurieu Australia Południowa , Australia
Współrzędne:	34°55′S 138°55′E / 34,917°S 138,917°E Współrzędne: 34°55′S 138°55′E / 34,917°S 138,917°E
Góry:	Southern Mount Lofty Ranges , pasma Barossa
Rzeki:	Sześć głównych rzek: Marne , North Para , South Para , Onkaparinga , Myponga , Reedy Creek, Południowa Australia i ich dopływy, wraz z Saunders Creek, Mt Barker Creek, innymi potokami Adelaide Hills i wschodnimi wzniesieniami rzeki Torrens
Znani ludzie
	Parruwonga-burka, Monarta i inni, niektórzy, którzy żyją i rozwijają się, a niektórzy już odeszli.

Peramangk są Aborygeni australijscy ludzie, których ziemie tradycyjnie obejmują Adelaide Hills , a także ziemie na zachód od rzeki Murray w połowie Murraylands i aż do północnej części Fleurieu w australijskim stanie Australia Południowa .

Konkretna grupa Peramangk była czasami określana przez kolonizatorów i osadników jako plemię Mount Barker, ponieważ ich liczebność była duża wokół szczytu Mount Barker , tymczasem kraj Peramangk rozciąga się również od dystryktu Angaston i pasma Barossa na północy, na południe do Myponga , na wschód do Mannum i na zachód do Mount Lofty Ranges .

Kolonialne raporty 1800. MID, jak również nowoczesne dokumenty wspólnie z wyższej czułości opisują różne stopnie szacunku, małżeństw, handlu i konkurencji między plemionami regionu Adelaide, będąc Kaurna , ngarrindjeri , Ngadjuri , Peramangk i innych, które każdy miał inne praktyki kulturowe, ale często spotykał się na ziemi Peramangk lub dzięki ułatwieniom Peramangk. Konflikty między klanami mogły zostać zaostrzone przez wstrząs związany z przybyciem Europejczyków.

Po osiedleniu się w Europie Adelaide Hills często mówi się, że Aborygeni z Południowej Australii, w tym ludzie pochodzenia Peramangk, zostali zmuszeni do misji ustanowionych przez kościelne i rządowe organizacje, podobnie jak wiele z Kaurna i innych sąsiednich plemion. Wielu Peramangków mogło zintegrować się z plemionami Kaurna, Ngarrindjeri lub Nganguruku, chociaż przenoszenie się z tradycyjnych ziem nie było powszechne. W ostatnich dziesięcioleciach podjęto działania mające na celu identyfikację potomków Peramangków poprzez genealogię i docieranie do tych, którzy identyfikują się jako Peramangk. Szkoły, kościoły i rady lokalne Adelaide Hills są często zapraszane na wiejskie ceremonie organizowane przez starszych i artystów Peramangk.

Grupy rodzinne i terytoria

Nazwy grup rodzinnych Peramangk to Poonawatta, Tarrawatta, Karrawatta, Yira-Ruka, Wiljani, Mutingengal, Runganng, Jolori, Pongarang, Paldarinalwar, Merelda. Podczas gdy niektóre główne aspekty kultury Peramangk przestały być praktykowane podczas osiedlania się w Europie, wiele rodzin przetrwało z genealogią Peramangk. Norman Tindale w swoich różnych wywiadach z potomkami Peramangków zapisał nazwiska co najmniej ośmiu grup rodzinnych: Poonawatta na zachód od Mount Crawford, Yira-Ruka (Wiljani) na wschodzie aż do Mount Torrens i Mannum oraz Tarrawatta, których ziemie rozciągały się na północ aż do Angaston . Karrawatta (zachód) i Mutingengal (wschód) zajmowały ziemie na północ od Mount Barker, ale nieco na południe od rzeki Torrens . Rungang, Pongarang i Merelda zajęły ziemie na południe od Mount Barker, w poprzedniej kolejności aż do Myponga na południu.

Język peramanski

Język Peramangk należy do większej grupy języków Pama-Nyungan. Bowern (2011) klasyfikuje go jako Lower Murray . Podczas wywiadu z Robertem „Tarby” Masonem Tindale dowiedział się, że język Peramangk jest związany z grupami tak daleko na północ, jak Jezioro Wiktorii . Że umieścić je w ścisłym kontakcie z Nganguruku , Ngaiawang , Ngadjuri , Ngarkat i Maraura narodami, jak również ich jasny związek z Kaurna ludzi i języka.

Śniące historie

Montongenggl – legenda o dwójce dzieci w żylastych korach
Yurebilla – Olbrzym, którego ciało stało się Górą Lofty Ranges
Dwóch kolegów – którzy podróżowali z innych krajów na północ, aby odwiedzić lud Peramangk na Mount Lofty
Tjilbruke – Człowiek Wody i Ognia, który podróżował po całym terytorium Peramangku, wyznaczając swoimi podróżami granice ich terytoriów. Jego ciało jest teraz częścią Góry Lofty Ranges
Ptak Mingka – Mały Ptaszek, który mieszkał na Mount Barker i który zapowiedział zbliżanie się gości i rychłą śmierć bliskiej osoby
Tak:Oni – Mali Duchowi Ludzie, którzy nocą rzucali kamieniami w obozowiczów, gdyby oddalili się zbyt daleko od ognia
Kadli-Umbo – tęcza dzikiego psa, której kolory można zobaczyć w wodach Kaiserstuhl Creek
Nurrunderi – Ojciec ludu Ngarrindjeri
Gigant Nganno

Syn Gurltatakko Nganno został zamordowany, a Nganno, po przeprowadzeniu śledztwa, podróżował daleko i szeroko, aby znaleźć mordercę lub morderców. W swojej podróży nazwał miejsca swojego kraju. Nganno poruszał się po ziemi, która była płaska bez rzek i strumieni. Poruszając się, tworzył rzeki i napełniał je yabbami i rybami do jedzenia. Kiedy Nganno znalazł morderców i zabił ich, wrócił do domu, ale jego ludzie spanikowali na jego widok, ponieważ bardzo się zmienił. Ze strachu wbiegli do morza, gdzie zostali przemienieni w morskie stworzenia. Potem powiedział im, żeby nie wchodzili do wody, jeden odpowiedział: „Jestem rekinem”, drugi „Jestem wielorybem” i tak dalej. Widząc go przemienionego w olbrzyma, w końcu sam Nganno został zabity przez własnych ludzi, którzy go nie rozpoznali. Kiedy spadł, jego ciało stało się pasmami Mount Lofty, Yurre-idla (Mount Lofty i Mount Bonython ) jego dwoje uszu, Picca-idla (Piccadilly) jego brew, Ngariatpa (Nuriootpa) jego szyja, Tanunda jego łokieć i tak dalej.

Ziemie Peramangku

Terytorium różnych grup rodzinnych zidentyfikowanych jako Peramangk rozciągało się w kształcie półksiężyca od Myponga do Currency Creek, skręcając na północ wzdłuż zachodniej linii grzbietów Mount Lofty Ranges do Sandy Creek . Granica wschodnia biegła wzdłuż wschodniej skarpy na północ do góry Karinya, a granica północna biegła wzdłuż południowego brzegu rzeki Gawler. Punkty dostępu do rzeki Murray można znaleźć wzdłuż Salt Creek do Mypolonga i Wall oraz na północy wzdłuż rzeki Marne w Wongulla .

Po przybyciu do Europy terytorium Peramangk przesunęło się, gdy liczba się zmniejszyła, obejmując ziemię od Clarendon na zachód do Tungkillo i wzdłuż Salt Creek do Mypolonga, z powrotem wąskim pasem do Strathalbyn, a następnie na południe do Currency Creek , Bull Creek do Clarendon. Terytorium ludu Peramangk przed przybyciem do Europy miało jasno określone granice geograficzne i jest potwierdzone zarówno przez lokalizacje miejsc sztuki, Tjilbruke Songline (pełna wersja), jak i wywiady z ocalałymi, zarejestrowane przez Tindale'a w różnych czasopismach.

Obserwacje

90% nazw miejsc w Mount Lofty Ranges odnosi się do cech fizycznych w krajobrazie i tego, co można tam znaleźć.
Kilka nazw miejscowości odnosi się do jedzenia, wody lub narzędzi oraz do pory roku, w której jest ich pod dostatkiem, np. maitpalangga, parnalartangga.
Inne nazwy miejscowości odzwierciedlają zarówno główną cechę geograficzną miejsca, jak i jego stan fizyczny w określonych porach roku, np. yertalungga.
5% nazw miejscowości nawiązuje do pieśni lub opowieści w krajobrazie, np. Barrukangga, Kadliumbo, Karikarinya.
Niektóre nazwy miejscowości nawiązują nie tylko do głównej cechy przyrodniczej tego obszaru, ale także do nazwy grupy rodzinnej, która zamieszkiwała ten region, np. Tarrawatta, Karrawatta.
Wiele nazw miejsc składa się z dwóch dodatkowych słów skróconych razem, tworząc nową nazwę miejsca lub zupełnie nowe słowo. Teichelmann zauważył, że ta elastyczność zarówno w językach kaurna, jak i peramangk pozwalała na tworzenie i wymowę, która nie była ani jednolita, ani spójna we wszystkich grupach rodzinnych i kulturowych.
Język nazw miejsc w krajobrazie wykazuje wyraźne powinowactwo z językami kaurna i ngadjuri. Jest to zgodne z ustaleniami Tindale'a, że mieszkańcy Peramangk dzielili zarówno język, jak i kulturę z pozostałymi dwoma narodami.
Nazwy miejsc w krajobrazie wyznaczają wyraźną granicę terytorium Peramangku. Jest to zgodne z odkryciami Tindale'a i znajduje odzwierciedlenie w lokalizacji miejsc sztuki wzdłuż wschodniej skarpy oraz granicach określonych w liniach pieśni Tjilbruke i Nurrunderi.
Istnieją wyraźne różnice dialektyczne między nazwami miejscowości Peramangk i Kaurna, zwłaszcza na wschód i północny wschód od Mount Barker.
Tindale zauważył, że w dwóch miejscach wzdłuż rzeki Murray, gdzie mieszkańcy Peramangk mieli dostęp do rzeki, można znaleźć nazwy miejscowości Peramangk: Maitangga, Maitpalangga, Tartangga, Taingappa.
Zarejestrowana przez Berndta zmiana granic terytorialnych Peramangk odzwierciedla zmianę populacji i lokalizacji tradycyjnych właścicieli na tereny między Manunka i Murray Bridge, aż do Clarendon. Rozszerzenie ziem Nanguruku na Wzgórza Adelajdy dodatkowo odzwierciedla przeniesienie niektórych ludzi z Peramangk do ich krewnych wzdłuż rzeki Murray, obszaru na północ od Manunki do Swan Reach.
Wyludnianie się obszarów pierwotnie zamieszkanych, a następnie przejmowanie tego terytorium przez inne, bardziej zaludnione grupy, znajduje odzwierciedlenie w zmieniających się granicach terytorialnych, stylach artystycznych i nazwach miejsc. Krajobraz rejestruje czas tej zmiany i kolejne lokalizacje ocalałych populacji.

Etapy życia

Kobiety z Karnumeru (Ludzi ze Wzgórz)

Podobnie jak mężczyźni, kobiety Peramangk (Kartameru) przeszły przez różne etapy życia w miarę starzenia się i angażowały się w życie klanu. Na dużych zgromadzeniach kilku różnych grup rodzinnych późną wiosną i wczesnym latem, mniej więcej w czasie pojawienia się grupy gwiazd Plejad, młode kobiety z rodziny rozpoczęły przygotowania do nadchodzącej inicjacji i podróży do ziem swoich nowych mężów.

Takanna: Przed okresem dojrzewania młode dziewczynki mieszkały ze swoją rodziną i były wychowywane przez żony wujków i starsze kobiety z rodziny, w której się urodziły. W tym czasie towarzyszyły kobietom w ich codziennych zajęciach i podlegały nielicznym ograniczeniom. We wczesnym dzieciństwie byli zaręczeni ze znacznie starszymi mężczyznami. Te ustalenia były na ogół przestrzegane, chyba że okoliczności wymagały zmiany, np. śmierć obiecanego. Wraz z początkiem dojrzewania młode dziewczęta przeszły pierwszy etap inicjacji. Zebrane razem w grupie z dala od głównego obozu, młode dziewczyny były najpierw przytrzymywane przez starszych mężczyzn z ich rodziny, jeden na czele, a jeden przytrzymujący ręce i nogi, a następnie przykrywano je skórą, podczas gdy starsze kobiety z rodziny przystąpiły do wyrywania wszystkich włosów, z wyjątkiem głowy. Cały czas recytują rytualne słowa zapowiadające ich przejście w kobiecość.

Podobnie w formie do pierwszych ceremonii inicjacji chłopca, młode kobiety zostały następnie pokryte czerwoną ochrą zmieszaną z tłuszczem zwierzęcym i odprowadzone do życia ze starszymi kobietami w obozie dla niezamężnych kobiet, z dala od głównego obozu, poza zasięgiem wzroku młodzi, niezamężni mężczyźni. Tam poznali sekrety swojej rodziny. Śnienie i Prawo, które musieli znać, zostały im przekazane, a następnie zabrani na ziemie jej nowego męża. Totemiczne przynależności rodziny również przeszły przez linię żeńską, tak że wszystkie dzieci, które urodziła, również należały do tej samej grupy totemicznej co ich matka.

Młode kobiety na ogół wyjeżdżały, by mieszkać ze swoimi mężami w wieku około 12 lat. Krewnym bliższym niż kuzynom nie wolno było się żenić, a młode kobiety były zazwyczaj poślubiane znacznie starszym mężczyznom. Często były to najmłodsze z dwóch lub więcej żon, a niektórzy mężczyźni mieli nawet cztery. Po zawarciu małżeństwa młoda kobieta podnosiła swoją siatkową torbę zawierającą narzędzia i przedmioty, których potrzebowała, aby rozpocząć nowe życie, i udawała się do obozu męża, a stamtąd na ziemie jego rodziny.

Mangkarra (Chevron Scars): Po dotarciu do grupy rodzinnej męża, edukacja młodych kobiet będzie kontynuowana pod kierunkiem Starszych kobiet z jej nowej rodziny. Następnie uczono ich bardziej lokalnego śnienia i praw nowej rodziny, a także umiejętności i obowiązków, których będą potrzebować, aby dopasować się do nowych ról. Kobiety rzadko zostawały matkami przed ukończeniem 16 roku życia, ale wcześniej musiały przejść drugi rytuał inicjacyjny, czyli Mangkarra, czyli bliznę na ramionach. Od tego czasu młoda kobieta mogła brać udział we wszystkich zajęciach grupy rodzinnej w miarę kontynuowania jej edukacji.

Tukkuparka: Kiedy młoda kobieta przeszła ceremonię Mangkarra, była znana jako Tukkuparka. Posiadała ten tytuł, gdy jeszcze uczyła się być żoną i kiedy urodziła swoje pierwsze dziecko. Teraz, gdy wyszła za mąż, została przyjęta do świata dorosłych kobiet. Po urodzeniu pierwszego dziecka miała blizny na brzuchu i po każdym kolejnym porodzie.

Tukkupurlaitya: Z reguły kobiecie, która urodziła tylko dwoje dzieci, miał ograniczony dostęp do wiedzy tajemnej. Zdobyła opowieści i ceremonie, ale poznała tylko ich ogólne znaczenie i naturę. Część tej wiedzy należała do niej; inne dzieliła tylko częścią. Kiedy przechodziła z jednej grupy do drugiej, jej wiedza o śnienie obejmowała znacznie szerszy obszar, często poza jej krajem urodzenia. Monarta z Echunga poślubiła Johna Masona seniora, którego kraj rozciągał się od Mount Barker, przez Nairne, po Wall i Mypolongę.

Tukkuangki: Jeśli matka dwójki lub więcej dzieci, kobieta była wprowadzana w pełną wiedzę o kobiecym biznesie. Jej poglądy na krajobraz i obowiązki zostały ukształtowane przez jej doświadczenia i mogła teraz uczestniczyć w inicjacji innych młodszych kobiet. Dała się poznać jako Tukkupartapartanna – kobieta wiedzy. W tym czasie kobieta miała więcej blizn na ramionach i klatce piersiowej. Po urodzeniu kilkorga dzieci, starsze kobiety często wychodziły za mąż za dużo młodszych mężczyzn w wieku około 25 lat. W końcu często zastępowały je znacznie młodsze kobiety, które musiały wprowadzać w ścieżki grupy rodzinnej, a także uczyć młodych mężczyzn ich obowiązków bycia mężami i ojcami.

Ngamma Ngamaitya: Tęga , starsza kobieta z dużymi piersiami, te starsze kobiety miałyby ramiona, ramiona, brzuchy i piersi pokryte bliznami mangkamangkarrana i miałyby pełną wiedzę o Śnieniu i Prawach, których potrzebowały, aby przekazać następnemu pokoleniu młodych kobiet. Często były matkami i babciami wielu dzieci, a sekrety ich totemicznych przynależności były przekazywane w linii żeńskiej, gwarantując ich rozprzestrzenienie się daleko poza kraj urodzenia kobiet. Starsze kobiety często zaczynały swoje przygotowania na wiosnę wraz z pojawieniem się konstelacji Siedmiu Sióstr – Mangkamankarranna, siedmiu młodych kobiet zbierających żywność na Womma (niebiańskiej równinie). Te siedem młodych dziewcząt miało obiecane żony, ale żyły oddzielnie pod przewodnictwem Ngamma Ngamaityi.

Śluby młodych kobiet odbywały się zwykle późną wiosną lub wczesnym latem, w miejscach oddalonych od ich ojczyzny, ponieważ różne grupy rodzinne gromadziły się w różnych miejscach. Te spotkania wielu różnych grup językowych i kulturowych obejmowałyby setki ludzi spotykających się w jednym miejscu. Celów zgromadzeń było wiele: handel, rozstrzyganie sporów, małżeństwa oraz odprawianie i wymiana ceremonii, opowieści i prawa. Miejsce tych „Tęczowych Ceremonii” zmieniało się w zależności od pory roku, miejsca, do którego należy się udać, przybywających grup i szerszego cyklu, który określał, kto będzie gospodarzem zgromadzenia, gdzie i kiedy.

Mężczyźni z Peramangu

Podobnie jak kobiety, mężczyźni Peramangk przeszli przez pięć różnych etapów życia w miarę starzenia się. Od narodzin do śmierci każdy ważny kamień milowy w ich życiu był naznaczony ceremonią, która przeniosła ich na kolejny etap życia.

Kurkurra: Na najwcześniejszym etapie życia chłopca był znany jako Kurkurra, niewtajemniczony chłopiec. Od urodzenia do około 10-12 roku życia był stosunkowo wolny od ograniczeń, mieszkał z matką lub siostrami matki i wychowywał się wśród kobiet z rodziny, towarzysząc im w codziennych zadaniach. To beztroskie życie było chyba jedynym czasem, w którym mógł robić, co mu się podobało. Przyglądał się starszym chłopcom i mężczyznom i naśladował ich zajęcia za pomocą gier zaprojektowanych w celu doskonalenia wielu umiejętności, których będzie potrzebował w późniejszym życiu. Obejmowały one używanie kutpe (zabawki włóczni), polowanie, tropienie, zbieranie żywności i naśladowanie tancerzy podczas ceremonii wykonywanych przez starszych mężczyzn.

Wilya Kundarti: W wieku dojrzewania lub tuż przed nim chłopiec z Peramangk został wprowadzony w środkowy etap życia. Mniej więcej w wieku 11-13 lat przeszedł swoją pierwszą ceremonię inicjacji, Wilya Kudnarti. W otoczeniu starszych mężczyzn i kobiet z jego rodziny chłopiec został delikatnie pobity nowymi, wyrosłymi gałązkami liści eukaliptusa. Następnie, schwytany przez starszych, chłopca kładziono na łożu z liści gumy, a jeden ze starszych mężczyzn robił rany na własnym ramieniu, dzięki czemu krew pokryła całe jego ciało. Po zakończeniu tego etapu chłopcu pozwolono nosić wirri do zabijania ptaków i małą drewnianą łopatę (karko) do wykopywania larw z ziemi.

Gdy chłopcy osiągną ten etap, zostaną poczynione przygotowania do ich pełnej inicjacji w świat dorosłych, ale nie zrobią tego starsi ich najbliższej rodziny ani we własnym kraju. Kolejny etap ich życia odbędzie się podczas następnej Ceremonii Tęczy, podczas której chłopcy wraz ze swoimi partnerami handlowymi z pępowiny zostaną wprowadzeni w tajemnice wczesnej dorosłości.

Marnitti (Zostając Miltą: Po rozstrzygnięciu sporów, a przed wykonaniem różnych tańców Kombokuri, Starsi mężczyźni i kobiety spotkali się, aby omówić, kto zostanie inicjowany w dorosłość, z zarówno młodymi dziewczętami, jak i chłopcami wybranymi do inicjacji ze spotkania Starsi mężczyźni (zwykle krewni matki) z odwiedzanej rodziny lub grupy kulturowej podjęli się ceremonii Marnitti wczesnym rankiem. Edward John Eyre zapisał przebieg ceremonii inicjacji Marnitti i jego wnikliwe spostrzeżenia są warte przytoczenia:

Wczesnym rankiem niektórzy z męskich przyjaciół chłopca, który ma być operowany, idą za nim, aby go złapać, po czym biegnie tak mocno, jak tylko może, jakby chciał uciec; ale za nim podążają jego prześladowcy, wkrótce zostaje schwytany i powalony; następnie zostaje podniesiony i otoczony przez kilku tubylców, którzy trzymają go i smarują od stóp do głów czerwoną ochrą i tłuszczem; podczas tej części ceremonii grupa starszych kobiet, zazwyczaj matki i innych bliskich krewnych, otacza grupę, płacząc lub lamentując i raniąc sobie uda i plecy muszlami lub krzesiwami, dopóki krew nie popłynie. Gdy nowicjusz jest dobrze ochrą (milte) wyprowadzony przez innego tubylca, oprócz reszty plemienia, lub jeśli jest ich więcej niż jeden, stoją razem, trzymając się za ręce, a gdy zmęczony siadają na wiązkach zieleni konary przyniesione w tym celu, bo nie wolno im ani siedzieć na ziemi, ani ubierać się; a kiedy się poruszają, zawsze niosą w każdej ręce kilka zielonych konarów. (Wilyakundarti)

Są teraz gotowi do ceremonii… Trzej mężczyźni wstali i usiedli u stóp trzech włóczni, ze skrzyżowanymi nogami… Następnie dwóch innych tubylców podeszło… do miejsca, gdzie trzej nowicjusze stali, trzęsąc się i drżąc ... chwytając je za nogi i ramiona i ostrożnie podnosząc z ziemi, niosły je po kolei i układały na plecach na całej długości na zielonych konarach, rozłożonych na ziemi przed trzema siedzącymi mężczyznami przy włóczniach, tak że głowa każdego spoczywała na kolanach jednego z trzech. Od chwili, gdy zostali schwytani, zdecydowanie zamknęli oczy i udawali, że znajdują się w głębokim transie, aż do końca. Kiedy wszyscy trzej nowicjusze zostali ułożeni we właściwej pozycji, narzucono na nich płaszcze... [członkowie rodziny] podchodząc do każdego z nich, ostrożnie podnieśli część okrycia i zaczęli wyrywać włosy.

Od czasu do czasu operatorzy byli zastępowani przez innych obu płci iw różnym wieku; małe dzieci poniżej dziesiątego roku życia czasami, ale nie często, pełniły obowiązki. Kiedy wszystkie włosy zostały wyrwane, te należące do każdego tubylca zostały starannie zwinięte w zielone gałązki, trzy partie zostały zebrane razem i przekazane jednemu z mądrych lub natchnionych ludzi do właściwego odłożenia; wiązki zielonych konarów zostały teraz umieszczone pod każdym ramieniem chłopców, jak również w ich rękach, po czym kilku tubylców chwyciło je i podniosło je nagle i jednocześnie na nogi, podczas gdy głośne gardłowe „Uuu” zostało wypowiedziane przez innych tubylców wokół.

Potem rozczarowali się i ceremonia się skończyła, ale przez jakiś czas później wtajemniczeni są zobowiązani do spania z dala od obozu i nie mogą widywać się z kobietami; ich głowy i ciała są umazane czerwoną ochrą i tłuszczem (marnitti), a kępki piór (Karaki-woppa) i zęby kangura (teryarkoo) są noszone przywiązane do włosów z przodu .

— Edward John Eyre 1844

To właśnie po tej ceremonii młody człowiek zaczął żyć jako dorosły i został nauczony tego, co powinien wiedzieć, aby stać się pełnoprawnym członkiem dorosłego społeczeństwa. Mieszkał z dala od reszty rodziny ze starszymi mężczyznami i był zabierany na wiele wycieczek po kraju, poznając jego zasoby, historie i inną wiedzę ważną w codziennym życiu fizycznym i duchowym. Na tym etapie swojego życia znany był jako „Ngarilda”, młody nieżonaty mężczyzna. Po pewnym czasie mógł znowu wmieszać się w towarzystwo kobiet z grupy i mieć dziewczyny (w rzeczywistości był do tego zachęcany). Jego przyszła żona została wybrana spośród starszych kobiet, ale pozwolono mu się z nią poślubić dopiero po ostatniej fazie inicjacji.

Wilyaru: W wieku około dwudziestu lat mężczyzna z Peramangk był gotów przejść ostateczną inicjację w pełną dorosłość. Zostałby zabrany do świętego miejsca z dala od głównych obozów swojej grupy rodzinnej i miał wytatuowany (Mangka Bakkendi - aby wykonać nacięcia na ciele) na ramionach i klatce piersiowej zaostrzonym, świętym kawałkiem kryształu górskiego (Kauwemuka: duży kryształ górski, który aborygeńscy mężczyźni ukrywają przed kobietami i młodymi mężczyznami, dopóki ci ostatni nie zostaną wytatuowani po raz ostatni, czego ceremonia odbywa się za pomocą małych odłamków kryształu górskiego). Eyre opisał różne etapy tego długiego i bolesnego procesu, podczas którego młody człowiek żył z dala od rodziny i podróżował po wszystkich miejscach świętych dla swojego ludu.

Do czwartego etapu (Wilyaru) wchodzi się około dwudziestego roku życia, kiedy tatuuje się plecy, ramiona, ramiona i klatkę piersiową. W czasie operacji nazywa się ngulte; yellambambettu, gdy nacięcia zaczynają wydzielać ropę; tarkange, kiedy rany są dopiero zagojone; mangkauitya, w tym czasie cięcia zaczynają rosnąć; i bartamu, gdy blizny znajdują się na najwyższym poziomie. Każde plemię ma odrębny sposób dokonywania nacięć .

— Edward John Eyre 1844

Jedno miejsce, o którym wiemy, że mężczyźni Peramangk przeszli ceremonię Wilyaru, było w Woodchester Falls. Miejsce to było święte nie tylko dla Peramangków, ale także dla Ngarrindjeri i Kaurna. Inne święte miejsca ceremonii Wilyaru to wodospady u szczytu Salt Creek i Waterfall Gully . Blizny otrzymane przez mężczyzn z Peramangk były trzema „szewronowymi” tatuażami na łopatkach, klatce piersiowej i ramieniu (Mangka: wypukłe blizny na klatce piersiowej lub plecach powstałe w wyniku nacięć lub tatuowania; wypukłe blizny na klatce piersiowej i plecach od inicjacji). Te blizny oznaczały dla wszystkich obserwatorów, że dana osoba jest w pełni wtajemniczonym człowiekiem ze wszystkimi prawami i obowiązkami, które się z tym wiążą.

Pomiędzy końcem tej ceremonii, a zwykle przed 25 rokiem życia, mężczyzna Wilyaru brał żonę. Często była znacznie starszą kobietą, która była albo wdową, albo rozwiedzioną żoną innego mężczyzny. Często miała dzieci, którymi nowy mąż (Yerlinna) musiałby się opiekować i pomagać w wychowaniu. Nie robił tego sam, ale posiadanie takich obowiązków nauczyło go troski potrzebnej do wychowania rodziny (Ngadla: Ojczym). Mężczyzna, który nie był w stanie odpowiednio zadbać o swoją nową rodzinę, miał niewielkie szanse na zdobycie w przyszłości kolejnych, młodszych żon.

Burka: Piąty i ostatni etap postępu w życiu człowieka nadszedł wraz z większą dojrzałością, długo po osiągnięciu przez niego statusu Wilyaru. Był wtedy starszym mężczyzną, zwykle miał dwie lub więcej żon i kilkoro dzieci (Yerlitta/Ojciec). Człowiek Burka był często postrzegany jako głowa rodziny i starszy o wielkiej wiedzy, którego można było wzywać do mediacji w sporach między jednostkami i różnymi grupami rodzinnymi i kulturowymi. Aranżował małżeństwa, organizował i przeprowadzał ceremonie inicjacyjne młodszych członków grupy, prowadził pieśni i tańce w Kombo-Kuris oraz negocjował podróże po kraju innej grupy.

Był to znak potęgi burki, jaką był w stanie utrzymać swoją rodzinę, co znalazło odzwierciedlenie w liczbie żon i dzieci, które był w stanie utrzymać. Często żony Burki były znacznie młodsze od niego, a ich małżeństwa z nim zostały zaaranżowane podczas ceremonii Rainbow niedługo po ich urodzeniu. Ludzie z Peramangk Burka, tacy jak Parruwonggaburka ("Król Jan"), ponosili odpowiedzialność i tradycyjną własność nad obszarem ziemi (pangkara). Kraj Johna rozciągał się od Mypolonga do Echunga, a on był tradycyjnym kustoszem Śniącej Wiedzy dla tego pangkara. Parruwonggaburka był ojcem Monarty, która poślubiła Johna Masona. Wraz z jego śmiercią własność ziemi przeszła na odpowiedzialnego krewnego.

Yammaiamma lub Nurrullurrulla: Był inny, znacznie rzadszy etap dla niektórych mężczyzn z Peramangk. W czasie europejskiej inwazji niektórzy mieszkańcy Peramangk mieli reputację potężnych pracowników magii. Wczesne zapisy o europejskich osadnikach, takich jak Cawthorne, Bull i Schurmann, odnotowują strach, jaki wzbudził w sąsiednich grupach moce Peramangk „Czarowników” (sic!). Był to rzadki i potężny osobnik, który stał się Yammaiammą lub Nurrullurrullą (Czarodziejem). Peramangkowie dzielili wiele magicznej wiedzy ze swoimi północnymi kuzynami Ngadjuri, nawet jeśli nie zgadzali się w innych sprawach religijnych. Barney Waria, starszy Starszy Ngadjuri, rozmawiając z Ronaldem Berndtem w 1944 r., długo opowiadał o stworzeniu człowieka „Mindaba” (Yammaaimma/Nurrullurrulla) oraz posiadanych przez niego uprawnieniach i obowiązkach:

Tradycyjnie, kilka lat po wilyaru młodego człowieka i gdyby wykazywał on spore zainteresowanie sprawami magicznymi, Mindaba z kilkoma kolegami zabierał go do buszu… Tutaj postulant był pomalowany na czerwono i umazany gruby ... Mindaba nauczył go, jak wprowadzić sytuację w trans i, w tym kontekście, rozmawiać z duchami. Poinformowano go także o różnych formach magicznego uzdrawiania i czarów, a zwłaszcza o tym, jak kontrolować własnego ducha, jak sprawić, by opuścił on jego ciało podczas transu. Co więcej, został poinstruowany o sztuce wróżbiarstwa podczas śledztwa, które miało miejsce po śmierci osoby, aby odkryć, kto jest za to magicznie odpowiedzialny .

— Barney Waria 1944 i Ronald M Berndt 1986

Zobacz też

Park Ochrony Wiljani

Bibliografia

Źródła

Angas, GF (1847) Savage Life and Scenes w Australii i Nowej Zelandii , Londynie, Smith, Elder & Co.
Blair, AEJ (19??) Sztuka Aborygenów na Lofty Heights , Adelaide, University of South Australia.
Cawthorne, WA (1844–46) Pamiętniki i notatki , Sydney, Mitchell Library.
Coles RB i Draper N. (1988) Historia Aborygenów i niedawno odkryta sztuka w Mount Lofty Ranges , Gumeracha, Torrens Valley Historical Journal.
Teichelmann, CG, 1841, Notatki ilustrujące i wyjaśniające obyczaje, zwyczaje, zwyczaje i przesądy tubylców Australii Południowej, Adelajda, Komitet Południowoaustralijskiego Wesleyańskiego Towarzystwa Misjonarzy Pomocniczych Metodystów.
Teichelman, CG., & Schürmann, CW, 1841, Zarysy gramatyki, słownictwa i frazeologii aborygeńskiego języka Australii Południowej. Adelaide, Komitet Południowoaustralijskiego Wesleyan Methodist Auxiliary Missionary Society.

Languages

In other projects