Polityka religijna Konstantyna Wielkiego - Religious policies of Constantine the Great
Polityka religijna Konstantyna Wielkiego została nazwana „niejednoznaczną i nieuchwytną”. Urodzony w 273 roku podczas kryzysu trzeciego wieku (235-284 ne), miał trzydzieści lat w czasie Wielkich Prześladowań , widział, jak jego ojciec został Augustem Zachodu, a następnie wkrótce umarł, spędził życie w wojsku walcząc z wieloma jego dalszej rodziny i nawrócił się na chrześcijaństwo w wieku około 40 lat. Jego polityka religijna, ukształtowana na podstawie tych doświadczeń, obejmowała zwiększanie tolerancji chrześcijaństwa, ograniczanie przepisów przeciwko rzymskiemu politeizmowi z tolerancją, udział w rozwiązywaniu sporów religijnych, takich jak schizma z donatystami, oraz zwoływanie soborów, w tym soboru nicejskiego, dotyczących arianizmu. John Kaye charakteryzuje nawrócenie Konstantyna i sobór nicejski, który zwołał Konstantyn, jako dwie z najważniejszych rzeczy, jakie kiedykolwiek przydarzyły się kościołowi chrześcijańskiemu.
Tło historyczne
Polityka i prześladowania we wczesnych latach Konstantyna
Polityka
Kryzys trzeciego wieku (235–284 ne) był okresem ciężkich najazdów barbarzyńców i migracji na terytorium rzymskie. Według Petera Browna system rządów cesarskiego Rzymu był łatwym systemem, który rządził się pośrednio przez regionalne, lokalne elity i nie został zbudowany, aby przetrwać napór ciągłych inwazji i wojen domowych. W tym okresie kryzysu życie w „oblężonym supermocarstwie” wiązało się z bankructwami, fragmentacją polityczną i stratami militarnymi. Konstantyn urodził się w tym okresie w 273 r. I został wychowany na politeistę przez swoich politeistów.
Kryzys trzeciego wieku rozpoczął się od zabójstwa cesarza Sewera Aleksandra przez jego własne wojska w 235 roku, co doprowadziło do trwającego 50 lat kryzysu przywódczego z co najmniej 26 pretendentami do tytułu cesarza. W 268 roku imperium podzieliło się na trzy konkurujące ze sobą państwa. Kryzys skończył się dopiero wtedy, gdy Dioklecjan przejął stery i przeprowadził reformy w 284 roku. Zrestrukturyzował rzymski rząd, ustanawiając Tetrarchię , system z czterema mężczyznami rządzącymi wspólnie imperium podzielonym na dwie części, wschodnią i zachodnią. Na czele każdej części stał August, któremu podlegał Cezar . Dioklecjan rządził jako głowa Augusta na Wschodzie od 284-305 r., Z Maksymianem jako Augustem na Zachodzie, 286-305 r. Po Chr. Dioklecjan ustanowił stolice administracyjne położone bliżej granic imperium dla każdego z czterech Tetrarchów. Zmiany te pomogły przywrócić władzę cesarską pod koniec trzeciego wieku.
Chociaż sama Tetrarchia nie trwała długo, Jonathan Bardill mówi, że wprowadziła pewne trwałe zmiany w imperium. Imperium nie mogło już być postrzegane jako „wspólnota miast”. Rząd stał się bardziej scentralizowany wokół dworu cesarskiego jako jedynego pewnego źródła władzy i wpływów; elity straciły część swojego majątku i statusu. Proces centralizacji miał miejsce w każdym regionie, w którym pojawiła się stolica, podczas gdy inne miasta się kurczyły. Miasta nie były już wyjątkowe i inne. Zamiast tego, tym, co łączyło wszystkie miasta, była ideologia: wspólna lojalność wobec cesarza i jego zwolenników.
Brown mówi, że imperium stało się bardziej ingerujące w życie osobiste swoich poddanych, ponieważ stało się również bardziej zaangażowane w postawę ideologiczną.
Prześladowanie
Doprowadziło to do stłumienia chrześcijaństwa, które było bardziej dotkliwe niż jakiekolwiek widziane wcześniej i które miało miejsce na skalę całego imperium. 24 lutego 303 r. Dioklecjan wydał pierwszy z serii edyktów, które unieważniły prawa chrześcijan i domagały się przestrzegania tradycyjnych politeistycznych praktyk religijnych. Chrześcijaństwo istniało od ponad 250 lat ; zarówno Kościół, jak i imperium zmieniły się w tym czasie. Kościół nie składał się już z małych, rozproszonych grup. Według Petera Browna stał się „kościołem uniwersalnym”, który funkcjonował jako „miasto w mieście”. W Azji Mniejszej ustanowiono „chrześcijańską szlachtę” i rozwiniętą hierarchię w kościele, przywódców, którzy byli wybitnymi w ówczesnym rzymskim świecie.
Prześladowania rozpoczęły się od tego przywództwa, zmuszając chrześcijańskich biskupów do udziału w ofierze składanym tradycyjnym rzymskim bogom lub do śmierci. Według Normana H. Baynesa , w drugim roku prześladowań, po przybyciu Urbanusa na stanowisko gubernatora Palestyny, został również opublikowany cesarski edykt rozszerzający nakaz składania ofiar dla ogółu społeczeństwa.
Baynes, znany chrześcijanom jako Wielkie Prześladowanie, miał dwie fazy. Pierwsza faza rozpoczęła się wydaniem pierwszego edyktu w 303 r .; faza druga rozpoczęła się od wydania czwartego edyktu, którego data i autorstwo są przedmiotem dyskusji. David M. Potter mówi, że te edykty były egzekwowane bardziej na Wschodzie niż na Zachodzie.
Oprócz męczeństwa, pierwszy edykt widział także zniszczenie kościołów i zażądał oddania pisma świętego i innych chrześcijańskich ksiąg. W czasach, gdy prawo cesarza było postrzegane jako boskie źródło porządku i pokoju, Kościół twierdził, że posiada własne uniwersalne prawo Boże w chrześcijańskich pismach świętych, więc żołnierze zostali wysłani, aby je skonfiskować i spalić. To właśnie uważają badacze tacy jak Maureen A. Tilley za przyczynę schizmy donatystów. Donatyści wierzyli, że każda księga pism świętych była nie tylko piórem i atramentem, ale fizyczną manifestacją Słowa Bożego, a przekazanie Pisma Świętego na spalenie i wydanie męczennika na śmierć to dwie strony tego samego medalu . Ci, którzy współpracowali z żołnierzami, to po łacinie traditores : zdrajcy. Od tego czasu donatyści odmówili pozwolenia traditore z powrotem na stanowiska przywódcze w kościele. Donatyści stali się później solą w oku Konstantyna, która trwała przez całe jego panowanie.
W 305 Dioklecjan zdecydował się zrezygnować i zmusił również Maksymiana do przejścia na emeryturę. Galerius był zięciem Dioklecjana; zarówno on, jak i Konstancjusz I , który był ojcem Konstantyna, zostali wcześniej adoptowani przez Dioklecjana. W związku z tym zostali mianowani odpowiednio Augustami Wschodu i Zachodu 1 maja 305 r. Wkrótce po ustąpieniu Dioklecjana jego następcy zaczęli walczyć o kontrolę nad Cesarstwem Rzymskim.
Rodzina, która się dzieli
Konstantyn i jego ojciec opuścili Galię i udali się do Wielkiej Brytanii, aby wygrać wielką bitwę nad Piktami, ale 25 lipca 306 roku ojciec Konstantyna, Konstancjusz, zmarł w Eboracum (York). Później wojska ojca Konstantyna ogłosiły Konstantyna Augustem na Zachodzie, a on się zgodził. Jednak Galerius tego nie zrobił. Chociaż Konstantyn był synem zachodniego Augusta Konstancjusza, Dioklecjan ustanowił w 305 r. „Zasadę”, zgodnie z którą synowie nie powinni podążać za ojcami u władzy. David Potter mówi, że krążące wówczas historie mówiły, że to wszystko było częścią machinacji Galeriusza, mających na celu powstrzymanie Konstantyna przed zostaniem starszym cesarzem. Zachód w tym czasie był nadal w dużej mierze niezagospodarowany. Wsparcie wojskowe Konstantyna zmusiło Galeriusza jako Augusta z bardziej rozwiniętego i bogatszego Wschodu do uznania roszczeń Konstantyna, ale tylko częściowo. Galeriusz wyznaczył swojego zwolennika Valeriusa Sewera na stanowisko Augusta Zachodu i ogłosił Konstantyna cezarem podporządkowanym Sewerowi.
Następnie, 28 października 306 r., Maxentius, syn Maksymiana, ogłosił się Augustem Zachodu, posiadającym Włochy i mieszkającym w Rzymie od 306–312 ne. Maxentius wezwał swojego ojca, Maksymiana, z emerytury po pomoc. Maxentius został wtedy uznany za uzurpatora, a Galerius rozkazał swemu współpracownikowi Augustowi, Sewerowi, wypędzić Maksencjusza z Włoch na początku 307 roku. Jednak gdy Severus przybył do Włoch, jego armia uciekła do Maksencjusza. Severus został schwytany i zabrany do obozu Tres Tabernae poza Rzymem, gdzie popełnił samobójstwo lub został stracony w 307 roku.
Sam Galerius maszerował na Maxentius w Rzymie jesienią tego roku, ale też nie zdobył miasta. Konstantyn obserwował z Galii i przez większość tego okresu unikał konfliktów zarówno z Maksencjuszem, jak i wschodnimi cesarzami. W tym czasie posiadłości Konstantyna były niewielkie: głównie Wielka Brytania, Galia i Hiszpania. Leithart mówi, że Konstantyn zdał sobie sprawę, że Galeriusz był niepewnym fundamentem, na którym mógł budować swoją przyszłość, więc Konstantyn zawarł sojusz z Maksymianem i Maksencjuszem, przypieczętowując ten sojusz, poślubiając córkę Maksymiana Faustę latem 307 r.
Wiosną 308 roku Maksymian próbował obalić swojego syna Maxentiusa, prosząc swoją dawną armię o wybór między ojcem a synem. Wybrali syna, a Maksymian uciekł do swojego zięcia Konstantyna.
Bratanek Galeriusza i Cezar był Maximinus II, znany również jako Maximinus Daia . Po śmierci Sewera Maximinus spodziewał się, że w jego miejsce zostanie wyniesiony na Augusta i był gorzko rozczarowany w 308 roku, kiedy na konferencji w Carnuntum Licyniusz został ogłoszony zamiast niego Augustem Zachodu. W 310 rne zgorzkniały i rozczarowany Maksymin II pozwolił swoim żołnierzom ogłosić go Augustem. To sprawia, że pięciu mężczyzn ma poważne roszczenia do tej samej pozycji, co Augustus na Zachodzie. Imperium było w stanie wojny domowej.
Dwóch pretendentów do stanowiska Augusta zmarło w 310 r .: Pierwszym był Aleksander Kartaginy, który ogłosił się cesarzem w 308 r. Maxentius wysłał swojego prefekta pretorianów Rufiusza Volusianusa, aby rozprawił się z Aleksandrem, który został następnie wzięty do niewoli i stracony przez uduszenie. Następnym zmarłym był Maksymian, teść Konstantyna. W 310 Konstantyn wysłał swojego teścia na misję do Arles, gdzie Maksymian ogłosił, że Konstantyn nie żyje; potem ogłosił się cesarzem. Reakcja nie była tym, na co miał nadzieję, więc uciekł do Marsylii, ale Konstantyn przemaszerował tam siłą ze swoją armią, a Maksymian został złapany i pozwolono mu popełnić samobójstwo lub nakazano mu popełnienie samobójstwa. Następnie Konstantyn zerwał sojusz ze swoim szwagrem Maxentiusem i dołączył do Licyniusza, który miał poślubić siostrę Konstantyna, Constantię.
Peter Leithart zwraca uwagę, że Konstantyn spędził życie w wojsku, często walcząc z innymi Rzymianami, którzy również byli członkami jego dalszej rodziny. Zanim życie Konstantyna dobiegło końca, „był odpowiedzialny za śmierć swojego teścia Maksymiana, jego szwagra Maxentiusa, męża jego siostry Licyniusza i ich syna, siostrzeńca Konstantyna, jego żony Fausty oraz jej i syna Konstantyna Kryspus i kilku innych krewnych. "
Wojna domowa
Do 310 roku zdrowie Galeriusza słabło, a jego moc ulegała erozji. Po jego śmierci w 311 r. Terytoria bałkańskie zostały szybko zajęte przez Licyniusza, a Maksencjusz pozyskał dla siebie ludną i dobrze prosperującą Azję Mniejszą, aby powiększyć swoje posiadłości we Włoszech.
Wiosną 312 roku Konstantyn zdecydował, że musi sam uporać się z Maxentiusem. Potter mówi, że uczeni nie wiedzą, kto się do kogo zbliżył, ale Licyniusz i Konstantyn doszli do porozumienia, które wydaje się obejmować wzajemne wsparcie militarne przeciwko Maxentiusowi. Podczas gdy Licyniusz trzymał część żołnierzy Maksencjusza okupowanych w północnych Włoszech, Konstantyn zebrał 40-tysięczną armię i przekroczył Alpy kierując się w stronę Rzymu. Według Petera Leitharta Konstantyn spotkał siły Maxentiusa w Suzie, Turynie i Weronie, gdzie za każdym razem odnosił zwycięstwa. Według T.Barnesa w Weronie zginął prefekt pretorianów Ruricius Pompeianus , najstarszy generał Maxentiusa. „W październiku Konstantyn obozował w zasięgu wzroku Rzymu, nad Tybrem, w pobliżu mostu Milvian”.
_-_1623-1625.jpg)
Averil Cameron mówi, że Lactantius odnotowuje, że Konstantyn miał sen w noc przed bitwą, w którym kazano mu umieścić chi-rho (symbol Chrystusa) na tarczach swoich żołnierzy. Jednak Euzebiusz nie wspomina o takiej wizji. Euzebiusz porównuje bitwę do tryumfu Mojżesza nad faraonem na Morzu Rea, odkąd Maxentius i jego żołnierze „zatopili się jak ołów w potężnych wodach”, jak mówi Księga Wyjścia o faraonie. Bardill mówi, że obie armie spotkały się w Saxa Rubra, gdy Konstantyn zbliżał się do stolicy ze swojego obozu. Wojska Maxentiusa zostały zmuszone z powrotem do Tybru, gdzie Maxentius zniszczył most w nadziei na uwięzienie wojsk Konstantyna. Zostaliby zmuszeni do przekroczenia Tybru na pozostałych pontonach, ale to Maxentius został uwięziony. Maxentius utonął, gdy pontony się rozpadły.
Według Troels Myrup Kristensen dzień po bitwie ciało Maxentiusa zostało znalezione i pozbawione głowy, a jego głowa była paradowana ulicami Rzymu, zanim została przewieziona do Afryki.
Nawrócenie na chrześcijaństwo
Dziewięć lat po tym, jak Dioklecjan świętował dwadzieścia lat stabilnych rządów z dymiącym ołtarzem na Forum Romanum i najpoważniejszym prześladowaniem chrześcijan w historii imperium, zwycięski Konstantyn I wszedł do Rzymu i ominął ołtarz na stolicy, nie składając ofiary. Według historyków Kościoła piszących po jego śmierci, Konstantyn przeszedł już do chrześcijaństwa, czyniąc go pierwszym chrześcijańskim cesarzem rzymskim. W swoim przemówieniu do zgromadzenia świętych Konstantyn mówi, że nie był dzieckiem ani młodym człowiekiem, kiedy się nawrócił. Bardill mówi, że jest to prawdopodobne, ponieważ rodzice Konstantyna byli politeistami; jego matkę przekonano do nawrócenia dopiero po tym, jak Konstantyn już to zrobił. Bardill uważa, że prawdopodobnie Konstantyn nawrócił się między 310 a 315 rokiem.
Brown nazywa nawrócenie Konstantyna „nawróceniem bardzo rzymskim”. „Doszedł do władzy w serii śmiertelnych wojen domowych, zniszczył system podzielonego imperium, wierzył, że chrześcijański Bóg przyniósł mu zwycięstwo, i dlatego uważał tego boga za właściwego odbiorcę religio. Zrobił to wszystko bez według religio do tradycyjnych bogów ”, a Brown mówi, że„ w ten sposób jego poddani uświadomili sobie, że jest chrześcijaninem ”.
Brown mówi, że Konstantyn miał ponad 40 lat, najprawdopodobniej był tradycyjnym politeistą i był mądrym i bezwzględnym politykiem, kiedy ogłosił się chrześcijaninem. Jego pierwszym krokiem po podboju było przyćmienie pamięci Maksencjusza, co uczynił wypełniając centrum Rzymu zabytkami takimi jak Łuk Triumfalny i Łuk Konstantyna . Te pomniki nie zawierają żadnego odniesienia do chrześcijaństwa. Jednak w 312 roku Konstantyn zamówił posąg siebie, a Bardill cytuje Euzebiusza, mówiącego, że Konstantyn zdecydował, że jego posąg powinien mieć „trofeum Męki Zbawiciela, które należy ustawić pod ręką jego własnego posągu - w rzeczywistości nakazał im umieścić go w najbardziej uczęszczanym miejscu Rzymu, trzymając w prawej ręce znak zbawienia ”. Jakiś czas po 324 roku napisał do króla Persji Szapura II : „Wzywam go z ugiętymi kolanami, stroniąc od wszelkiej ohydnej krwi i nienawistnych zapachów [pogańskich ofiar]”.
Noel Lenski zauważa, że mit o chrzcie Konstantyna przez papieża Sylwestra rozwinął się pod koniec V wieku w romantycznym przedstawieniu życia Sylwestra, który przetrwał jako Actus beati Sylvestri papai (CPL 2235). Lenski mówi, że ta historia uwolniła średniowieczny kościół od poważnego zawstydzenia: chrztu Konstantyna przez ariańskiego biskupa, Euzebiusza z Nikomedii , który miał miejsce podczas kampanii na Persję. Według Hansa Pohlsandera i Noela Lenskiego Konstantyn przemierzał Ziemię Świętą z zamiarem przyjęcia chrztu w rzece Jordan, ale zachorował śmiertelnie w Nikomedii, gdzie został szybko ochrzczony. Wkrótce potem zmarł 22 maja 337 r. W podmiejskiej willi Achyron.
Francis Opoku pisze, że „podczas gdy niektórzy są zdania, że nawrócenie Konstantyna było autentyczne, inni uważają, że jego polityka wspierania chrześcijan była polityczna”. Dlaczego jako nawrócony chrześcijanin wciąż ma na swoich monetach niezdobyte słońce - Sol Invictus ? Dlaczego nigdy nie był odpowiednio wyszkolonym katechumenem? Dlaczego nie został ochrzczony, dopóki nie leżał na łożu śmierci? Początkowe zrozumienie chrześcijaństwa przez Konstantyna było płytkie, ale w miarę upływu czasu, jak mówi Opoku, wydaje się, że zaczął postrzegać siebie jako wyznaczonego przez Boga władcę, nagrodzonego boską łaską. Według Opoku, „w ten sposób wyglądało na to, że Konstantyn raczej zyskał niż stracił wolę zamiany stylu i tytułu boga na wice-regenta Boga”.
Religijne przekonania i polityka Konstantyna
Peter J. Leithart mówi, że Constantine był „szczerym, choć nieco prostym wierzącym”. Zakończył prześladowania chrześcijan, przywrócił kościołom skonfiskowane mienie i przyjął politykę wobec niechrześcijan z ograniczoną tolerancją. „Nie karał pogan za to, że byli poganami, ani Żydów za to, że byli Żydami, i nie przyjął polityki przymusowego nawracania”. Poganie pozostawali na ważnych stanowiskach na jego dworze. Zakazał pokazów gladiatorskich, zniszczył świątynie i splądrował więcej, a także użył silnej retoryki przeciwko niechrześcijanom. Ale nigdy nie był zaangażowany w czystkę. Zwolennicy Maxentiusa nie zostali wymordowani, gdy Konstantyn zajął stolicę; Rodzina i dwór Licyniusza nie zginęli. Nie było pogańskich męczenników. Leithart mówi, że Konstantyn przypisywał swój sukces militarny Bogu, a za jego panowania imperium było stosunkowo spokojne.
Pogaństwo
Po bitwie na moście Milvian Konstantyn i jego współpracownik August Licyniusz wydali edykt mediolański, który przyznał tolerancję religijną . Edykt chronił wszystkie wyznania przed prześladowaniami religijnymi, nie tylko wiarą chrześcijańską. Pozwalał każdemu czcić dowolne bóstwo, które wybrał. Według HA Drake'a , wiele napisano z różnych poglądów na temat polityki religijnej Konstantyna, ale „zaangażowanie Konstantyna na rzecz jedności w Kościele [jest] jedną polityką, z którą zgadzają się praktycznie wszystkie strony”. Sprzeczne poglądy pojawiają się tylko wtedy, gdy temat przesuwa się do tego, czy w tej jedności byli poganie, czy nie. Drake mówi, że Jacob Burckhardt scharakteryzował Konstantyna jako „zasadniczo niereligijnego”, wykorzystując Kościół wyłącznie do wspierania swojej władzy i ambicji. Jednak Drake mówi dalej, że „decydująca była krytyczna reakcja na anachroniczne odczytanie Burckhardta”. Burckhardt zastosował metodę zakorzenioną w reformacji , wybierając politykę w celu zakwestionowania przekonań religijnych Konstantyna. Według Drake'a nie daje to dokładnego poglądu, ponieważ polityka jest we wszystkim, a religia nie jest przez nią zdeterminowana.
Konstantyn nigdy bezpośrednio nie zakazał pogaństwa. Słowami wczesnego edyktu zadekretował, że politeiści mogą „celebrować obrzędy przestarzałej iluzji”, o ile nie zmuszają chrześcijan do przyłączenia się do nich. Ponadto istnieją relacje, które wskazują, że Konstantyn pozostawał nieco tolerancyjny wobec pogan. Jego postanowienia z wcześniejszego edyktu mediolańskiego zostały powtórzone w edykcie prowincjałów. Drake zwraca uwagę, że ten edykt wzywał do pokoju i tolerancji: „Niech nikt nie przeszkadza drugiemu, niech każdy trzyma się tego, czego chce jego ziemia…” Konstantyn nigdy nie zmienił tego edyktu. Drake zastanawia się, czy Konstantyn mógł próbować stworzyć społeczeństwo, w którym dwie religie byłyby zsynchronizowane. Jednak Konstantyn także „atakuje pogańskie świątynie jako„ świątynie fałszu ”” i w tym samym dokumencie potępia pogaństwo jako bałwochwalstwo i przesądy. Konstantyn i jego współcześni chrześcijanie nie traktowali pogaństwa jako żywej religii; zdefiniowano go jako superstitio - „przestarzałą iluzję”.
Według Burckhardta i jego zwolenników bycie chrześcijaninem automatycznie oznaczało nietolerancję; jednakże, jak wskazuje Drake, zakłada to jednolitość wiary w chrześcijaństwie, której nie ma w zapisach historycznych. Brown mówi, że kościół nigdy nie był monolityczny. Zdaniem Drake'a istnieją przesłanki, że Konstantyn nie nawrócił się na wiarę w kościół kilku nieskazitelnie czystych wybrańców, ale na wiarę w chrześcijaństwo jako „wielki namiot”, który może pomieścić różne skrzydła. Drake mówi, że dowody wskazują, że Konstantyn faworyzował tych, którzy faworyzowali konsensus, wybierali pragmatyków zamiast ideologów wszelkich przekonań i pragnął pokoju i harmonii, „ale także inkluzywności i elastyczności”. W swoim artykule Constantine and Consensus Drake konkluduje, że polityka religijna Konstantyna miała na celu włączenie Kościoła do szerszej polityki jedności obywatelskiej, mimo że jego osobiste poglądy niewątpliwie faworyzowały jedną religię nad drugą.
Niektóre z wyborów Konstantyna nie pozostawiły historyków z prostym odczytaniem jego przekonań. Johann Peter Kirsch mówi, że źródła są zgodne co do tego, że Konstantyn za jego namową kazał stracić zarówno syna, jak i żonę. Nakazał również egzekucję księży eunuchów w Egipcie, ponieważ przekroczyli jego normy moralne. Według MacMullena Konstantyn poczynił wiele obraźliwych i pogardliwych komentarzy dotyczących starej religii; pisanie o „prawdziwym uporze” pogan, o ich „błędnych obrzędach i ceremoniałach” oraz o ich „świątyniach kłamstwa” przeciwstawionych „wspaniałościom domu prawdy”.
Chociaż Konstantyn jest uważany za pierwszego cesarza chrześcijańskiego, nie oznacza to, że w imperium nie ma już pogan. Chrześcijanie najprawdopodobniej stanowili od szesnastu do siedemnastu procent imperium w momencie nawrócenia Konstantyna. Nie mieli przewagi liczebnej, by stworzyć wystarczającą podstawę do rozpoczęcia systematycznych prześladowań pogan. Jednak Brown przypomina nam: „Nie powinniśmy lekceważyć zaciekłego nastroju chrześcijan w IV wieku:” represje, prześladowania i męczeństwo generalnie nie rodzą tolerancji dla tych samych prześladowców. Brown mówi, że rzymskie władze nie wahały się „usunąć” kościoła chrześcijańskiego, który uważali za zagrożenie dla imperium, i że Konstantyn i jego następcy zrobili to samo z tych samych powodów. Konstantyn sporadycznie zakazywał publicznych ofiar i zamykał pogańskie świątynie; jednakże bardzo niewielką presję wywierano na poszczególnych pogan. Tak jak prześladowania chrześcijan były sporadyczne, tak i działania przeciwko poganom były również sporadyczne.
Ludzie stracili życie wokół cesarskiego dworu z różnych powodów i intryg, ale nie ma dowodów na sądowe zabójstwa za nielegalne ofiary przed Tyberiuszem Konstantynem (574-582). Drake i Hans-Ulrich Wiemer to dwaj spośród wielu, którzy zgadzają się, że Konstantyn generalnie nie był zwolennikiem tłumienia pogaństwa siłą. Zamiast tego Konstantyn podjął kroki w celu prawnego ograniczenia publicznej praktyki kultu pogańskiego. Głównym podejściem Konstantyna było użycie pokusy poprzez uczynienie przyjęcia chrześcijaństwa korzystnym.
Zakaz zakładania nowych świątyń i rabowania starych
W niedzielę 8 listopada 324 r. Konstantyn poświęcił Bizancjum jako swoją nową rezydencję Konstantynupolis - „miasto Konstantyna” - z miejscowymi pogańskimi kapłanami, astrologami i wróżbami. Jednak cesarz nadal wrócił do Rzymu, aby uczcić swoje Vicennalia - jubileusz dwudziestolecia. Dwa lata po konsekracji Konstantynopola Konstantyn opuścił Rzym, aw poniedziałek 4 listopada 328 odprawiono nowe rytuały, aby nadać miastu status nowej stolicy cesarstwa rzymskiego. Wśród uczestników byli filozof neoplatonista Sopater i pontifex maximus Praetextus. Na pamiątkę Konstantyn zbudował posąg bogini szczęścia Tyche oraz kolumnę z porfiru, na której umieścił złoty posąg Apolla z twarzą Konstantyna zwróconą w stronę słońca. Litehart mówi, że „Konstantynopol został niedawno założony, ale celowo przywołał rzymską przeszłość zarówno pod względem religijnym, jak i politycznym”.
Chociaż w tym czasie Konstantyn otwarcie popierał chrześcijaństwo, miasto nadal oferowało miejsce dla kultów pogańskich: istniały sanktuaria dla Dioscuri i Tyche . Hans-Ulrich Wiemer mówi, że jest dobry powód, by sądzić, że starożytne świątynie Heliosa , Artemidy i Afrodyty funkcjonowały również w Konstantynopolu. Akropol , z jego starożytnych świątyń pogańskich, pozostało jak było.
W dniu 11 maja 330 r. Uczczono uroczystość poświęcenia miasta świętem Mociusa oraz wybiciem pamiątkowych medalionów i monet. Do 325 roku Konstantyn „nadal oddawał swoje publiczne honory Słońcu” na monetach, które przedstawiały go wspólnie z Sol Invictus , podczas gdy te późniejsze monety przedstawiały zamiast tego labarum .
Gerberding mówi, że w nowej stolicy, Konstantynopolu, Konstantyn dopilnował, aby nie zbudowano żadnych nowych pogańskich świątyń. Brown dodaje, że z pewnością nigdy tam nie składano tradycyjnych krwawych ofiar. Według francuskiego historyka Gilberta Dagrona , po zakończeniu mody budowlanej w II wieku w całym imperium zbudowano mniej świątyń. Jednak panowanie Konstantyna nie oznaczało końca budowy świątyni. Zarówno zezwolił, jak i zlecił budowę świątyni na obszarach poza Konstantynopolem. Trombley mówi, że poświęcenie nowych świątyń jest poświadczone w dokumentach historycznych i archeologicznych do końca IV wieku.
Konstantyn splądrował wiele pogańskich świątyń, ale według Hansa-Ulricha Wiemera grabież była motywowana bardziej chęcią zaopatrzenia jego nowej stolicy w „imponujące posągi” niż chęcią zniszczenia pogaństwa. Noel Lenski mówi również, że Konstantynopol był „dosłownie zapchany posągami zgromadzonymi, mówiąc słowami Jerome'a, przez„ wirtualne obnażanie ”każdego miasta na Wschodzie”. Według Ramsaya MacMullena Konstantyn chciał unicestwić niechrześcijan, ale nie mając środków, musiał zadowolić się okradaniem ich świątyń. Jednak Wiemer mówi, że Libanius , współczesny kronikarz Konstantyna, pisze we fragmencie z jego W obronie świątyń, że Konstantyn splądrował świątynie, aby zdobyć ich skarby na budowę Konstantynopola, a nie z powodu anty-pogaństwa. Brown mówi, że Konstantyn „celowo pozbawił wschodnie prowincje ich pogańskiej sztuki, zamieniając swoje nowe miasto w skansen”. Brown konkluduje, że to wskazuje, że „postpogański świat w żadnym wypadku nie był koniecznie światem chrześcijańskim”.
Według Wiemera Konstantyn zniszczył niektóre pogańskie sanktuaria, w tym prestiżowy Asklepios w Cilician Aegeae . Konstantyn zniszczył Świątynię Afrodyty w Libanie. „Skonfiskował” kolonię wojskową Aelia Capitolina (Jerozolima) i zniszczył tam świątynię z przeznaczeniem na budowę kościoła. Chrześcijańscy historycy twierdzili, że Hadrian (II wiek) zbudował świątynię Afrodyty w miejscu ukrzyżowania na Golgocie , aby stłumić tam żydowsko-chrześcijańską cześć. Konstantyn użył tego, aby usprawiedliwić zniszczenie świątyni, mówiąc, że po prostu „odzyskuje” majątek.
Używając tego samego słownika rekultywacji, Konstantyn nabył kilka innych miejsc o znaczeniu chrześcijańskim w Ziemi Świętej w celu budowy kościołów. Większość z tych miejsc została „skażona” przez pogańskie sanktuaria i wymagała „desakrylacji” lub dekonsekracji, zanim mogły zostać użyte. (Praktyka „oczyszczenia” świętego miejsca z jego wcześniejszych duchowych wpływów nie ograniczała się do chrześcijan.) Według Baylissa, historyczne pisma Prudencjusza wskazują, że dekonsekracja świątyni wymagała jedynie usunięcia kultowego posągu i ołtarza. Jednak często dotyczyło to usuwania lub nawet niszczenia innych posągów i ikon, steli wotywnych i wszystkich innych wewnętrznych obrazów i dekoracji. Takie przedmioty nie zawsze były niszczone, niektóre były zdesakralizowane lub „oczyszczone” poprzez wyrzeźbienie na nich krzyży i być może wykonanie nad nimi rytuału. Niektóre zostały po prostu przeniesione i wystawione jako dzieła sztuki. Na przykład fryz partenoński zachował się po chrześcijańskiej konwersji świątyni, choć w zmodyfikowanej formie.
Przy świętym dębie i źródle w Mambre , miejscu czczonym i zajmowanym zarówno przez Żydów, jak i pogan, Konstantyn najwyraźniej nakazał spalenie bożków, zniszczenie ołtarza i wzniesienie kościoła. Archeologia tego miejsca pokazuje jednak, że kościół Konstantyna wraz z towarzyszącymi mu budynkami zajmował tylko peryferyjny sektor dzielnicy, pozostawiając resztę bez przeszkód.
Konstantyn i jego następcy wnieśli do Kościołów bogactwo, pokój i możliwość zbudowania silnej pozycji lokalnej. Chrześcijaństwo już pokazało, że jest w stanie rozdzielać pieniądze na wsparcie swoich religijnych celów; zgodnie z rzymską tradycją darowizn Konstantyn stał się ofiarodawcą wszechmocnej hojności. Po 320 r. Konstantyn wspierał kościół chrześcijański swoim patronatem, budował bazyliki, obdarzył kościół ziemią i innym bogactwem. Założył Bazylikę Świętego Piotra w Rzymie i San Giovanni in Laterano; w Antiochii zbudował duży ośmiokąt ze złotą kopułą i kościół Grobu Świętego w Jerozolimie.
Budowę kościoła Grobu Świętego , a innymi kościołami zbudowany przez Konstantyna po swojej matce cesarzowa Helena podjął podróż do Palestyny (326-328 AD), był dopiero początek. Pod koniec okresu bizantyjskiego (235/325 - 614 ne) Mark A. Meyers pisze, że w Palestynie i Jordanii zbudowano około 400 kościołów i kaplic, a także ponad sto nowych synagog.
Za Konstantyna większość świątyń pozostawała otwarta dla oficjalnych pogańskich ceremonii oraz dla bardziej akceptowanych społecznie czynności, takich jak „libacja” i ofiarowanie kadzidła. Kościelne restrykcje sprzeciwiające się plądrowaniu pogańskich świątyń przez chrześcijan obowiązywały nawet wtedy, gdy chrześcijanie byli prześladowani przez pogan. Hiszpańscy biskupi w 305 r. Zadekretowali, że każdy, kto złamał bożki i został zabity w ten sposób, nie był formalnie uznawany za męczennika, ponieważ prowokacja była zbyt rażąca. Pomimo polemiki Euzebiusza, główny wkład Konstantyna w upadek świątyń polegał głównie na zaniedbaniu ich.
Zakaz poświęceń
Scott Bradbury pisze, że polityka Konstantyna wobec pogan jest „niejednoznaczna i nieuchwytna” oraz że „żaden aspekt nie był bardziej kontrowersyjny niż twierdzenie, że zakazał on krwawych ofiar”. Źródła na ten temat są sprzeczne: Euzebiusz mówi, że tak; Labanius mówi, że to Konstancjusz II uczynił to, a nie Konstantyn I. Według R. Malcolma Erringtona w księdze 2 De vita Constantini Euzebiusza, rozdział 44, Euzebiusz wyraźnie stwierdza, że Konstantyn napisał nowe prawo „mianując głównie chrześcijańskich namiestników i także prawo zabraniające wszelkim pozostałym pogańskim urzędnikom składania ofiar w ramach pełnionej funkcji ”.
Inne znaczące dowody nie potwierdzają twierdzenia Euzebiusza o zaprzestaniu składania ofiar. Konstantyn w swoim liście do prowincjałów wschodnich nigdy nie wspomina o żadnym prawie zakazującym ofiar. Errington mówi, że powszechnie uważa się, że celem Listu jest „schlebiać i wychwalać chrześcijan, aby pokazać osobiste zaangażowanie cesarza w ich sprawę, jednocześnie zapobiegając krucjacie przeciwko niewierzącym”. Archeolog Luke Lavan pisze, że popularność krwawych ofiar już spadała, podobnie jak spadała również budowa nowych świątyń, ale wydaje się, że ma to niewiele wspólnego z anty-pogaństwem. Drake mówi, że Konstantyn osobiście brzydził się ofiarami i usunął obowiązek uczestniczenia w nich z listy obowiązków urzędników cesarskich, ale dowody na faktyczny całkowity zakaz składania ofiar są znikome, podczas gdy dowody na jego ciągłą praktykę są ogromne.
Ustawodawstwo przeciwko magii i prywatnej wróżbiarstwa
Michelle Salzman mówi, że w IV wieku istniał konceptualny związek między superstito jako nielegalną wróżbą lub magią a strachem przed boskością. Prawa przeciwko prywatnej praktyce wróżbiarstwa zostały uchwalone we wczesnym okresie cesarstwa, w latach 1-30 ne, przed panowaniem cesarza Tyberiusza . Luke Lavan wyjaśnia, że prywatne praktyki były związane ze zdradą i tajnymi spiskami przeciwko cesarzowi. Strach przed rywalem doprowadził wielu cesarzy do surowego traktowania tych, którzy próbowali odgadnąć swojego następcę. Maijastina Kahlos mówi, że chrześcijańscy cesarze odziedziczyli ten strach przed prywatnymi praktykami, w tym przed prywatnymi wróżbami. Cesarze od dawna myśleli o zachowaniu wiedzy o przyszłości dla siebie, dlatego prywatne wróżby, astrologia i „praktyki chaldejskie” stały się związane z magią i niosły ze sobą groźbę wygnania i egzekucji na długo przed Konstantynem.
Od cesarza do cesarza, prywatne i tajne rytuały były stale narażone na zaliczenie do kategorii magii. Jednak dekret Konstantyna przeciwko prywatnej wróżbiarstwa nie klasyfikował wróżbiarstwa jako magii, dlatego Konstantyn pozwolił haruspicjom na publiczne praktykowanie ich rytuałów. Według Kahlosa nadal nazwał to „ superstitio ”.
Donatyzm
Po prześladowaniach Dioklecjana wielu z tych, którzy współpracowali z władzami, chciało wrócić na swoje stanowiska w kościele. Maureen Tilley, prezes North American Patristics Society, mówi, że różne reakcje na ten „powrót” wśród północnoafrykańskich chrześcijan stały się już widoczne w AD305.
Według Tilleya wielu północnoafrykańskich chrześcijan ma od dawna ugruntowaną tradycję „fizycznego podejścia do religii”. Pisma święte nie były dla nich po prostu księgami, ale Słowem Bożym w fizycznej formie; widzieli przekazanie Biblii i przekazanie osoby na śmierć męczeńską jako „dwie strony tej samej monety”. Podczas Wielkiego Prześladowania, „Kiedy rzymscy żołnierze przyszli dzwonić, niektórzy [katoliccy] urzędnicy zamiast kilku przedmiotów oddawali święte księgi, naczynia i inne dobra kościelne, zamiast ryzykować sankcje prawne”. Współpracownicy ci stali się znani jako traditores; termin pierwotnie oznaczał tego, kto przekazuje przedmiot fizyczny , ale zaczął oznaczać „zdrajcę”. Chrześcijanie z Afryki Północnej, którzy byli rygorystami znanymi jako donatyści , nadal mieli niechęć do rządu rzymskiego i odmówili przyjęcia traditores z powrotem na stanowiska przywódcze kościoła, powołując się na potrzebę czystości kościelnej. To odrzucenie dotyczyło również potomków traditores.
Katolicy chcieli wyczyścić tablicę i przystosować się do nowego rządu. Były też różne poglądy na chrzest i kilka innych praktyk, ale Alan Cameron mówi, że donatyzm nie był rzeczywistą herezją z różnicami w ważnych doktrynach, zamiast tego była to schizma wokół różnic w praktykach.
W 311 roku zmarł biskup Kartaginy Mienurusz . Dwunastu biskupów regionu miało zebrać i wybrać następcę, ale zamiast tego donatyści i katolicy, każdy z nich wybrał jednego ze swoich, i żaden z nich nie zaakceptowałby kandydata drugiego. Rygoryści wybrali Majorinusa, którego następcą został Donatus , nadając ruchowi nazwę.
Donatyści zaapelowali do Konstantyna, aby zdecydował, kto będzie prawdziwym biskupem Kartaginy. Chrześcijanie oczekiwali, że Konstantyn będzie arbitrem we wszystkich sporach religijnych. To była po prostu część obowiązków cesarza. Harold A. Drake mówi, że „od czasów dynastii Jowiszów, kiedy Dioklecjan ustanowił imperium jako państwo wyraźnie oparte na boskim wsparciu, brak konsensusu w sprawach religijnych nie był małą rzeczą”. Konstantyn już w 313 r. Powołał w Rzymie radę pod przewodnictwem papieża Miltiadesa, aby zająć się kwestią donatyzmu, aw 314 r. Powołał również komisję apelacyjną, która zebrała się w Arles, aby ustalić, kto powinien być prawowitym biskupem. Komisja przyjęła na korzyść biskupa katolickiego. Donatyści odrzucili ustalenia komisji i odmówili kompromisu.
Dlatego, mówi Tilley, „narzucenie akceptacji stało się imperialnym i religijnym obowiązkiem Konstantyna”. Constantine zareagował umiarkowanymi do surowych represjami. Pierwsze męczennicze historie donatystów pochodzą z lat 317-321. Tilley wskazuje, że była to odpowiedź państwa na potrzebę porządku publicznego, a także była specyficznie rzymską odpowiedzią na potrzebę zachowania przez cesarza pax deorum („życzliwość bogów) - pokój między niebem a ziemią.
Socjolog Joseph Bryant postrzega kontrowersje donatystów jako kulminację dynamicznego procesu przemiany sekty w kościół. Bryant twierdzi, że chrześcijaństwo zmieniło się z „marginalnej, prześladowanej i powszechnie pogardzanej sektą chrześcijańską” w pierwszym wieku do w pełni zinstytucjonalizowanego kościoła zdolnego objąć całe imperium rzymskie w trzecim wieku. Wyjaśnia, że „rządząca zasada sekciarskiego schematu zrzeszania się nie leży w aparacie instytucjonalnym, ale w osobistej świętości jego członków”. Z drugiej strony kościół to organizacja, w której świętość znajduje się w instytucji, a nie w jednostce. Bryant mówi, że aby stać się kościołem, „chrześcijaństwo musiało przezwyciężyć wyobcowanie ze„ świata ”i skutecznie przetrwać prześladowania, zaakceptować fakt, że nie było już ecclesia pura (sektą świętych i wybranych), ale zamiast tego było korpusem permixtum , Kościół „katolicki” nastawiony na masowe nawrócenia i instytucjonalnie wyposażony w rozległą władzę sakramentalnej łaski i odkupienia ”.
Bez tego, co Peter Brown nazwał „nawróceniem chrześcijaństwa” na kulturę i ideały świata rzymskiego ”, Brown mówi, że Konstantyn nigdy by się nie nawrócił, ale ta„ doniosła transformacja ”również zagroziła przetrwaniu marginalnego ruchu religijnego, który w naturalny sposób doprowadził na podziały, schizmy i dezercje. Bryant wyjaśnia, że „gdy osoby w sekcie stwierdzą, że„ duch ”nie przebywa już w ciele macierzystym,„ święci i czyści ”zazwyczaj są zmuszani - przez przekonanie lub przymus - do wycofać się i założyć własny kontr-kościół, składający się ze „zebranej resztki” wybranych Bożych ”.
Ponieważ Konstantyn zlecił więcej niż jedno dochodzenie w kwestiach donatystów i ponieważ wszyscy oni rządzili w obronie sprawy katolickiej, to jednak donatyści odmówili poddania się władzy cesarskiej lub kościelnej, byłby to wystarczający powód do działania. Konstantyn został pierwszym cesarzem w erze chrześcijańskiej, który prześladował określone grupy chrześcijan. Brown mówi, że rzymskie władze nie wahały się „usunąć” chrześcijańskiego kościoła, który uważali za zagrożenie dla imperium, a Konstantyn i jego następcy zrobili to samo z tych samych powodów.
Prześladowania tych chrześcijan przez Konstantyna nie były bardziej skuteczne niż prześladowania Dioklecjana, aw 321 Konstantyn przyznał się do niepowodzenia i anulował prawa przeciwko donatystom. Przez następne 75 lat obie partie istniały, często bezpośrednio obok siebie, z podwójną linią biskupów dla tych samych miast. Doprowadziło to ostatecznie do drugiej fazy prześladowań, ale donatyści przetrwali do czasu, gdy armie arabskie opanowały Afrykę Północną w ostatnich latach siódmego wieku.
Arianizm i Sobór Nicejski
John Kaye charakteryzuje nawrócenie Konstantyna i sobór nicejski, który zwołał Konstantyn, jako dwie z najważniejszych rzeczy, jakie kiedykolwiek przydarzyły się kościołowi chrześcijańskiemu. Przez całe jego panowanie zaangażowanie Konstantyna w Kościele było zdominowane przez liczne konflikty definiujące ortodoksję z heterodoksją i herezją. Michele R. Salzman wskazuje, że herezja miała wyższy priorytet niż poganie dla większości chrześcijan czwartego i piątego wieku, w tym Konstantyna.
Najgorszą z tych herezji była trwająca 56 lat ariańska dyskusja na temat formuł trynitarnych. Donatyzm był „schizmą” (różnice dotyczyły praktyk, a nie doktryny), która była ograniczona geograficznie do północnej Afryki; Z drugiej strony arianizm był postrzegany jako rzeczywista herezja: błędna wiara. Arianie wierzyli, że Ojciec, Syn i Duch Święty nie są sobie równi. Większość sporów kościelnych z IV i V wieku dotyczyła natury Chrystusa i jego dokładnej relacji z Bogiem i człowiekiem. W przeciwieństwie do donatyzmu, arianizm rozprzestrzenił się w większości imperium, w tym wśród plemion germańskich, takich jak Wizygoci, którzy dopiero się nawracali.
Chociaż ogólnie przyjmuje się, że arianizm rozpoczął się w 318 r., William Telfer pisze, że datowanie jego początku jest wysoce problematyczne. Kaye mówi, że zaczęło się to w Aleksandrii, między biskupami Ariuszem i Aleksandrem, i szybko rozprzestrzeniło się na Egipt i Libię oraz inne rzymskie prowincje. Biskupi zaangażowali się w „rozwlekłą wojnę”, a ludzie podzielili się na partie, podczas gdy poganie wyśmiewali ich wszystkich. W centrum kontrowersji był Atanazy, który został „mistrzem ortodoksji” na miejscu Aleksandra.
Konstantyn dowiedział się o konflikcie na jakiś czas przed swoją ostatnią wojną z Licyniuszem i bardzo go to zaniepokoiło. Po bezowocnym napisaniu listu i wysłaniu innych biskupów w celu promowania pojednania Konstantyn wezwał wszystkich przywódców kościelnych do zebrania się w 325 r. W Nicei w Bitynii (w dzisiejszej Turcji), aby rozstrzygnąć tę kwestię. Konstantyn przewodniczył radzie. Kaye odnosi się do Sozomena, mówiąc, że Konstantyn rozpoczął przemówienie, w którym wezwał biskupów jako przyjaciół i ministrów do rozwiązania konfliktu i przyjęcia pokoju. Sozomen twierdzi, że biskupi w związku z tym wybuchli wzajemnym oskarżeniem. Konstantyn pośredniczył w mediacjach, czasami surowo korygował, przekonywał i chwalił, a ostatecznie doprowadził ich do porozumienia. Rezultatem było Credo Nicejskie , od którego wstrzymało się pięciu biskupów. Na jakiś czas zostali wygnani, po czym w końcu wrócili. Atanazy został następnie wyrzucony ze swojego biskupstwa w Aleksandrii w 336 r. Przez arian, zmuszony do wygnania i przeżył resztę swojego życia w cyklu wymuszonych ruchów, podczas gdy władza przechodziła tam iz powrotem między dwiema grupami.
Po śmierci Konstantyna kontrowersje nabrały charakteru politycznego. Atanazy zmarł w 373 r., Ale jego ortodoksyjne nauczanie wywarło duży wpływ na Zachodzie, a także na Teodozjusza, który został władcą w 381 r. Credo nicejskie pozostało oficjalnym wyznaniem kościoła.