Zachariasz Frankel - Zecharias Frankel

Zachariasz Frankel
Żydowska Encyklopedia Brockhausa i Efrona e15 334-0.jpg
Osobisty
Urodzić się ( 1801-09-30 )30 września 1801 r
Zmarł 13 lutego 1875 (1875-02-13)(w wieku 73)
Religia judaizm
Współmałżonek Rachel Maier

Zecharias Frankel , znany również jako Zacharias Frankel (30 września 1801 – 13 lutego 1875) był czesko-niemieckim rabinem i historykiem, który badał historyczny rozwój judaizmu. Urodził się w Pradze, zmarł we Wrocławiu . Był założycielem i najwybitniejszym członkiem szkoły judaizmu historycznego , która opowiada się za wolnością badań, a jednocześnie podtrzymuje autorytet tradycyjnych wierzeń i praktyk żydowskich. Ta szkoła myślenia była intelektualnym protoplastą judaizmu konserwatywnego .

Przez ojca był potomkiem wygnańców wiedeńskich z 1670 r. i słynnej rabinicznej rodziny Spira; ze strony matki wywodził się z rodziny Fischel, która dała gminie praskiej wielu wybitnych talmudystów . Otrzymał wczesną edukację żydowską w jesziwie w Bezalel Ronsburg (Daniel Rosenbaum). W 1825 wyjechał do Budapesztu , gdzie przygotowywał się do uniwersytetu, który ukończył w 1831. W następnym roku został mianowany przez rząd rabinem okręgowym ( Kreisrabbiner ) Litoměřic , będąc pierwszym rabinem w Czechach z nowoczesnym wykształceniem . Swoją siedzibę uczynił w Teplicach , gdzie kongregacja, największa w powiecie, wybrała go na rabina. Został powołany do Drezna w 1836 r. jako naczelny rabin i został na tym stanowisku potwierdzony przez rząd saski . W 1843 r. został zaproszony do objęcia funkcji naczelnego rabina w Berlinie, które to stanowisko było wakujące od 1800 r. Jednak po długiej korespondencji odmówił, głównie dlatego, że rząd pruski , zgodnie ze swoją ustaloną polityką, odmówił oficjalnego uznania urzędu. Pozostał w Dreźnie do 1854 roku, kiedy został powołany na stanowisko przewodniczącego seminarium wrocławskiego , gdzie pozostał do śmierci.

Postawa religijna

Frankel uważał, że uzasadnienie wszelkich reform w judaizmie musi być uzasadnieniem opartym na wiedzy naukowej, a nie tylko na pragnieniu ze strony świeckich. W tym sensie Frankel zadeklarował się, gdy przewodniczący kongregacji teplickiej wyraził nadzieję, że nowy rabin wprowadzi reformy i zlikwiduje „Missbräuche” (nadużycia). Stwierdził, że nie wiedział o żadnych nadużyciach; a jeśli takowe były, to nie było w ogóle interesem świeckich ingerowanie w takie sprawy (Brann, w swoim „Jahrbuch”, 1899, s. 109 i nast.).

Wprowadził pewne drobne modyfikacje w żydowskich nabożeństwach modlitewnych, takie jak: zniesienie niektórych hymnów, wprowadzenie chóru chłopięcego i tym podobne. Sprzeciwiał się wszelkim innowacjom, które byłyby sprzeczne z nastrojami żydowskimi. W związku z tym bardzo znaczące jest jego potępienie działań „Landesrabbinera” Josepha Hoffmanna z Saxe-Meiningen, który pozwolił żydowskim chłopcom ze szkół średnich pisać w szabat („Orient”, III. 398 i nast.).

Jego stanowisko w sporze wokół nowego modlitewnika z Hamburga (1842) nie podobało się obu stronom; liberałowie byli niezadowoleni, ponieważ zamiast oświadczać, że ich modlitewnik jest zgodny z tradycją żydowską, wytykał niekonsekwencje z historycznego i dogmatycznego punktu widzenia; a prawosławni byli niezadowoleni, ponieważ uznał zmiany w tradycyjnym rytuale za dopuszczalne (lc III. 352-363, 377-384).

Wielkie wrażenie wywarł jego list z 18 lipca 1845 r., opublikowany we Frankfurcie nad Menem , w którym ogłosił swoją secesję od obradującej wówczas w tym mieście konferencji rabinackiej. Powiedział, że nie może współpracować z gronem rabinów, którzy podjęli uchwałę uznającą język hebrajski za zbędny do publicznego kultu. List ten uczynił Frankela jednym z liderów konserwatywnego elementu. W przeciwieństwie do konferencji rabinicznych planował zjazdy uczonych. Jego zasady zostały ogłoszone w jego miesięczniku Journal of the Religious Interests of Judaism , który publikował od 1844 roku. Ale ugodowa postawa Frankela musiała stworzyć mu wrogów zarówno po stronie liberalnej, jak i ortodoksyjnej, i tak było w przypadku odpowiednio Abrahama Geigera i Samsona Raphaela Hirscha .

Spór

Frankel został wybrany przewodniczącym nowego seminarium rabinackiego we Wrocławiu (10 sierpnia 1854). Geiger, który zainspirował Jonasa Fränkel , przewodniczącego swojej kongregacji do założenia tej instytucji, stanowczo sprzeciwił się tej nominacji, a kiedy pojawiły się pytania egzaminacyjne zadane przez Frankela pierwszej klasie maturalnej, Geiger opublikował je w niemieckim tłumaczeniu z wyraźnym zamiarem wyśmiewania jego metod nauczania talmudycznego jako sofistyki (Geiger, „Jüd. Zeit.” i. 169 i nast.).

Samson Raphael Hirsch , zaraz po otwarciu seminarium, wystosował list otwarty do Frankela, żądając oświadczenia co do zasad religijnych, które miały kierować nauczaniem w nowej instytucji. Frankel zignorował wyzwanie. Kiedy ukazał się czwarty tom historii Grätza, Hirsch zakwestionował ortodoksję nowej instytucji (1856), a jego ataki stały się bardziej systematyczne, gdy Frankel w 1859 opublikował hebrajski wstęp do Miszny . Pierwszy atak rozpoczął się od listu Jedidiaha Gottlieba Fischera  [ hu ] , rabina Székesfehérvár , opublikowanego w "Jeschurun" Hirscha, 1860. Sam Hirsch rozpoczął w następnym roku serię artykułów, w których odrzucił niektóre wypowiedzi Frankela: zwłaszcza do jego definicji tradycji rabinicznej, którą uznał za niejasną; dalej sprzeciwiał się koncepcji Frankela na temat kontrowersji rabinicznych, które według Frankela były niewłaściwie rozstrzygane przez pewne urządzenia powszechne w organach parlamentarnych.

Trudno zaprzeczyć, że Frankel wymykał się jasnej definicji tego, co znaczyła dla niego „tradycja”. Zadowolił się wykazaniem przez Rabbenu Ashera, że nie wszystko, co nazywano „prawem” i uważano, że dane przez Mojżesza na górze Synaj , było w rzeczywistości pochodzenia mojżeszowego. Hirscha zastępowali różni ortodoksyjni rabini, tacy jak Ezriel Hildesheimer , Solomon Klein z Colmar i Benjamin Hirsch Auerbach , podczas gdy niektórzy zwolennicy Frankela, jak Salomon Juda Rappoport , byli połowicznie. Frankel, ale raz opublikował krótkie oświadczenie w swoim czasopiśmie, w którym jednak nie przedstawił otwarcie swoich poglądów („Monatsschrift”, 1861, s. 159 i nast.). Ogólna żydowska opinia publiczna pozostała obojętna na całą kontrowersję, a pozycję Frankela stopniowo umacniała liczba absolwentów seminarium, którzy zdobyli reputację uczonych i przedstawicieli konserwatywnego judaizmu.

Działalność literacka

Frankel rozpoczął karierę literacką dość późno. Jego pierwsza niezależna publikacja była jego praca na przysięgi żydowskiej , Przysięgi żydowskie w teologii i historii (Drezno, 1840, wyd. 2 1847). Dzieło to zawdzięczało swój początek kwestii politycznej. Ustawa z 16 sierpnia 1838 r. poprawiła sytuację Żydów w Saksonii, ale nadal była dyskryminowana ze względu na przysięgę żydowską, która miała być składana pod warunkami, które zdawały się wiązać z przypuszczeniem, że Żydowi nie można w pełni zaufać swoim zeznania przed sądem cywilnym. Frankel udowodnił, że żadna doktryna żydowska nie uzasadnia takiego założenia, i dzięki jego pracy nowe rozporządzenie (13 lutego 1840 r.) stawiało Żydów na równi z chrześcijanami w zakresie zeznań w sądzie.

Studia biblijne

Jego drugim wielkim dziełem były Studia historyczno-krytyczne nad Septuagintą jako dodatek do wkładów Targumim : Studia wstępne dla Septuaginty (Leipzig, 1841). Do tej samej kategorii należą trzy późniejsze prace: O wpływie palestyńskiej egzegezy na hermeneutykę aleksandryjską (Leipzig, 1851); O piśmiennictwie palestyńskim i aleksandryjskim opublikowanym w programie otwarcia wrocławskiego seminarium duchownego (Breslau, 1854); i Na Targum proroków (Breslau, 1872).

We wszystkich tych pracach jego celem było wykazanie, że egzegeza Żydów aleksandryjskich , a wraz z nią także Ojców wczesnego Kościoła , była zależna od egzegezy talmudycznej. W tym badaniu stał się pionierem, a wielu jego uczniów poszło za nim z podobnymi badaniami, nie tylko nad Septuagintą , ale także Wulgatą i Peszittą . W jego studium dotyczącym procedury prawnej uwzględniono motyw polityczny „Der Gerichtliche Beweis nach Mosaisch-Talmudischem Rechte: Ein Beitrag zur Kenntnis des Mosaisch-Talmudischen Criminal-und Civilrechts: Nebst einer Untersuchung über die Preussische Geinsetzgeses ( , 1846). Prawo pruskie dyskryminowało Żydów o tyle, że zeznanie Żyda przeciwko chrześcijaninowi było ważne tylko w sprawach cywilnych, i to tylko wtedy, gdy chodziło o sumę mniejszą niż pięćdziesiąt talarów. To dzięki pracy Frankela, który został powołany jako autorytet w sejmie pruskim, nowa ustawa z 23 lipca 1847 r. odnosząca się do Żydów zniosła tę dyskryminację.

Wprowadzenie do Miszny

Obowiązki Frankela jako profesora literatury talmudycznej wskazywały mu na konieczność posiadania nowoczesnych podręczników naukowych dotyczących literatury rabinicznej i archeologii. Z tej konieczności wynika jego wprowadzenie do Miszny „Darkei ha-Mishnah” (Leipzig, 1859), z dodatkiem i indeksem pod tytułem „Tosafot u-Mafteah; le-Sefer Darkei ha-Miszna” (1867).

Wspomnieliśmy już o burzy, którą wywołała ta książka. Jest to jedna z najcenniejszych prób usystematyzowanego wykładu dziejów wczesnej literatury i teologii rabinicznej iw dużej mierze zainspirowała kolejne tego rodzaju dzieła, jak Jacoba Brülla i Izaaka H. Weissa . Jego zarys rabinicznego prawa małżeńskiego „Grundlinien des Mosaisch-Talmudischen Eherechts” (Breslau, 1860) również miał służyć jako podręcznik na ten temat, podobnie jak jego próba historii potalmudycznej literatury sofistycznej, „Entwurf einer Geschichte der Literatur der Nachtalmudischen Responsen” (Breslau, 1865), które jednak uważane jest za najsłabsze z jego dzieł.

Studia Frankela nad historią literatury talmudycznej przekonały go, że zaniedbanie Talmudu jerozolimskiego było poważną wadą krytycznego badania rozwoju prawa talmudycznego. Tej dziedzinie postanowił poświęcić resztę swojego życia. W 1870 opublikował swój wstęp do Talmudu jerozolimskiego pod tytułem „Mebo ha-Yerushalmi” (Breslau). Później rozpoczął krytyczne wydanie Talmudu Jerozolimskiego z komentarzem, ale ukazały się tylko trzy traktaty, Berakot i Peah (Wiedeń, 1874) i Demai (Breslau, 1875), kiedy interweniowała jego śmierć.

Często pisał do dwóch redagowanych przez siebie czasopism: Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums (Leipzig, 1844–46) oraz Monatsschrift für die Geschichte und Wissenschaft des Judenthums , rozpoczętego w 1851 r. i redagowanego do 1868 r. Grätz zastąpił go na stanowisku redaktora. Chociaż był synem ery racjonalistycznej, która wydała dwóch najbardziej zagorzałych zwolenników, Petera Beera i Herza Homberga w swoim rodzinnym mieście, Frankel rozwinął się, częściowo poprzez sprzeciw wobec płytkiego racjonalizmu, a częściowo poprzez romantyczne środowiska starożytnego miasta Pragi, i współczucie dla przeszłości, które uczyniło go typowym wykładowcą szkoły historycznej znanej jako „szkoła wrocławska”.

Jego małżeństwo z Rachel Meyer było bezdzietne.

Zacharias Frankel College

Zacharias Frankel College, konserwatywna jesziwa w Berlinie, nosi jego imię. Na czele jesziwy stoi rabin Bradley Shavit Artson .

W 2017 roku Nitzan Stein Kokin, która była Niemką, jako pierwsza ukończyła Zacharias Frankel College, co uczyniło ją także pierwszym konserwatywnym rabinem wyświęconym w Niemczech przed II wojną światową .

Małżeństwo

Ożenił się z Rachel Maier z Teplic. Przez matkę była prawnuczką Isaka Landesmanna z Police u Jemnice, który został zapamiętany jako znacząca ofiara XVIII-wiecznego antysemityzmu.

Bibliografia

  • Monatsschrift, 1875, s. 97-98, 145-148; 1876, s. 12–26
  • Andreas Braemer: Rabin Zacharias Frankel. Wissenschaft des Judentums und Konservative Reform im 19. Jahrhundert. Hildesheim [i in.]: Olms, 2000 (w języku niemieckim)
  • SP Rabbinowitz, rabin Zachariasz Frankel, Warszawa, 1898–1902 (w języku hebrajskim)
  • Menora, 1901, s. 329–366
  • Wiele materiałów zawiera Monatsschrift, 1901, do którego wniosło wielu jego uczniów, i który zawiera kompletną bibliografię pism Frankela autorstwa Branna (s. 336–352).

Zobacz też

Bibliografia

  •  Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej Singer, Isidore ; i in., wyd. (1901-1906). „Frankel, Zachariasz” . Encyklopedia Żydowska . Nowy Jork: Funk & Wagnalls.

Zewnętrzne linki