Ekokrytyka - Ecocriticism

Ekokrytyka to badanie literatury i środowiska z interdyscyplinarnego punktu widzenia, w którym literaturoznawcy analizują teksty ilustrujące kwestie środowiskowe i badają różne sposoby, w jakie literatura traktuje temat przyrody . Po raz pierwszy został zapoczątkowany przez Josepha Meekera jako idea zwana „ekologią literacką” w jego Komedii przetrwania: Studia z ekologii literackiej ( 1972). Termin „ekokrytycyzm” ukuł w 1978 r. William Rueckert w eseju „Literatura i ekologia: eksperyment w ekokrytyce”.

Przyjmuje interdyscyplinarny punkt widzenia, analizując twórczość autorów, badaczy i poetów w kontekście problematyki środowiska i przyrody. Niektórzy ekokrytycy zastanawiają się nad możliwymi rozwiązaniami naprawy współczesnej sytuacji środowiskowej, chociaż nie wszyscy są zgodni co do celu, metodologii lub zakresu ekokrytyki.

W Stanach Zjednoczonych ekokrytyka jest często kojarzona ze Stowarzyszeniem Studiów nad Literaturą i Środowiskiem (ASLE), które co dwa lata organizuje konferencję dla uczonych zajmujących się zagadnieniami środowiskowymi w literaturze i ogólnie humanistyką środowiskową. ASLE publikuje czasopismo — Interdisciplinary Studies in Literature and Environment ( ISLE ) — w którym można znaleźć aktualne międzynarodowe stypendia.

Ekokrytyka to celowo szerokie podejście, które jest znane pod wieloma innymi określeniami, w tym „zielonymi (kulturowymi) badaniami”, „ ekopoetyką ” i „ekologiczną krytyką literacką”, i jest często oparte na innych dziedzinach, takich jak ekologia , zrównoważony design , biopolityka , historia środowiska , ekologii i ekologii społecznej , m.in.

Definicja

W porównaniu z innymi „politycznymi” formami krytyki, istnieje stosunkowo niewiele sporów na temat moralnych i filozoficznych celów ekokrytyki, chociaż jej zakres rozszerzył się z pisma przyrodniczego , poezji romantycznej i literatury kanonicznej na film, telewizję, teatr, opowieści o zwierzętach, architektury, narracje naukowe i niezwykłą gamę tekstów literackich. Jednocześnie ekokrytyka zapożyczyła metodologie i teoretycznie poparte podejściami z innych dziedzin badań literackich, społecznych i naukowych.

Robocza definicja Cheryll Glotfelty w The Ecocriticism Reader brzmi, że „ekokrytycyzm jest badaniem relacji między literaturą a środowiskiem fizycznym”, a jednym z ukrytych celów tego podejścia jest odzyskanie godności zawodowej dla tego, co Glotfelty nazywa „niedocenianym gatunkiem przyrody”. pisanie „. Lawrence Buell definiuje „ekokrytycyzm” jako [a] badanie relacji między literaturą a środowiskiem prowadzone w duchu zaangażowania w praktykę ekologiczną”.

Simon Estok zauważył w 2001 r., że „ekokrytyka wyróżnia się, pomimo debaty, po pierwsze ze względu na zajmowane stanowisko etyczne, zaangażowanie w świat przyrody jako rzeczy ważnej, a nie tylko jako przedmiot badań tematycznych, a po drugie, przez swoje zaangażowanie do nawiązywania połączeń”.

Niedawno, w artykule, który rozszerza ekokrytykę na studia szekspirowskie, Estok twierdzi, że ekokrytyka to coś więcej niż „po prostu badanie natury lub rzeczy naturalnych w literaturze; jest to raczej każda teoria, która jest zaangażowana w dokonywanie zmian poprzez analizę funkcji – artystycznej, społecznej, historycznej, ideologicznej, teoretycznej lub innej – środowiska naturalnego lub jego aspektów, reprezentowanych w dokumentach (literackich lub innych), które przyczyniają się do praktyk materialnych w światach materialnych”. Odzwierciedla to funkcjonalne podejście gałęzi ekologii kulturowej ekokrytyki, która analizuje analogie między ekosystemami a tekstami wyobrażeniowymi i zakłada, że ​​takie teksty potencjalnie pełnią funkcję ekologiczną (regeneracyjną, rewitalizującą) w systemie kulturowym.

Jak zauważył Michael P. Cohen, „jeśli chcesz być ekokrytykiem, bądź przygotowany na wyjaśnianie tego, co robisz i bądź krytykowany, jeśli nie wyśmiewany”. Z pewnością Cohen przyłącza się do takiej krytyki, zauważając, że jednym z problemów ekokrytyki jest to, co nazywa „szkołą pochwał” krytyki. Wszystkich ekokrytyków łączy swego rodzaju motywacja ekologiczna, ale podczas gdy większość jest „popiera naturę”, niektórzy są „sceptyczni wobec natury”. Częściowo wiąże się to ze wspólnym poczuciem sposobów, w jakie „natura” została wykorzystana do legitymizacji norm płciowych, seksualnych i rasowych (więc homoseksualizm był na przykład postrzegany jako „nienaturalny”), ale wiąże się również ze sceptycyzmem co do zastosowań jaki język „ekologiczny” umieszcza się w ekokrytyce; może również obejmować krytykę sposobów, w jakie normy kulturowe przyrody i środowiska przyczyniają się do degradacji środowiska. Greg Garrard nazwał „ekologią pasterską” pojęcie, że niezakłócona natura jest zrównoważona i harmonijna, podczas gdy Dana Phillips skrytykowała literacką jakość i naukową dokładność pisania o naturze w „The Truth of Ecology”. Podobnie było wezwanie do uznania miejsca ruchu Sprawiedliwości Środowiskowej w redefiniowaniu dyskursu ekokrytycznego.

W odpowiedzi na pytanie, czym jest lub powinien być ekokrytyka, Camilo Gomides zaproponował definicję operacyjną, która jest zarówno szeroka, jak i dyskryminująca: „Pole badań, które analizuje i promuje dzieła sztuki, które stawiają pytania moralne dotyczące interakcji człowieka z naturą, podczas gdy motywowanie odbiorców do życia w granicach, które będą obowiązywać przez pokolenia”. Testuje go pod kątem adaptacji filmowej o wylesianiu Amazonii. Implementując definicję Gomidesa, Joseph Henry Vogel twierdzi, że ekokrytyka stanowi „ekonomiczną szkołę myślenia”, ponieważ angażuje publiczność do debaty nad kwestiami alokacji zasobów, które nie mają rozwiązania technicznego. Ashton Nichols przekonywał niedawno, że historyczne zagrożenia związane z romantyczną wersją natury należy teraz zastąpić „miejskim grzędem”, poglądem, który postrzega życie miejskie i świat przyrody jako ściśle ze sobą powiązane i domaga się, aby ludzie żyli lżej na planecie , tak jak robią to praktycznie wszystkie inne gatunki.

W literaturoznawstwie

Ekokrytycy badają takie rzeczy, jak podstawowe wartości ekologiczne , co dokładnie oznacza słowo natura i czy badanie „miejsca” powinno być odrębną kategorią, podobnie jak klasa, płeć czy rasa. Ekokrytycy badają ludzką percepcję dzikiej przyrody i jej zmiany w historii oraz to, czy aktualne problemy środowiskowe są dokładnie przedstawiane, a nawet wspominane w kulturze popularnej i współczesnej literaturze. Ekokrytycy nie tylko określają rzeczywiste znaczenie tekstów piszących o przyrodzie , ale wykorzystują te teksty do analizy praktyk społeczeństwa w odniesieniu do przyrody. Krytykują także wizje, które są skoncentrowane na człowieku i na człowieku/mężczyznie. Uczeni zajmujący się ekokrytyką angażują się w pytania dotyczące antropocentryzmu i „głównego nurtu założenia, że ​​świat przyrody jest postrzegany przede wszystkim jako zasób dla istot ludzkich”, a także krytyczne podejście do zmieniających się idei w „materialnych i kulturowych podstawach współczesnego społeczeństwa”. Ostatnio „ empiryczni ekokryci ” zaczęli empirycznie oceniać wpływ ekofikcji na jej czytelników. Inne dyscypliny, takie jak historia, ekonomia, filozofia, etyka i psychologia, są również uważane przez ekokrytyków za możliwe czynniki przyczyniające się do ekokrytyki.

Chociaż William Rueckert mógł być pierwszą osobą, która użyła terminu ekokrytyka (Barry 240) w swoim eseju z 1978 r. zatytułowanym Literatura i ekologia: eksperyment w ekokrytyce, ekokrytyka jako ruch wiele zawdzięcza depozycie środowiskowej Rachel Carson z 1962 r. Cicha wiosna . Czerpiąc z tego krytycznego momentu, zamiarem Rueckerta było skupienie się na „zastosowaniu ekologii i koncepcji ekologicznych do badania literatury”.

Ekologicznie nastawieni ludzie i naukowcy publikują postępowe prace ekoteorii i krytyki od czasu eksplozji ekologii w późnych latach 60. i 70. XX wieku. Ponieważ jednak nie było zorganizowanego ruchu badającego ekologiczną/środowiskową stronę literatury, te ważne prace zostały rozproszone i skategoryzowane pod litanią różnych tematów: pasterstwo , ekologia ludzka, regionalizm, amerykanistyka itp. Brytyjski krytyk marksistowski Raymond Williams , na przykład napisał przełomową krytykę literatury pastoralnej w 1973 roku, The Country and the City .

Inny wczesny tekst ekokrytyczny, The Comedy of Survival Josepha Meekera (1974), zaproponował wersję argumentu, która miała później zdominować ekokrytykę i filozofię ochrony środowiska; że kryzys środowiskowy jest spowodowany przede wszystkim kulturową tradycją na Zachodzie oddzielania kultury od natury i wyniesienia tej pierwszej do dominacji moralnej. Taki antropocentryzm utożsamia się z tragiczną koncepcją bohatera, którego zmagania moralne są ważniejsze niż zwykłe przetrwanie biologiczne, podczas gdy nauka o etologii zwierząt, jak twierdzi Meeker, pokazuje, że „komiczny tryb” przedzierania się i „uprawiania miłości, a nie wojny” wyższa wartość ekologiczna. W późniejszej, „drugiej fali” ekokrytyki, przyjęcie przez Meekera stanowiska ekofilozoficznego z pozorną naukową sankcją jako miary wartości literackiej przeważało nad ideologiczną i historyczną krytyką Williamsa dotyczącą zmian w przedstawianiu natury w gatunku literackim.

Jak zauważył Glotfelty w The Ecocriticism Reader : „Jednym ze wskaźników rozłamu wczesnych wysiłków jest to, że ci krytycy rzadko cytowali swoje prace; nie wiedzieli, że one istnieją… Każdy z nich był jednym głosem wyjącym na pustyni”. Niemniej jednak ekokrytyka – w przeciwieństwie do krytyki feministycznej i marksistowskiej – nie przekształciła się w spójny ruch pod koniec lat siedemdziesiątych i rzeczywiście zrobił to dopiero w Stanach Zjednoczonych w latach dziewięćdziesiątych.

W połowie lat 80. uczeni rozpoczęli wspólne prace nad uznaniem ekokrytyki za gatunek, przede wszystkim poprzez działalność Stowarzyszenia Literatury Zachodniej, w ramach której mogło funkcjonować przewartościowanie pisma przyrodniczego jako niefikcyjnego gatunku literackiego. Pod koniec lat 80. poeta Jack Collom został nagrodzony drugą stypendium National Endowment for the Arts za swoją przełomową pracę w tym powstającym gatunku. Collom przez prawie dwie dekady prowadził wpływowy kurs Eco-Lit na Uniwersytecie Naropa w Boulder w stanie Kolorado . W 1990 r. na Uniwersytecie Nevada w Reno Glotfelty został pierwszą osobą, która objęła stanowisko akademickie jako profesor literatury i środowiska oraz UNR, z pomocą emerytowanego Glotfelty'ego i pozostałego profesora Michaela P. Brancha , zachował pozycję, którą ustanowił w tamtym czasie jako intelektualny dom ekokrytyki, nawet gdy ASLE rozwinęło się w organizację z tysiącami członków w samych Stanach Zjednoczonych. Od końca lat 90. powstały nowe oddziały ASLE i organizacji stowarzyszonych w Wielkiej Brytanii, Japonii, Korei, Australii i Nowej Zelandii (ASLEC-ANZ), Indiach (OSLE-Indie), Azji Południowo-Wschodniej (ASLE-ASEAN), Tajwanie, Kanadzie i Europy. Pojawienie ekokrytyka w brytyjskiej krytyki literackiej jest zwykle datowane na publikację w 1991 roku romantyzmu Ekologia: Wordsworth i Tradycji Środowiska przez Jonathan Bate .

Druga fala ekokrytyki pojawiła się w 2000 roku dzięki bardziej złożonemu zrozumieniu ogólnej historii globalnego ekologii i sprawiedliwości środowiskowej. Według Lawrence'a Buella , byłego profesora Harvardu i zwolennika ekokrytyki, druga fala ekokrytyki łączy się z ekologią zdrowia publicznego, z etyką i polityką, które są raczej socjocentryczne niż ekocentryczne. Druga fala dotyczy nie tylko krajobrazów wiejskich czy dzikiej przyrody, ale także krajobrazów transformacji urbanistycznej i przemysłowej. Jest inspirowany pisarzami takimi jak Charles Dickens, który pisał o problemach zdrowia publicznego z epoki wiktoriańskiej, i amerykańskim powieściopisarzem Uptonem Sinclairem , a także globalnymi aktywistami, takimi jak Ken Saro-Wiwa , który został stracony za protesty przeciwko dewastacji ekologicznej w Nigerii oraz Michiko Ishimure , która pisała o chorobie Minamata i skutkach zatrucia rtęcią . Druga fala ekokrytyki różni się od pierwszej fali priorytetem zbadania takich kwestii, jak dystrybucja zasobów środowiskowych, sprawiedliwość środowiskowa, wpływ mniejszości i społeczno-ekonomiczny związany z warunkami środowiskowymi. Reprezentantem drugiej fali ekokrytyki jest czasopismo Environmental Justice Reader: Polityka, poetyka i pedagogika z 2002 roku .

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • Abram, Dawid. Czar zmysłowości: percepcja i język w świecie ponadludzkim . Nowy Jork: Panteon, 1996.
  • Alex, Rayson K., S. Susan Deborah i Sachindev PS Kultura i media: eksploracje ekologiczne . Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2014.
  • Kasia, Piotrze. „Ekokrytycyzm”. Teoria początku: wprowadzenie do teorii literatury i kultury . 3. wyd. Manchester: Manchester UP, 2009.
  • Bate, Jonatanie . Ekologia romantyczna: Wordsworth i tradycja środowiskowa . Londyn i Nowy Jork: Routledge, 1991.
  • Bladow, Kyle i Jennifer Ladino (wyd.). „Ekokrytyka afektywna: emocje, ucieleśnienie, środowisko”. Lincoln i Londyn: University of Nebraska Press, 2018.
  • Buell, Lawrence . Wyobraźnia środowiskowa: Thoreau, pisanie o przyrodzie i kształtowanie się kultury amerykańskiej . Cambridge, Massachusetts i Londyn, Anglia: Harvard University Press, 1995.
  • Bilbro, Jeffrey. Kochająca dzikość Boga: chrześcijańskie korzenie etyki ekologicznej w literaturze amerykańskiej . Tuscaloosa: University of Alabama Press, 2015.
  • Buell, Lawrence. „Dyskurs toksyczny”. Krytyczne dochodzenie 24,3 (1998): 639–665.
  • Buell, Lawrence. Pisanie dla zagrożonego świata: literatura, kultura i środowisko w Stanach Zjednoczonych i poza nimi . Cambridge, Massachusetts i Londyn, Anglia: The Belknap Press z Harvard University Press, 2001.
  • Cohen, Michael P. „Blues in Green: ekokrytyka pod krytyką”. Historia środowiska 9. 1 (styczeń 2004): 9-36.
  • Coupe, Laurence, wyd. The Green Studies Reader: Od romantyzmu do ekokrytyki . Londyn: Routledge, 2000.
  • Cranston, Kalifornia. & Robert Zeller, wyd. „Strefa przybrzeżna: australijskie konteksty i ich pisarze”. Nowy Jork: Rodopi, 2007.
  • Estok, Simon C. (2001). „Karta raportu na temat ekokrytyki”. AUMLA 96 (listopad): 200–38.
  • Estok, Szymon C. (2005). „Szekspir i ekokrytyka: analiza „domu” i „władzy” w Królu Learze”. AUMLA 103 (maj 2005): 15-41.
  • Forns-Broggi, Roberto. „ La aventura perdida del ecopoema ” w Fórnix 5/6 (2007): 376–394. (po hiszpańsku)
  • Fryderyka, Suresha. Współczesne rozważania o ekoliteraturze . Nowe Delhi: Wydawnictwo, 2012.
  • Fryderyka, Suresha. Ekokrytyka: paradygmaty i praxis. Chennai: NCBH, grudzień 2019. Drukuj.
  • Garrard, Greg, Ekokrytyka . Nowy Jork: Routledge, 2004.
  • Garrard, Greg (red.), The Oxford Handbook of Ecocriticism . Oksford: Oxford University Press, 2014.
  • Glotfelty, Cheryll i Harold Fromm (wyd.). The Ecocriticism Reader: Zabytki w ekologii literackiej . Ateny i Londyn: University of Georgia, 1996.
  • Gomides, Camilo. „Przetestowanie nowej definicji ekokrytyki: przypadek płonącego sezonu, film (mal) Adaptacja”. ISLE 13.1 (2006): 13-23.
  • Heise, Ursula K. „Greening English: Najnowsze wprowadzenie do ekokrytyki”. Literatura współczesna 47,2 (2006): 289–298.
  • Indian Journal of Ecocriticism
  • Iovino, Serenella i Serpil Oppermann (red.). „Ekokrytyka materialna”. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014.
  • Kroebera, Karla. Ekologiczna krytyka literacka: wyobraźnia romantyczna i biologia umysłu . Nowy Jork: Columbia UP, 1994.
  • Lindholdt, Paul. Explorations in Ecocriticism: Advocacy, Bioregionalism and Visual Design , Lanham, MD: Lexington Books, 2015.
  • Marks, Leon . Maszyna w ogrodzie: technologia i ideał duszpasterski w Ameryce . Oksford: Oxford University Press, 1964.
  • McKusick, James C. Green Pisanie: romantyzm i ekologia . Nowy Jork: St. Martin's, 2000.
  • Meeker, Joseph W. „Komedia przetrwania: Studia z ekologii literackiej”. Nowy Jork: Scribner's, 1972.
  • Moore, Bryan L. Ekologia i literatura: Ekocentryczna personifikacja od starożytności do XXI wieku . Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2008.
  • Morton, Tymoteusz. Myśl ekologiczna . Cambridge, MAL Harvard University Press, 2012.
  • Nichols, Ashton. „Poza romantycznym ekokrytycyzmem: w kierunku miejskiego zagnieżdżenia”. Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2011. Oprawa miękka, 2012.
  • Nicolson, Marjorie Hope. Mrok gór i chwała gór: rozwój estetyki nieskończoności . Seattle: Uniw. z Washington Press, 1959.
  • Phillips, Dana. Prawda ekologii: przyroda, kultura i literatura w Ameryce . Oksford: Oxford University Press, 2003.
  • Rueckerta, Williama. „Literatura i ekologia: eksperyment w ekokrytyce”. Iowa Recenzja 9,1 (1978): 71-86.
  • Rojas Perez, Walter. La ecocritica hoy . San José, Kostaryka: Aire Moderno, 2004.
  • Selvamony, Nirmal, Nirmaldasan i Rayson K. Alex. Eseje w ekokrytyce . Delhi: Sarup i synowie i OSLE-Indie, 2008.
  • Słowicki, Scott. Poszukiwanie świadomości w amerykańskim piśmie przyrodniczym: Henry Thoreau, Annie Dillard, Edward Abbey, Wendell Berry, Barry Lopez. Salt Lake City, UT: University of Utah Press, 1992.
  • Vogel, Joseph Henry. „Ekokrytycyzm jako ekonomiczna szkoła myśli: punkt dopasowania Woody'ego Allena jako wzorowy”. OMETECA: Nauka i nauki humanistyczne 12 (2008): 105-119.
  • Williamsa, Raymonda. Wieś i miasto. Londyn: Chatto i Windus, 1973.
  • Zapf, Hubert. „Ekologia literacka i etyka tekstów”. Nowa historia literacka 39,4 (2008): 847-868.

Zewnętrzne linki