Humanistyka środowiskowa - Environmental humanities

Ziemia widziana z Apollo 17
Środowisko
Środowisko w

W humanistycznych środowiskowe (także humanistyczne ekologiczne ) to interdyscyplinarny obszar badań, opierając się na wielu sub-dyscyplin środowiskowych, które pojawiły się w naukach humanistycznych w ciągu ostatnich kilku dekad, w szczególności literatury środowiska, filozofii środowiska, historii środowiska, badań naukowych i technologicznych , antropologia środowiskowa i komunikacja środowiskowa. Humanistyka środowiskowa posługuje się humanistycznymi pytaniami o znaczenie, kulturę, wartości, etykę i odpowiedzialność za rozwiązywanie palących problemów środowiskowych. Humanistyka środowiskowa ma na celu pomóc w zlikwidowaniu tradycyjnych podziałów między naukami ścisłymi i humanistycznymi, a także między zachodnimi , wschodnimi i rdzennymi sposobami odnoszenia się do świata przyrody i miejsca w nim człowieka. Dziedzina ta opiera się również tradycyjnemu podziałowi na „naturę” i „kulturę”, pokazując, jak wiele kwestii „środowiskowych” zawsze było uwikłanych w ludzkie kwestie sprawiedliwości, pracy i polityki. Humanistyka środowiskowa to także sposób na syntezę metod z różnych dziedzin w celu stworzenia nowych sposobów myślenia poprzez problemy środowiskowe.

Powstanie humanistyki środowiskowej

Chociaż koncepcje i idee leżące u podstaw humanistyki środowiskowej sięgają wieków wstecz, dziedzina ta skonsolidowała się pod nazwą „humanistyka środowiskowa” w 2000 roku, po stałym rozwoju lat 70., 80. i 90. w naukach humanistycznych i społecznych, takich jak literatura, historia, filozofia, gender studies i antropologia. Grupa australijskich badaczy użyła nazwy „humanistyka ekologiczna”, aby opisać swoją pracę w latach 90.; dziedzina utrwaliła się pod nazwą „humanistyka środowiskowa” około 2010 roku. Czasopismo Environmental Humanities powstało w 2012 roku, a Resilience: A Journal of the Environmental Humanities w 2014 roku, wskazując na rozwój dziedziny i konsolidację wokół tej terminologii.

Na całym świecie istnieją dziesiątki ośrodków, programów i instytucji humanistyki środowiskowej. Niektóre z bardziej znanych to Rachel Carson Centre for Environment and Society (RCC) przy LMU Monachium , Centre for Culture, History and Environment (CHE) na University of Wisconsin-Madison , The Centre for Energy and Environmental Research in Human Sciences na Rice University , Penn Program in Environmental Humanities na University of Pennsylvania , Environmental Humanities Laboratory w KTH Royal Institute of Technology , The Greenhouse na University of Stavanger oraz międzynarodowe obserwatoria Humanities for the Environment .

Dziesiątki uniwersytetów oferują doktoraty, tytuły magistra, dyplomy ukończenia studiów oraz tytuły licencjata w dziedzinie humanistyki środowiskowej. Na każdym kontynencie prowadzone są kursy humanistyki środowiskowej.

Humanistyka środowiskowa nie wyłoniła się po prostu z zachodnich myślicieli akademickich: znaczący wkład wnieśli myśliciele tubylcze, postkolonialne i feministyczne. Wkład ten obejmuje kwestionowanie skoncentrowanych na człowieku punktów widzenia, które oddzielają „naturę” od „kultury” oraz białych, męskich, europejskich i północnoamerykańskich skoncentrowanych punktów widzenia na to, co stanowi „naturę”; rewizja gatunku literackiego „ pisanie natury ”; oraz tworzenie nowych pojęć i dziedzin, które łączą akademię z polityką, takich jak „sprawiedliwość środowiskowa”, „ rasizm środowiskowy ”, „ekologizm ubogich”, „kultury natury” i „postczłowiek”.

Ontologia łączności

Humanistyka środowiskowa charakteryzuje się ontologią łączności i przywiązaniem do dwóch podstawowych aksjomatów związanych z koniecznością podporządkowania się prawom ekologicznym i postrzegania ludzkości jako części większego, żywego systemu.

Jednym z podstawowych założeń ontologicznych humanistyki środowiskowej jest to, że świat organiczny i jego części nieorganiczne są postrzegane jako jeden system, w którym każda część jest ze sobą połączona. Ten światopogląd ma z kolei bliski związek z filozofią fizjologiczną Lotki i związaną z nią koncepcją „Maszyny Świata”. Kiedy widzimy, że wszystko jest ze sobą powiązane, wówczas tradycyjne pytania humanistyki dotyczące sprawiedliwości ekonomicznej i politycznej zostają rozszerzone o rozważenie, w jaki sposób sprawiedliwość wiąże się z naszą transformacją naszego środowiska i ekosystemów . Konsekwencją takiej ontologii łączności jest, jak argumentują zwolennicy humanistyki środowiskowej, że zaczynamy szukać bardziej inkluzywnej koncepcji sprawiedliwości, która obejmuje nie-ludzie w domenie tych, którym przysługują prawa. Ta poszerzona koncepcja sprawiedliwości obejmuje „poszerzone” lub „myślenie ekologiczne”, które zakłada wzmocnienie dzielenia się wiedzą na polach wielorakich i różnorodnych „wiedzy”. Ten rodzaj dzielenia się wiedzą nazywa się transdyscyplinarnością. Ma powiązania z filozofią polityczną Hannah Arendt i twórczością Italo Calvino . Jak ujął to Calvino, „powiększ sferę tego, co możemy sobie wyobrazić”. Ma również powiązania z projektem Oświecenia Leibniza, w którym nauki są jednocześnie skracane, a jednocześnie poszerzane.

Sytuację komplikuje jednak uznanie faktu, że połączenia są zarówno nieliniowe, jak i liniowe . Humanistyka środowiskowa wymaga zatem zarówno liniowych, jak i nieliniowych trybów języka, za pomocą których można wnioskować o sprawiedliwości. W związku z tym istnieje motywacja do znalezienia trybów językowych, które mogą odpowiednio wyrażać zarówno liniowe, jak i nieliniowe połączenia.

Aksjomaty

Według niektórych myślicieli istnieją trzy aksjomaty humanistyki środowiskowej:

  1. Aksjomat podporządkowania się prawom ekosystemowym ;
  2. Aksjomat pokrewieństwa ekologicznego, który sytuuje ludzkość jako uczestnika większego systemu życia; oraz
  3. Aksjomat społecznej konstrukcji ekosystemów i jedności ekologicznej, który głosi, że ekosystemy i przyroda mogą być jedynie wygodnymi bytami pojęciowymi (Marshall, 2002).

Inaczej mówiąc pierwszy i drugi aksjomat, powiązania między żywymi istotami i między nimi są podstawą tego, jak ekosystemy są rozumiane jako działające, a tym samym stanowią prawa egzystencji i wytyczne dla zachowania (Rose 2004).

Pierwszy z tych aksjomatów ma tradycję w naukach społecznych ( por. Marks, 1968: 3). Z drugiego aksjomatu pojęcia „ ekologiczne ucieleśnienie/zakorzenienie ” i „siedlisko” wyłoniły się z teorii politycznej z fundamentalną łącznością z prawami, demokracją i ekologizmem (Eckersley 1996: 222, 225; Eckersley 1998).

Trzeci aksjomat wywodzi się z silnej „autorefleksyjnej” tradycji wszystkich nauk „humanistycznych” i zachęca humanistykę środowiskową do badania własnych podstaw teoretycznych (a bez których humanistyka środowiskowa jest tylko „ekologią”).

Współczesne pomysły

Ekologia polityczna gospodarcza

Zobacz także: Ekologia polityczna

Niektórzy teoretycy sugerowali, że włączenie nie-ludzi do rozważania nad sprawiedliwością łączy filozofię ekocentryczną z ekonomią polityczną. Dzieje się tak, ponieważ teoretyzowanie sprawiedliwości jest centralną działalnością filozofii ekonomii politycznej. Jeśli zgodnie z aksjomatami humanistyki środowiskowej teorie sprawiedliwości zostaną rozszerzone o wartości ekologiczne, to koniecznym rezultatem jest synteza trosk ekologii z problematyką ekonomii politycznej, tj. Ekologii Polityczno-Ekonomicznej.

Język systemów energetycznych

Pytanie, jaki język najlepiej oddaje liniowe i nieliniowe związki przyczynowe systemów ekologicznych, zostało podjęte przez szkołę ekologii zwaną ekologią systemową . Aby zobrazować liniowe i nieliniowe wewnętrzne powiązania ekosystemów, w których prawa termodynamiki mają istotne konsekwencje (Hannon i in. 1991: 80), ekolog systemowy HT Odum (1994) opowiedział język systemów energetycznych na zasadach energetyki ekologicznej . W energetyce ekologicznej, podobnie jak w humanistyce środowiskowej, związek przyczynowy między powiązaniami uważany jest za kategorię ontyczną (por. Patten i in. 1976: 460). Co więcej, w wyniku symulacji systemów ekologicznych językiem systemów energetycznych, HT Odum wysunął kontrowersyjną sugestię, że ucieleśnioną energię można rozumieć jako wartość , co samo w sobie jest krokiem w kierunku wspomnianej wyżej Ekologii Polityczno-Ekonomicznej.

Zobacz też

Uwagi

  1. ^ Róża, ptak Deborah; van Dooren, Thom; Chrulew, Mateusz; Cooke, Stuart; Kearnes, Mateusz; O'Gorman, Emily (01.05.2012). „Myślenie przez środowisko, niepokojące nauki humanistyczne” . Humanistyka środowiska . 1 (1): 1-5. doi : 10.1215/22011919-3609940 . ISSN  2201-1919 .
  2. ^ Milstein, T. i Castro-Sotomayor, J. (2020). Routledge Podręcznik tożsamości ekokulturowej. Londyn, Wielka Brytania: Routledge. https://doi.org/10.4324/9781351068840
  3. ^ „Humanistyka środowiska na UCLA” . Źródło 2019-09-25 .
  4. ^ Emmett, Robert S., 1979- autor. (2017-10-06). Humanistyka środowiskowa: wprowadzenie krytyczne . Numer ISBN 9780262036764. OCLC  978286393 .CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )
  5. ^ " " Gdzie studiować - ASLE " " . Stowarzyszenie Studiów Literatury i Środowiska .
  6. ^ O'Gorman, Emily, Thom van Dooren, Ursula Münster, Joni Adamson, Christof Mauch, Sverker Sörlin, Marco Armiero, Kati Lindström, Donna Houston, José Augusto Pádua, Kate Rigby, Owain Jones, Judy Motion, Stephen Muecke, Chia- ju Chang, Shuyuan Lu, Christopher Jones, Lesley Green, Frank Matose, Hedley Twidle, Matthew Schneider-Mayerson, Bethany Wiggin i Dolly Jørgensen. „ Nauczanie humanistyki środowiskowej: perspektywy i praktyki międzynarodowe ”. Humanistyka Środowiskowa 11, nie. 2 (2019): 427-460.
  7. ^ Emmett, Robert S., 1979- autor. (2017-10-06). Humanistyka środowiskowa: wprowadzenie krytyczne . Numer ISBN 9780262036764. OCLC  978286393 .CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )
  1. ^ S. Kingsland (1985). Modelowanie natury . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. Rozdział 2.
  2. ^ L. Courtart, przekład D. Rutherford, RT Monroe (2002). Logika Leibniza . Rozdział 5. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 2005-12-17 . Źródło 2006-01-27 .CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )

Bibliografia

  • Italo Calvino, O Fourier, III: Utopia drobnego pyłu, The Literature Machine, Picador, Londyn.
  • R. Eckersley (1996) Greening Liberal Democracy, w: Doherty, B. i de Geus, M. ed. Democracy & Green Political Thought: Sustainability, Rights and Citizenship , Routledge, London, s. 212-236.
  • R. Eckersley (1998) „Śmierć przyrody i narodziny humanistyki ekologicznej”, Organizacja i Środowisko , t. 11, nr 2, s. 183–185.
  • R. Eckersley (2001) „Symposium Green Thinking – from Australia”, Environmental Politics , Vol.10, No.4, s. 85–102.
  • JB Foster i P.Burkett (2004) „Ekonomia ekologiczna i klasyczny marksizm”, Organizacja i środowisko , t. 17, nr 1, s. 32–60.
  • B. Hannon, R.Costanza i R.Ulanowicz (1991) „Ogólne ramy rachunkowości dla systemów ekologicznych: taksonomia funkcjonalna dla ekologii konektywistycznej”, Teoretyczna biologia populacji , tom. 40, 78-104.
  • A. Marshall (2002) Jedność natury: całość i dezintegracja w ekologii i nauce . Londyn: Imperial College Press.
  • J. Martinez-Alier (1987) Ecological Economics , Basil Blackwell.
  • K. Marks (1968), w Karol Marks: 1818/1968, zbiór esejów , Inter Nationes, Bad Godesberg.
  • HT Odum (1994) Ecological and General Systems: An Introduction to Systems Ecology , Colorado University Press, Boulder, Colorado.
  • BC Patten, RWBosserman, JTFinn i WBCale (1976) „Propagacja przyczyny w ekosystemach”, w Patten, BC ed. Analiza systemów i symulacja systemów w ekologii , Academic Press inc. Nowy Jork.
  • S. Podolinsky (2004) „Socjalizm i jedność sił fizycznych”, Organizacja i środowisko , t. 17, nr 1, s. 61–75.
  • D. Rose i L. Robin (2004) „Ekologiczna humanistyka w działaniu: zaproszenie”, Australian Humanities Review, 31-2
  • DR Weiner (2000) Modele natury: ekologia, ochrona przyrody i rewolucja kulturalna w Rosji Radzieckiej , University of Pittsburgh Press, USA

Zewnętrzne linki