Heimat - Heimat

Dla innych zastosowań zobacz Heimat (ujednoznacznienie) .

Heimat ( wymawiane [ˈhaɪmat] ) to niemieckie słowo tłumaczące jako „dom” lub „ojczyzna”. Słowo ma konotacje specyficzne dla kultury niemieckiej , niemieckiego społeczeństwa a konkretnie niemieckiego romantyzmu , niemieckiego nacjonalizmu , niemieckiej państwowości i regionalizmu , tak że nie ma dokładnego odpowiednika angielskiego.

Definicje

Nie ma jednej definicji terminu „heimat”. Bausinger określa ją jako jednostkę przestrzenno-społeczną o średnim zasięgu, w której jednostka jest w stanie doświadczyć bezpieczeństwa i pewności swojego istnienia, a także miejsca głębszego zaufania:

Heimat als Nahwelt, die verständlich und durchschaubar ist, als Rahmen, in dem sich Verhaltenserwartungen stabilisieren, in dem sinnvolles, abschätzbares Handeln möglich ist - Heimat także als Gegensatz zu Fremdheit und Entfremdung, derässich, als Dignichring.

Dom funkcjonuje jako bliskie środowisko, które jest zrozumiałe i przejrzyste, jako rama, w której spełnione są oczekiwania behawioralne, w której możliwe są rozsądne, oczekiwane działania - w przeciwieństwie do obcości i wyobcowania, jako sektor zawłaszczenia, aktywnego nasycenia, niezawodność.

Greverus (1979) skupia się szczególnie na koncepcji tożsamości. Dla niego „heimat” jest „ idyllicznym światem” i można go znaleźć tylko w trójcy wspólnoty, przestrzeni i tradycji ; ponieważ tylko tam ludzkie pragnienia tożsamości, bezpieczeństwa i aktywnego projektowania życia mogą być zaspokojone. W każdym razie „heimat”, a nawet lepiej: jego badanie jest jednym z kilku sektorów identyfikacji tworzących samoświadomość .

W kategoriach etnologicznych i antropologicznych „heimat” odzwierciedla potrzebę orientacji przestrzennej i pierwszego „terytorium”, które może zaoferować tożsamość, stymulację i bezpieczeństwo własnej egzystencji ( Paul Leyhausen ). Z egzystencjalno-filozoficznej perspektywy dom zapewnia jednostce przestrzenno-czasową orientację do samodzielnego przygotowania się, w przeciwieństwie do określenia obcości ( Otto Friedrich Bollnow ). Z socjologicznego punktu widzenia dom należy do konstytucyjnych warunków tożsamości grupowej w komplementarności z obcością ( Georg Simmel ).

Pochodzenie terminu

Niemiecki odpowiednik „domu” to Heim (germański * haimaz ). Rzeczownik żeński Heimat jest poświadczony około XI wieku (późny OHG heimōti n., MGH heimōt (e) f., N.) Za pomocą przyrostka * -ōt (i) - wyrażającego stan lub warunek również występujący w Monat = miesiąc , który stał nieco produktywny w średniowiecznej niemiecki (por Heirat , Zierat , Kleinod , Einöde ). Istnieje bliskie gotyckie pokrewne haimōþli (od ἀγρός "ziemie, gospodarstwo" w Marka 10 , odzwierciedlone w OHG heimōdili ).

Semantyczne rozróżnienie od prostego „domu” ( Heim ) przynajmniej w XVI wieku jest takie, że Heim oznacza pojedynczy dom (lub zagrodę, zagrodę zamieszkałą przez dużą rodzinę ), podczas gdy Heimat oznacza szerszą ojczyznę ( patrię ) ludu lub plemienia. W całym tekście jest podkreślony przez patria i jako taki jest synonimem Vaterland. Luter tłumaczy wyrażenie „ziemia mojej rodziny” ( terra nativitatis mea ) w Księdze Rodzaju 24: 7 jako meine Heimat . Użycie Heimatu w szerszym znaczeniu Niemiec jako ojczyzny narodu niemieckiego zostało po raz pierwszy odnotowane w XVII-wiecznym Zincgref, Apophthegmata 1626–1631). Niemniej jednak słowo to zachowuje pragmatyczne poczucie siedliska (roślin i zwierząt, Philipp Andreas Nemnich ), miejsca urodzenia lub stałego zamieszkania człowieka, aw języku górnoniemieckim (bawarski i szwajcarski) także domu odziedziczonego po ojcu.

Wygnanie i utopia

Autorzy, którzy musieli opuścić swoją ojczyznę z powodu prześladowań w III Rzeszy, opisali to pojęcie z pamięci tak realistycznie, jak to tylko możliwe. Znanymi przykładami takich autorów są Thomas Mann, Bertolt Brecht, Alfred Döblin, Lion Feuchtwanger, Leonhard Frank, Ludwig Marcuse, Franz Werfel i Stefan Zweig.

Termin Utopia jest również kategorią przestrzenną, ponieważ „utopos” dosłownie oznacza „brak miejsca”. Aby nawiązać do literatury emigracyjnej, ojczyznę można również określić jako pojęcie, które nie zostało jeszcze osiągnięte. Konkretną utopią jest pojęcie ojczyzny Ernsta Blocha, które stworzył w swoim głównym dziele „The Principle of Hope” (Das Prinzip Hoffnung) podczas pobytu na emigracji w Stanach Zjednoczonych. Bloch, który w 1914 r. Przeciwstawił się wojnie w Wilhelmskich Niemczech, który w latach trzydziestych XX wieku musiał opuścić nazistowskie Niemcy, będąc marksistowskim Żydem i zmuszony do emigracji z Niemieckiej Republiki Demokratycznej w latach pięćdziesiątych XX wieku, definiuje ojczyznę jako coś poza społeczeństwem klasowym. W ten sposób podsumował "Thesen über Feuerbach" (tezy o Feuerbachu) Karola Marksa w następujący sposób:

„Die vergesellschaftete Menschheit im Bund mit einer ihr vermittelten Natur ist der Umbau der Welt zur Heimat”.

„Uspołeczniona ludzkość związana z naturą dzielenia się to przemiana świata w ojczyznę”.

Na tej podstawie Bernhard Schlink po raz kolejny przywołał rekonstrukcyjną ojczyznę jako utopię. Przedstawienie to wyraźnie odepchnęło część pojęcia związaną z miejscem i uważa ojczyznę za „nielokalizację”: uczucie, nadzieję, chęć doświadczenia - zwłaszcza na wygnaniu. Idea ta byłaby już dawno zrealizowana w chrześcijańskiej reprezentacji świata, w którym ludzkość przebywała na wygnaniu na ziemi od upadku ludzkości.

W 2014 roku hasło cyklu wydarzeń z okazji obchodów pokoju w Augsburgu brzmiało: „Ojczyzna? Nigdy tam nie było!”. („Heimat? Da war ich noch nie!”)

Wymiary Heimat

Wymiar czasowy

Pojęcie „Heimat” pojawiło się po raz pierwszy w kontekście literackim, który nie był ani religijny, ani poetycki w okresie industrializacji i romantyzmu. Ludzie coraz częściej przenosili się ze wsi do miast, aby znaleźć zatrudnienie w fabryce, co ostatecznie doprowadziło do ekspansji miejskiej i zubożenia wielu. Powstanie kapitalizmu spowodowało zmianę hierarchii społecznych. Wcześniejsze podziały na klasy społeczne, takie jak arystokracja i chłopstwo, stopniowo zanikały (z powodu ekspansji miejskiej i powstania kapitalizmu) i zostały zastąpione koncepcjami proletariatu i burżuazji. Ci, którzy byli zagrożeni deprywacją społeczną, postrzegali nowy porządek świata, w którym klasa wyższa się kurczy i było więcej pracowników przemysłu, jako coś „unheim (at) lich” (dosłowne tłumaczenie niemieckie w sensie czegoś „nieznanego”) i niepokojące.). Tak zwany „ruch Heimat” koncentrował się przede wszystkim na strachu przed utratą „starych dobrych czasów” oraz przeciwstawianiu się gloryfikacji i idealizacji życia na wsi. W ten sposób „ruch Heimat” ostro przeciwstawił się ideom postępu i Oświecenia. W XIX wieku pojęcie „Heimat” było więc ściśle związane z przedindustrialnym stylem życia i jego tragicznym upadkiem. Rolnicy byli uważani za najbardziej nieskazitelnych i zdrowych członków społeczeństwa i zafascynowali wielu około roku 1900, co dało początek literackiemu regionalizmowi, rodzajowi fikcji formuł.

Wymiar społeczny

Termin „Heimat” odnosi się również do powiązań z innymi osobami, ale także z samym sobą. Pojęcie „Heimat” jest ściśle związane z teraźniejszością - ponieważ jego znaczenie jest ustalane w określonym momencie - i ma na celu udzielenie odpowiedzi na centralne pytanie: czy jestem we właściwym miejscu? W którym miejscu na świecie chcę stworzyć swój dom? ”

Ortwin Renn nie zgadza się z poglądem, że dzisiejszych metropolii nie można postrzegać jako „Heimat”. Według niego żyjemy w dobie masowych społeczeństw przemysłowych i rosnącej współzależności międzynarodowej. Dlatego twierdzi, że pojęcie „Heimat” nie może być po prostu uważane za część przednowoczesnych społeczności rolniczych i idyllicznych krajobrazów na wsi. Renn uważa, że ​​te koncepcje były w rzeczywistości fikcyjne, tak samo jak mentalne obrazy uprzemysłowionych miast i obszarów o dużej gęstości zaludnienia.

Z socjologicznego punktu widzenia każdego, kto nie ma korzeni społecznych, można w jakiś sposób uznać za „heimatlosa”. W przypadku tej formy „Heimatlosigkeit” nie jest wymagana odległość geograficzna od miejsca urodzenia lub aktualnego miejsca zamieszkania. Poczucie wykorzenienia może wynikać ze zmieniającego się krajobrazu w znanym niegdyś środowisku, w wyniku nowych lub rekonstrukcji budynków i ulic, zmian społecznych i dewaluacji nabytych kompetencji przez całe życie.

Wymiar kulturowy

W latach pięćdziesiątych i pierwszej połowie lat sześćdziesiątych powstało wiele tzw. Filmów o koncepcji „Heimat” („ Heimatfilm ”), które przypisuje się banalnej rozrywce. Tego aspektu nie można jednak przypisać wszystkim „Heimatfilme” (gatunkowi filmowemu o koncepcji Heimat), a zwłaszcza „Heimatfilme” z lat siedemdziesiątych aż do teraz. Zwłaszcza trylogia filmowa „Heimatbild” Edgara Reitza, nakręcona w latach 1984-2004, zawierała nową, zróżnicowaną koncepcję „Heimat”, zawierającą jak najmniej klisz idealnego świata.

Utrzymywanie kontaktu ze swoim „Heimatem” („Heimatpflege”) odbywa się głównie w stowarzyszeniach; w nielicznych stanach jest organizowany przez rząd. Poszczególne stowarzyszenia starają się zachować tradycję „Heimatpflege”, dobro kulturowe, które należy podtrzymywać. Jednak muzea zajmujące się tematyką „Heimatu” promują lokalną turystykę poprzez prezentację folkloru, bez względu na to, jak trafne jest ich przedstawienie regionu. Dobra kultury, na przykład tradycyjne stroje, są często noszone przed płatną publicznością, ale nie w prywatnym otoczeniu.

W Niemczech większość stowarzyszeń „Heimat” zajmujących się autentyczną ekspozycją specyficznej odzieży regionalnej jest powiązanych z niemieckim stowarzyszeniem strojów ludowych z siedzibą w Monachium. Do stowarzyszenia należy ponad 2 miliony członków, w tym 200 000 młodych dorosłych i dzieci. Ich zwolennicy (finansowi) często odgrywają aktywną rolę w społeczności lokalnej, zwłaszcza na terenach wiejskich. Tradycyjne stroje regionalne są noszone z uwzględnieniem współczesnych wymagań i potrzeb dotyczących ubioru. Historia tła określonego regionu lub miejsca w znaczeniu „Heimat” jako tożsamości kulturowej dotyczy historii „Heimat” lub etnologii („ Volkskunde ”). Jest to udokumentowane w muzeach „Heimat”.

Wymiar emocjonalny

Dziś „Heimat” jest uważane za subiektywną emocję, niekoniecznie związaną z definicjami politycznymi lub prawnymi. Składa się z indywidualnego sposobu myślenia o określonym miejscu, społeczeństwie lub po prostu o rozwoju jednostki. Utrata swojego „Heimata” lub nawet strach przed tym, co się wydarzy, przedstawia się jako „Heimweh”. Dla tych, którzy stracili lub opuścili swój „Heimat”, termin ten może stać się synonimem „ojczyzny”. Istnieje możliwość wybrania własnego „Heimata” spośród wybranych miejsc. Jednak „Heimat” może również zostać utracony w wyniku klęski żywiołowej lub radykalnej zmiany spowodowanej interwencją człowieka.

Gościnny udział Olivera Kontnego w programie „Augsburger Hohes Friedensfest” 2014, którego mottem był „Heimat? Nigdy wcześniej tam nie było”, również podejmuje ten temat. Kontny wskazuje, że tylko nieliczne miasta mają takie samo znaczenie dla tych, które zostały tam wychowane, a później powróciły jako dorosłe. Wynika to ze strukturalnej zmiany w przestrzeniach miast, w których nadwyżka kapitału może przynosić jeszcze większy dochód, mówi (oryginał: „Städte umgebaut [werden] zu Räumen, in denen überschüssiges Kapital noch mehr Rendite abwerfen kann”) , co sprawia, że ​​wielu z nich ma trudności z odczuwaniem „Heimatu”. Szczerze mówiąc, niemożliwe jest dwa razy mieszkać w tym samym mieście, nawet jeśli jest to wszystko, co się kiedykolwiek działo, dodaje Kontny (z niemieckiego: "nicht zweimal in derselben Stadt leben, und wenn man sein Leben lang nichts anderes täte"). „Ludzie przyjeżdżają z powodów osobistych lub w poszukiwaniu pracy, ale potem zostają, bo nie mogą uciec od wszystkich imprez i alkoholu”. Bez zarządzania różnorodnością trudno jest przekazać imigrantom poczucie „heimatu” w zależności od ich nowego miejsca zamieszkania.

Kiedy mówimy o języku jako o kulturowym „Heimacie”, mówimy o wygnanym niemieckim pisarzu, który nazwał język niemiecki lub literaturę niemiecką swoim domem. „Heimat” jako sposób na życie opisuje wiarę marynarza  : „Moim domem jest ocean”.

Współczesna historia

W XIX wieku Heimat nabrał silnych konotacji emocjonalnych zarówno w kontekście niemieckiego romantyzmu, jak i niemieckiego nacjonalizmu (ale także patriotyzmu opartego na tożsamości regionalnej).

Pojęcie rodzimej ojczyzny (typowo wiejskiej, idyllicznej) jako wyraz tożsamości w kontekście exodusu z obszarów wiejskich do społeczności bardziej zurbanizowanych ( Landflucht ) w okresie rewolucji przemysłowej można postrzegać jako reakcję na nadejście nowoczesności, straty indywidualności i intymnej wspólnoty.

Państwo odejdzie tam, gdzie kochamy naszego Heimata - Kurt Tucholsky , 1929

Specyficzne aspekty Heimatu - miłość i przywiązanie do ojczyzny - sprawiły, że pomysł ten był podatny na łatwą asymilację z faszystowską literaturą „ krwi i ziemi ” Narodowych Socjalistów, ponieważ stosunkowo łatwo jest dodać do pozytywnych uczuć wobec Heimata odrzucenie czegokolwiek. obcy, który niekoniecznie istnieje w pierwszej kolejności. Zostało wymyślone przez narodowych socjalistów (nazistów), że społeczność Volków jest głęboko zakorzeniona na ziemi ich Heimatu poprzez ich praktykę rolniczą i ich rodowód sięgający setek i tysięcy lat wstecz. Trzecia Rzesza została uznana na najgłębszym poziomie, co święte Heimat zjednoczonego Volk społeczność krajowego hasłem był jeden Reich , jeden Volk , jeden Führer . Do nazistowskich obozów koncentracyjnych trafiali ci, których SS oficjalnie ogłosiło „wrogami społeczności volków”, a tym samym zagrożeniem dla integralności i bezpieczeństwa heimatu.

Współczesną koncepcję Heimat najłatwiej widać w Heimatfilm z okresu Heimat ok. 1946–1965, w którym twórcy filmu kładli ogromny nacisk na przyrodę i prowincjonalną swojskość Niemiec. Lasy, góry, krajobrazy i obszary wiejskie przedstawiały Niemcy w swojskim świetle, z którym Niemcy łatwo się identyfikowali.

W 1984 roku Edgar Reitz nakręcił swój film Heimat , podkreślający prowincjonalne poczucie przynależności i konflikt między życiem miejskim i wiejskim.

Alon Confino w swojej książce Germany as a Culture of Remembrance: Promises and Limits of Writing History (2006) widzi powojenną koncepcję Heimatu jako reakcję na narzuconą sobie przez Niemcy pozycję na arenie światowej, przejaw wymuszona introwersja po wojnach światowych i próba indywidualnego zdystansowania się od odpowiedzialności za działania nazistowskich Niemiec.

Heimatschutz

Główny artykuł: Heimatschutz

Heimatschutz to niemieckie określenie „ochrona dziedzictwa narodowego ”. Tak zwany „ Heimatschutzarchitektur ” lub Heimatschutzstil to styl architektoniczny, który został po raz pierwszy opisany w 1904 roku i był praktykowany do późnych lat sześćdziesiątych XX wieku. Jego celem było osadzenie budynków w ich regionalnym środowisku kulturowym poprzez nawiązanie do lokalnych cech projektowych, takich jak materiały, proporcje i kształty. W przeciwieństwie do historyzmu z XIX wieku, Heimatschutz nie wykorzystał elementów ozdobnych i dekoracyjnych i próbował reinterpretować tradycyjne techniki i regionalne języki projektowania w czysty i nowoczesny sposób. Niemieckie stowarzyszenie Heimatschutz , Deutsche Bund für Heimatschutz , zostało założone w Dreźnie w 1904 r., Koncentrując się na ochronie zabytków budowli oraz wspieraniu tradycyjnych rzemiosł i technik.

Wsparcie w prawie międzynarodowym

W prawie międzynarodowym „prawo do ojczyzny ” (niem. Recht auf die Heimat ; francuskie: droit au foyer ; włoskie: diritto alla Patria ; hiszpańskie: derecho a la patria ) jest pojęciem, które zyskuje akceptację jako podstawowe prawo człowieka oraz warunek wstępny wykonywania prawa do samostanowienia. W 1931 r. W Académie de Droit International w Hadze ( Haska Akademia Prawa Międzynarodowego ) Robert Redslob mówił o prawie do ojczyzny w związku z prawem do samostanowienia w Le principe des nationalités .

Georges Scelle w Belgii, Felix Ermacora w Austrii, Alfred de Zayas w Stanach Zjednoczonych oraz Christian Thomuschat i Dieter Blumenwitz w Niemczech to osoby, które dużo pisały na ten temat.

Pierwszy Wysoki Komisarz Narodów Zjednoczonych ds. Praw Człowieka Jose Ayala Lasso z Ekwadoru potwierdził to prawo, co znajduje odzwierciedlenie w 13-punktowej deklaracji załączonej do raportu końcowego w sprawie „Praw człowieka i transferów ludności”.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia