Świątynia Słońca w Konark - Konark Sun Temple
Świątynie Słońca w Konark | |
---|---|
Arka Kszetra | |
Religia | |
Przynależność | hinduizm |
Dzielnica | Puri |
Bóstwo | Surya |
Festiwal | Ćandrabhaga Melaelan |
Organ zarządzający | ASI |
Lokalizacja | |
Lokalizacja | Konark |
Stan | Odisha |
Kraj | Indie |
Współrzędne geograficzne | 19° 53′15″N 86°5′41″E / 19,88750 N 86,09472°E Współrzędne: 19°53′15″N 86°5′41″E / 19,88750 N 86,09472°E |
Architektura | |
Styl | Kalinga |
Twórca | Narasimhadeva I |
Zakończony | C. 1250 |
Obszar witryny | 10,62 ha (26,2 akrów) |
Strona internetowa | |
konark | |
Lokalizacja | Konark, Odisha , Indie |
Kryteria | Kultura: (i)(iii)(vi) |
Referencja | 246 |
Napis | 1984 (8 Sesja ) |
Świątynia Słońca w Konark to XIII-wieczna ne (rok 1250) świątynia Słońca w Konark, około 35 kilometrów (22 mil) na północny wschód od Puri na wybrzeżu Odisha w Indiach . Świątynia jest przypisana do króla Narasimhadeva I w Eastern Ganga dynastii około 1250 CE .
Poświęcone hinduskiemu bogu słońca Surya pozostałości kompleksu świątynnego mają wygląd 30-metrowego rydwanu z ogromnymi kołami i końmi, wszystkie wyrzeźbione z kamienia. Kiedyś wysoka na ponad 200 stóp (61 m), duża część świątyni jest obecnie w ruinie, w szczególności duża wieża shikara nad sanktuarium; kiedyś wzrosło to znacznie wyżej niż mandapa, która pozostała. Konstrukcje i elementy, które przetrwały, słyną z zawiłych dzieł sztuki, ikonografii i tematów, w tym erotycznych scen kamy i mithuny . Nazywana również Surya Devalaya , jest klasyczną ilustracją stylu architektury Odisha lub architektury Kalinga .
Przyczyna zniszczenia świątyni w Konark jest niejasna i nadal pozostaje źródłem kontrowersji. Teorie obejmują zarówno naturalne zniszczenia, jak i celowe niszczenie świątyni podczas kilkukrotnego plądrowania przez armie muzułmańskie między XV a XVII wiekiem. Świątynia ta była nazywana "Czarną Pagodą " w europejskich relacjach żeglarzy już w 1676 roku, ponieważ wyglądała jak wielka piętrowa wieża, która wyglądała na czarną. Podobnie świątynia Jagannath w Puri nazywana była „Białą Pagodą”. Obie świątynie służyły jako ważne punkty orientacyjne dla żeglarzy w Zatoce Bengalskiej . Istniejąca dziś świątynia została częściowo odrestaurowana dzięki wysiłkom konserwatorskim brytyjskich zespołów archeologicznych z czasów Indii. Ogłoszony światowym dziedzictwem UNESCO w 1984 roku, pozostaje głównym miejscem pielgrzymek Hindusów , którzy gromadzą się tu co roku na Chandrabhaga Mela około miesiąca lutego.
Świątynia Słońca w Konark jest przedstawiona na odwrocie indyjskiego banknotu o nominale 10 rupii, aby podkreślić jej znaczenie dla indyjskiego dziedzictwa kulturowego.
Etymologia
Nazwa Konark wywodzi się z połączenia sanskryckich słów Kona (narożnik lub kąt) i Arka (słońce). Kontekst terminu Kona jest niejasny, ale prawdopodobnie odnosi się do południowo-wschodniego położenia tej świątyni albo w większym kompleksie świątynnym, albo w odniesieniu do innych świątyń słońca na subkontynencie. Arka odnosi się do hinduskiego boga słońca Surya .
Świątynia Słońca w Konark, świątynia Puri Jagannth i świątynia Lingaraj w Bhubaneśwar tworzą dwustronny trójkąt, a świątynia Konark jest jednym Kone (kątowym punktem trójkąta). Tak więc słowo „Kone” ma znaczenie w nomenklaturze.
Lokalizacja
Świątynia znajduje się w tytułowej wiosce (obecnie NAC Area) około 35 kilometrów (22 mil) na północny wschód od Puri i 65 kilometrów (40 mil) na południowy wschód od Bhubaneswar na wybrzeżu Zatoki Bengalskiej w indyjskim stanie Odisha . Najbliższym lotniskiem jest lotnisko Biju Patnaik w Bhubaneswar. Zarówno Puri, jak i Bhubaneswar są głównymi węzłami kolejowymi połączonymi kolejami indyjskimi.
Świątynia Słońca w Konark została zbudowana w 1250 roku n.e. za panowania wschodniego króla Gangi Narsimhadevy-1 z kamienia w formie olbrzymiego, zdobionego rydwanu poświęconego bogu Słońca Suryi . W hinduskiej ikonografii wedyjskiej Surya jest przedstawiana jako wschodząca na wschodzie i podróżująca szybko po niebie w rydwanie ciągniętym przez siedem koni. Jest on opisywany zazwyczaj jako olśniewająca stojąca osoba trzymająca w obu dłoniach kwiat lotosu, jadąca na rydwanie prowadzonym przez woźnicę Arunę. Siedem koni nosi imię siedmiu metrów sanskryckiej prozodii : Gajatri, Brihati, Usznih, Jagati, Trisztubha, Anusztubha i Pankti. Zazwyczaj po bokach Suryi widuje się dwie kobiety, które reprezentują boginie świtu, Usha i Pratyusha. Pokazano, że boginie wystrzeliwują strzały, symbol ich inicjatywy w walce z ciemnością. Architektura jest również symboliczna, z dwunastoma parami kół rydwanu odpowiadającymi 12 miesiącom kalendarza hinduskiego, z każdym miesiącem połączonym w dwa cykle (Shukla i Krishna).
Świątynia Konark prezentuje tę ikonografię z rozmachem. Ma 24 misternie rzeźbione kamienne koła, które mają prawie 12 stóp (3,7 m) średnicy i są ciągnięte przez zestaw siedmiu koni. Widziana z głębi lądu o świcie i wschodzie słońca świątynia w kształcie rydwanu wydaje się wynurzać z głębin błękitnego morza niosącego słońce.
Plan świątyni zawiera wszystkie tradycyjne elementy świątyni hinduistycznej ustawionej na planie kwadratu. Według Kapili Vatsyayan , plan gruntu, jak również układ rzeźb i płaskorzeźb, są zgodne z geometrią kwadratu i koła, formami, które można znaleźć w tekstach projektowych świątyń Odisha, takich jak Silpasarini . Ta struktura mandali informuje o planach innych świątyń hinduistycznych w Odisha i gdzie indziej.
Główna świątynia w Konark, lokalnie zwana deul , już nie istnieje. Otaczały go dodatkowe kapliczki zawierające nisze przedstawiające bóstwa hinduistyczne, zwłaszcza Suryę w wielu jego aspektach. Deul został zbudowany na wysokim tarasie. Świątynia była pierwotnie kompleksem składającym się z głównego sanktuarium, zwanego rekha deul lub bada deul (dosł. wielkie sanktuarium). Przed nim był deul bhadra (dosł małej sanctum) lub jagamohana (dosł aula ludzi) (zwany Mandapa w innych częściach Indii.). Dołączona platforma nazywała się pida deul , która składała się z kwadratowej mandapy z piramidalnym dachem. Wszystkie te konstrukcje były kwadratowe w ich rdzeniu, a każda była pokryta planem pancharatha zawierającym różnorodną zewnętrzną stronę. Centralna projekcja, zwana raha , jest bardziej wyraźna niż projekcje boczne, zwane kanika-paga , styl, który ma na celu współgranie światła słonecznego i cienia i dodaje wizualnej atrakcyjności konstrukcji przez cały dzień. Podręcznik projektowania tego stylu znajduje się w Silpa Sastra starożytnego Odishy.
Dwa razy szersze niż wysokie, ściany jagamohany mają 30 metrów wysokości. Zachowana struktura ma trzy poziomy po sześć pid . Zmniejszają się one stopniowo i powtarzają dolne wzory. W pidas podzielone są na tarasach. Na każdym z tych tarasów stoją posągi postaci muzyków. Główna świątynia i ganek jagamohana składają się z czterech głównych stref: platformy, ściany, tułowia i wieńczącej głowy zwanej mastaką . Pierwsze trzy są kwadratowe, podczas gdy mastaka jest okrągła. Główna świątynia i jagamohana różniły się wielkością, motywami dekoracyjnymi i wzornictwem. Było bagażnik głównej świątyni, w nazywany Gandhi w średniowiecznych tekstach hinduskich architektury, który został zniszczony dawno temu. Sanktuarium głównej świątyni jest teraz bez dachu i większość oryginalnych części.
Po wschodniej stronie głównej świątyni znajduje się mandira Nata (dosł. świątynia tańca). Stoi na wysokiej, misternie rzeźbionej platformie. Płaskorzeźba na platformie jest podobna w stylu do tej znajdującej się na ocalałych ścianach świątyni. Według tekstów historycznych, pomiędzy główną świątynią a mandirą Nata znajdowała się Aruna stambha (dosł. kolumna Aruny), ale jej już nie ma, ponieważ została przeniesiona do Jagannatha w Puri w czasie burzliwej historii tej świątyni. Według Harle teksty sugerują, że pierwotnie kompleks był otoczony murem o wymiarach 865 stóp (264 m) na 540 stóp (160 m), z bramami z trzech stron.
Świątynia słońca została wykonana z trzech rodzajów kamienia. Do wykonania nadproża i ościeżnic drzwiowych oraz niektórych rzeźb użyto chlorytu . Do rdzenia platformy i klatek schodowych w pobliżu fundamentu użyto Laterytu . Do innych części świątyni użyto chondalitu . Według Mitry, kamień khondalitowy z czasem wietrzeje szybciej, co mogło przyczynić się do erozji i przyspieszonego zniszczenia części świątyń. Żaden z tych kamieni nie występuje naturalnie w pobliżu, a architekci i rzemieślnicy musieli nabywać i przenosić kamienie z odległych źródeł, prawdopodobnie korzystając z rzek i kanałów wodnych w pobliżu miejsca. Murarze stworzyli następnie cios , w którym kamienie zostały wypolerowane i wykończone tak, aby połączenia były prawie niewidoczne.
Pierwotna świątynia miała główne sanctum sanctorum ( vimana ), które szacuje się na 229 stóp (70 m) wysokości. Głównym Vimana spadła w 1837 roku Głównym Mandapa oglądalności Hall ( jagamohana ), który jest o 128 stóp (39 m) wysokości, nadal stoi i jest głównym struktura w zachowanych ruin. Wśród obiektów, które przetrwały do dnia dzisiejszego, znajdują się sala taneczna ( Nata mandira ) i jadalnia ( Bhoga mandapa ).
Płaskorzeźby i rzeźby
Ściany świątyni od podstawy świątyni poprzez elementy wieńczące są ozdobione płaskorzeźbami, wiele wykończonych do biżuteryjnej jakości miniaturowymi detalami. Tarasy zawierają kamienne posągi muzyków i kobiet trzymających różne instrumenty muzyczne, w tym vina, mardala , gini. Inne ważne dzieła sztuki to rzeźby bóstw hinduskich, apsary i obrazy z codziennego życia i kultury ludzi ( sceny artha i dharmy ), różne zwierzęta , stworzenia wodne, ptaki, stworzenia legendarne oraz fryzy opowiadające teksty hinduskie. Rzeźby zawierają czysto dekoracyjne wzory geometryczne i motywy roślinne. Niektóre panele pokazują obrazy z życia króla, takie jak ten, który przedstawia mu radę od guru , gdzie artyści symbolicznie przedstawili króla jako znacznie mniejszego od guru, z mieczem króla spoczywającym na ziemi obok niego.
Warstwa upana ( formowana ) na dole platformy zawiera fryzy przedstawiające słonie, maszerujących żołnierzy, muzyków oraz obrazy przedstawiające świeckie życie ludzi, w tym sceny polowań, karawanę udomowionych zwierząt, ludzi niosących zapasy na głowie lub z pomoc wozu wołowego, podróżnicy przygotowujący posiłek wzdłuż drogi i uroczyste procesje. Na innych ścianach znajdują się obrazy przedstawiające codzienne życie elity, a także zwykłych ludzi. Na przykład dziewczęta są pokazane wykręcając mokre włosy, stojąc przy drzewie, patrząc przez okno, bawiąc się ze zwierzętami, robiąc makijaż patrząc w lustro, grając na instrumentach muzycznych, takich jak wino , przeganiając małpę, która próbuje porwanie rzeczy, rodzina żegnająca się ze starszą babcią, która wydaje się ubrana na pielgrzymkę, matka błogosławiąca syna, nauczycielka z uczniami, jogin podczas asany stojącej , wojownik witany z namaste , matka z dzieckiem, staruszka z laską i miską w dłoniach, m.in. komiczne postacie.
Świątynia Konark znana jest również z erotycznych rzeźb maitun . Pokazują one pary na różnych etapach zalotów i intymności, a w niektórych przypadkach motywy współżycia. Znane w epoce kolonialnej z nieskrępowanego celebrowania seksualności, obrazy te są dołączane do innych aspektów ludzkiego życia, a także bóstw, które są zwykle związane z tantrą . To skłoniło niektórych do zaproponowania, że erotyczne rzeźby są powiązane z tradycją vama marga (lewa ręka tantry). Nie jest to jednak poparte lokalnymi źródłami literackimi, a obrazy te mogą być tymi samymi scenami kamy i mithuny, które można znaleźć w sztuce wielu świątyń hinduistycznych. Erotyczne rzeźby znajdują się na świątyni Shikhara i ilustrują wszystkie bandhy ( formy mudry ) opisane w Kamasutrze .
Inne duże rzeźby były częścią bram kompleksu świątynnego. Należą do nich naturalnej wielkości lwy ujarzmiające słonie, słonie ujarzmiające demony i konie. Przed wschodnimi schodami kruchty stał kiedyś główny filar poświęcony Arunie, zwany Aruna Stambha . Ten też był misternie wyrzeźbiony poziomymi fryzami i motywami. Stoi teraz przed świątynią Jagannatha w Puri.
bóstwa hinduskie
Górne poziomy i taras świątyni Konark Sun zawierają większe i bardziej znaczące dzieła sztuki niż niższy poziom. Są to obrazy muzyków i mitologicznych opowieści, a także rzeźby bóstw hinduskich, w tym Durga w jej Mahishasuramardini aspekcie zabijając buffalo demona zmieniając kształt ( śaktyzm ), Wisznu w jego Jagannatha postaci ( wisznuizmu ) i Śiwy jako a (w znacznym stopniu uszkodzony) linga ( sziwizm ). Niektóre z lepiej zachowanych fryzów i rzeźb zostały usunięte i przeniesione do muzeów w Europie i głównych miastach Indii przed 1940 r.
Bóstwa hinduistyczne są również przedstawione w innych częściach świątyni. Na przykład, medaliony rydwanu kołami świątyni Surya, jak również anuratha grafiką z jagamohana , pokaż Wisznu, Sziwa, Gajalakshmi , Parvati , Krishna , narasimha i inne bóstwa. Na jagamohanie znajdują się również rzeźby bóstw wedyjskich, takich jak Indra , Agni , Kubera , Varuna i Âdityas .
Styl
Świątynia nawiązuje do tradycyjnego stylu architektury Kalinga . Jest zorientowana na wschód, tak aby pierwsze promienie wschodu słońca padały na główne wejście. Świątynia, zbudowana ze skał Khondalite, została pierwotnie zbudowana przy ujściu rzeki Chandrabhaga , ale od tego czasu linia wodna się cofnęła. Koła świątyni to zegary słoneczne, które można wykorzystać do dokładnego obliczania czasu z dokładnością do minuty.
Inne świątynie i zabytki
Kompleks Konark Sun Temple ma ruiny wielu pomocniczych świątyń i pomników wokół głównej świątyni. Niektóre z nich to:
- Świątynia Mayadevi – położona na zachód – datowana na koniec XI wieku, wcześniejsza niż główna świątynia. Składa się z sanktuarium, mandapy, a przed nim otwartej platformy. Został odkryty podczas wykopalisk prowadzonych w latach 1900-1910. Wczesne teorie zakładały, że był poświęcony żonie Suryi i dlatego nazwano ją Świątynią Mayadevi. Jednak późniejsze badania sugerowały, że była to również świątynia Surya, choć starsza, która została połączona z kompleksem, gdy budowano monumentalną świątynię. Świątynia ta ma również liczne rzeźby, a kwadratowa mandapa pokryta jest sapta-ratha . W sanktuarium tej świątyni Surya znajduje się Nataraja . Inne bóstwa we wnętrzu to uszkodzona Surya trzymająca lotos, a także Agni, Varuna, Vishnu i Vayu.
- Świątynia Vaishnava – położona na południowy zachód od tak zwanej Świątyni Mayadevi, została odkryta podczas wykopalisk w 1956 roku. Odkrycie to było znaczące, ponieważ potwierdziło, że kompleks Świątyni Słońca w Konark czcił wszystkie główne tradycje hinduskie i nie był wyłącznym miejscem kultu dlakult saury, jak wcześniej sądzono. Jest to niewielka świątynia z rzeźbami Balaramie , Varahy i Vamana -Trivikrama w jej sanktuarium, oznaczając go jako świątynia Vaishnavite. Te obrazy są pokazane jako noszące dhoti i dużo biżuterii. Brakuje głównego bożka sanktuarium, podobnie jak obrazów z niektórych nisz w świątyni. Znaczenie tego miejsca jako miejsca pielgrzymek wisznuickich jest potwierdzone w tekstach wisznuickich. Na przykład Caitanya , uczony z początku XVI wieku i założyciel Gaudiya Vaisnavizmu, odwiedził świątynię Konark i modlił się na jej terenie.
- Kuchnia – Ten pomnik znajduje się na południe od bhoga mandapa (hali karmienia). To również zostało odkryte w wykopaliskach w latach 50. XX wieku. Zawiera środki doprowadzenia wody, cysterny do przechowywania wody, odpływy, podłogę do gotowania, zagłębienia w podłodze prawdopodobnie do ubijania przypraw lub zbóż, a także kilka potrójnych pieców ( chulahs ) do gotowania. Ta konstrukcja mogła być na uroczyste okazje lub być częścią społeczności paszowej. Według Thomasa Donaldsona kompleks kuchenny mógł zostać dobudowany nieco później niż pierwotna świątynia.
- Studnia 1 – Ten pomnik znajduje się na północ od kuchni, w kierunku jej wschodniego skrzydła, prawdopodobnie został zbudowany w celu dostarczania wody do kuchni społeczności i bhoga mandapa . W pobliżu studni znajduje się mandapa z kolumnami i pięć struktur, niektóre z półokrągłymi schodami, których rola jest niejasna.
- Studnia 2 – Ten pomnik i związane z nim konstrukcje znajdują się przed północną klatką schodową głównej świątyni, z podnóżkami, platformą do mycia i systemem odprowadzania wody do mycia. Prawdopodobnie był przeznaczony do użytku pielgrzymów przybywających do świątyni.
Kolekcję poległych rzeźb można obejrzeć w Muzeum Archeologicznym w Konark , prowadzonym przez Służbę Archeologiczną Indii . Uważa się, że upadła górna część świątyni została usiana wieloma inskrypcjami.
Historia
Część serii na |
hinduizm |
---|
Starożytne teksty
Najstarsze zachowane hymny wedyjskie, takie jak hymn 1.115 z Rigwedy , wspominają Suryę ze szczególnym szacunkiem dla „wschodzącego słońca” i jego symboliki jako rozpraszacza ciemności, tego, który wzmacnia wiedzę, dobro i całe życie. Jednak użycie jest zależne od kontekstu. W niektórych hymnach słowo Surya oznacza po prostu słońce jako przedmiot nieożywiony, kamień lub klejnot na niebie (hymny rigwedyjskie 5.47, 6.51 i 7.63), podczas gdy w innych odnosi się do uosobionego bóstwa. W warstwach tekstów wedyjskich , Surya jest jedną z kilku trójek wraz z Agni i Waju lub Indrą , które są przedstawiane jako równoważna ikona i aspekt hinduskiej metafizycznej koncepcji zwanej Brahmanem .
W warstwie Brahmanas literatury wedyjskiej, Surya pojawia się z Agni (bogiem ognia) w tych samych hymnach. Surya jest czczona za dnia, a Agni za swoją rolę w nocy. Według Kapili Vatsyayana koncepcja relacji Surya-Agni ewoluuje, aw późniejszej literaturze Surya jest opisywana jako Agni reprezentująca pierwszą zasadę i nasienie wszechświata. To właśnie w warstwie braminów Wed i Upaniszad Surya jest wyraźnie powiązana z mocą wzroku, percepcją wzrokową i wiedzą. Następnie zostaje zinternalizowany i mówi się, że jest okiem, ponieważ starożytni hinduscy mędrcy sugerowali porzucenie zewnętrznych rytuałów bogom na rzecz wewnętrznej refleksji i medytacji bogów w sobie, w drodze do urzeczywistnienia Atmana (duszy, jaźni) w tekstach takich jak Bryhadaranjakopaniszad , Chandogya Upaniszady , Kaushitaki Upaniszady i innych.
Mahabharata epicki otwiera rozdział poświęcony Surya przez szacunkiem nazywając go „Oko wszechświata, duszą wszelkiego istnienia, źródłem wszelkiego życia, celem Samkhyas i joginów i symbolika dla wolności i duchowej emancypacji”. W Mahabharacie Karna jest synem Suryi i niezamężnej księżniczki o imieniu Kunti . Epos opisuje trudne życie Kunti jako niezamężnej matki, potem jej porzucenie Karny, a następnie jej żałobę przez całe życie. Baby Karna zostaje odnaleziony, a następnie adoptowany i wyrasta na jedną z głównych postaci w wielkiej bitwie pod Kurukshetra, gdzie walczy ze swoimi przyrodnimi braćmi.
Konark w tekstach
Konark, określany również w indyjskich tekstach nazwą Kainapara , był znaczącym portem handlowym w pierwszych wiekach naszej ery. Obecna świątynia w Konark pochodzi z XIII wieku, chociaż dowody sugerują, że świątynia słońca została zbudowana w okolicy Konark co najmniej do IX wieku. Kilka Puran wspomina centra kultu Surya w Mundirze, co mogło być wcześniejszą nazwą Konark, Kalapriya (Mathura) i Multan (obecnie w Pakistanie). Chiński buddyjski pielgrzym i podróżnik Hiuen-tsang (znany również jako Xuanzang) wspomina o mieście portowym w Odisha o nazwie Charitra . Opisuje miasto jako dobrze prosperujące, z pięcioma klasztorami i „piętrowymi wieżami, które są bardzo wysokie i wyrzeźbione ze znakomicie wykonanymi świętymi postaciami”. Odkąd odwiedził Indie w VII wieku, nie mógł nawiązywać do XIII-wiecznej świątyni, ale jego opis sugeruje albo Konark, albo inne miasto portowe Odisha, w którym znajdują się już wysokie konstrukcje z rzeźbami.
Według Madala Panji była kiedyś inna świątynia w regionie zbudowana przez Pundara Kesari. Mógł być Puranjaya, władcą dynastii Somavasmi z VII wieku .
Budowa
Obecna świątynia przypisywana jest Narasimhadevie I ze Wschodniej dynastii Ganga , r . . 1238-1264 CE- . Jest to jedna z nielicznych świątyń hinduistycznych, których zapisy dotyczące planowania i budowy zapisane w sanskrycie w skrypcie Odiya zachowały się w postaci rękopisów z liści palmowych, które zostały odkryte na wsi w latach 60. XX wieku, a następnie przetłumaczone. Świątynia była sponsorowana przez króla, a jej budowę nadzorował Śiwa Samantaraja Mahapatra. Został zbudowany w pobliżu starej świątyni Surya. Rzeźba w sanktuarium starszej świątyni została ponownie konsekrowana i włączona do nowszej większej świątyni. Ta chronologia ewolucji miejsca świątyni jest poparta wieloma miedzianymi inskrypcjami z epoki, w której świątynia Konark jest określana jako „wielka chata”.
Według Jamesa Harle, świątynia zbudowana w XIII wieku składała się z dwóch głównych struktur, tanecznej mandapy i wielkiej świątyni ( deul ). Mniejsza mandapa to struktura, która przetrwa; wielki deul upadł gdzieś pod koniec XVI wieku lub później. Według Harle, oryginalna świątynia „musiała pierwotnie wznieść się na wysokość około 225 stóp (69 m)”, ale zachowały się tylko części jej ścian i ozdobne listwy.
Uszkodzenia i ruiny
Świątynia była w ruinie przed jej odbudową. Trwają spekulacje na temat przyczyny zniszczenia świątyni. Wczesne teorie głosiły, że świątynia nigdy nie została ukończona i zawaliła się podczas budowy. Przeczą temu dowody tekstowe i dowody z inskrypcji. Napis na miedzianej płycie Kenduli z 1384 roku n.e. z czasów panowania Narasimhy IV zdaje się wskazywać, że świątynia została nie tylko ukończona, ale była aktywnym miejscem kultu. Inna inskrypcja mówi, że konsekrowano różne bóstwa w świątyni, co również sugeruje, że budowa świątyni została zakończona. Tekstowy source non-hinduskie The Akbar -era tekst Ain-i-Akbari przez Abul Fazl datowane na 16 wieku, wspomina świątynię Konark, opisując go jako zamożnych miejscu o świątyni, że wykonane odwiedzający „zdumiony jego oczach” bez wzmianki o ruinach. 200 lat później, podczas panowania Marathów w Odisha w XVIII wieku, święty człowiek Marathów znalazł opuszczoną i porośniętą świątynię. Marathowie przenieśli stambhę Aruny (filar z siedzącym na nim woźnicą Aruną) do wejścia do Świątyni Jagannath w Puri przez Bramę Lwa.
Teksty z XIX wieku wspominają o ruinach, co oznacza, że świątynia została zniszczona celowo lub z przyczyn naturalnych gdzieś między 1556 a 1800 rokiem n.e. Teoria celowego zniszczenia jest poparta zapisami z czasów Mogołów, które wspominają o muzułmańskim najeźdźcy Kalapahadzie atakującym i niszczącym Jagannath Puri i świątynię Konark. Inne teksty podają, że świątynia była kilkakrotnie plądrowana przez wojska muzułmańskie między XV a XVII wiekiem. Teksty islamskie opisujące najazdy na Kalapahar wspominają o pierwszej próbie zniszczenia świątyni przez jego armię w 1565 roku, która jednak się nie powiodła. Wyrządzili tylko niewielkie szkody i wywieźli miedzianą kalasa .
Średniowieczny opis Konarku
Po przejściu dziewięciu pięter stopni, pojawia się przestronny dziedziniec z dużym kamiennym łukiem, na którym wyrzeźbiono słońce i inne planety. Wokół nich są różni czciciele każdej klasy, każdy w swoim manierze z pochylonymi głowami, stojący, siedzący, leżący na ziemi, śmiejący się, płaczący, zagubiony w zdumieniu lub w skupionej uwadze, a za nimi podążają różni muzycy i dziwne zwierzęta, które nigdy nie istniały, ale w wyobraźni.
— Ain-i-Akbari , Abul Fazl
Hinduski tekst Madala Panji i regionalna tradycja mówią, że Kalapahad ponownie zaatakował i uszkodził świątynię w 1568 roku. Po tym, jak Świątynia Słońca przestała przyciągać wiernych, Konark opustoszał i zniknął na lata w gęstych lasach.
Teoria szkód naturalnych jest poparta bliskością świątyni do brzegu i monsunami w regionie, które miałyby tendencję do powodowania szkód. Według podręcznika historii NCERT, shikhara świątyni sięgała aż 70 m, co okazało się ciężkie dla tego miejsca i upadło w XIX wieku. Jednak istnienie pobliskich kamiennych świątyń w regionie Odisha, które zostały zbudowane wcześniej i stoją bez uszkodzeń, poddaje w wątpliwość tę teorię. Według P. Paryi, liczba słojów porostów mchów i porostów znalezionych na kamiennych ruinach sugeruje, że szkody miały miejsce około lat 70. XVI wieku, ale podejście to nie wskazuje, dlaczego i przez kogo.
Według Thomasa Donaldsona dowody sugerują, że uszkodzenia i zrujnowany stan świątyni można datować na okres od końca XVI do początku XVII wieku na podstawie zapisów różnych badań i napraw znalezionych w tekstach z początku XVII wieku. Odnotowują one również, że świątynia pozostała miejscem kultu na początku XVII wieku. Zapisy te nie podają, czy ruiny były używane przez bhaktów do gromadzenia się i oddawania czci, czy też część zniszczonej świątyni była nadal używana do innych celów.
Aruna Stambha
W ostatnim kwartale 18 wieku, Stambha Aruna ( filar Aruna ) został usunięty z wejściem Konark świątyni i umieszczony w Singha-dwara (brama Lwia) w świątyni Jagannath w Puri przez Maratha Brahmachari nazwie Goswain (lub Goswami ). Słup wykonany z monolitycznego chlorytu ma wysokość 10,26 m i jest poświęcony Arunie , woźnicy boga Słońca.
Wysiłki konserwatorskie
W 1803 roku Zarząd Morski Indii Wschodnich zwrócił się do gubernatora generalnego Bengalu o podjęcie działań ochronnych. Jednak jedynym wprowadzonym wówczas środkiem ochronnym był zakaz dalszego usuwania kamieni z tego miejsca. Brak podpór konstrukcyjnych, ostatnia część wieży głównej nadal stojąca, mały, złamany, zakrzywiony odcinek, zawalił się w 1848 roku.
Ówczesny Raja z Khurdy, który sprawował jurysdykcję nad tym regionem na początku XIX wieku, usunął niektóre kamienie i rzeźby, aby wykorzystać je w świątyni, którą budował w Puri. Zniszczeniu uległo kilka bram i kilka rzeźb. W 1838 roku Towarzystwo Azjatyckie Bengalu zażądało podjęcia działań ochronnych, ale prośby te zostały odrzucone i wprowadzono jedynie środki zapobiegające wandalizmowi.
W 1859 roku Towarzystwo Azjatyckie Bengalu złożyło propozycję, aw 1867 podjęło próbę przeniesienia architrawu świątyni Konark przedstawiającego navagraha do Muzeum Indyjskiego w Kalkucie. Ta próba została zarzucona, ponieważ skończyły się fundusze. W 1894 roku trzynaście rzeźb zostało przeniesionych do Muzeum Indyjskiego. Miejscowa ludność hinduska sprzeciwiała się dalszemu niszczeniu i usuwaniu ruin świątyni. Rząd wydał rozkazy uszanowania lokalnych nastrojów. W 1903 r., kiedy w pobliżu podjęto poważne prace wykopaliskowe, ówczesny gubernator Bengalu J. A. Bourdillon nakazał uszczelnienie świątyni i wypełnienie jej piaskiem, aby zapobiec zawaleniu się Jagamohany . Mukhasala i Nata Mandir zostały naprawione do 1905 roku.
W 1906 r. posadzono drzewa kazuaryny i punnang zwrócone w stronę morza, aby zapewnić ochronę przed wiatrami obciążonymi piaskiem. W 1909 r. podczas usuwania piasku i gruzu odkryto świątynię Mayadevi. Świątynia została wpisana na listę światowego dziedzictwa UNESCO w 1984 roku.
Przyjęcie
Świątynia Słońca w Konark została uznana za jeden z największych cudów architektury na subkontynencie indyjskim. Według Coomaraswamy'ego, Świątynia Słońca w Konark jest punktem kulminacyjnym stylu Odisha w architekturze Nagara .
Tagore, laureat Nagrody Nobla, napisał:
Tutaj język kamienia przewyższa język człowieka.
Recepcja świątyni w epoce kolonialnej wahała się od pochwały po szyderstwo. Andrew Sterling, administrator wczesnej epoki kolonialnej i komisarz Cuttack, kwestionował umiejętności XIII-wiecznych architektów, ale napisał również, że świątynia miała „powierzchnię elegancji, połączoną z masywnością w całej konstrukcji, co uprawnia ją do niemałego podziw”, dodając, że rzeźba miała „stopień smaku, przyzwoitości i swobody, który mógłby się równać z niektórymi z naszych najlepszych okazów gotyckiego ornamentu architektonicznego”. Wiktoriański sposób myślenia widział pornografię w dziełach Konarka i zastanawiał się, dlaczego nie ma „wstydu i poczucia winy w tej przyjemności w brudzie”, podczas gdy Alan Watts stwierdził, że nie ma żadnego zrozumiałego powodu, aby oddzielać duchowość od miłości, seksu i sztuki religijnej. Według Ernesta Binfielda Havella świątynia w Konark jest „jednym z najwspanialszych przykładów zachowanej rzeźby indyjskiej”, dodając, że wyraża ona „tyle ognia i pasji, co największa sztuka europejska”, taka jak ta znaleziona w Wenecji.
Znaczenie kulturowe
Religia często znajduje się w centrum ekspresji kulturowej Odii (wcześniej Orissan), a Konark zajmuje w niej ważną przestrzeń jako część Złotego Trójkąta ( Świątynia Jagannath, Puri i uzupełniająca ją Świątynia Lingaraja w Bhubaneśwar ), która reprezentuje szczyt Odia (wcześniej Orissan) murarstwo i architektura świątynna.
Literatura
Na temat Konark napisano wiele wierszy, opowiadań i powieści, z których większość bada lub rozszerza lub reinterpretuje tragedie związane z legendami i opowieściami wokół świątyni. Ostatnio tomik poezji Mohanjita, Kone Da Suraj, który obraca się wokół Konark, zdobył nagrodę Kendra Sahitya Akademi Award (jedną z najwyższych nagród w dziedzinie literatury w Indiach) za język pendżabski .
Poniżej znajduje się lista znaczących dzieł literackich Odii opartych na lub inspirowanych przez Konark:
-
Sachidananda Routray jako druga Odia zdobyła nagrodę Jnanpith , uważaną za najwyższą literacką nagrodę w Indiach. Jego najsłynniejszym dziełem jest długi wiersz Baji Rout , który opowiada historię odwagi i poświęcenia dziecka, podobną do opowieści o Dharmapadzie i jego poświęceniu dla murarzy, którzy zbudowali Konark. Napisał wiele wierszy opartych na legendach Konarki:
- Bhanga Mandira
- Konarka
- Gopabandhu Das był znanym działaczem społecznym i pisarzem w Indiach sprzed uzyskania niepodległości, który odegrał kluczową rolę w tworzeniu stanu Odisha . Jego poemat epicki Dharmapada jest jednym z punktów zwrotnych w literaturze Odia.
-
Mayadhar Mansingh jest znanym poetą i pisarzem Odia, który był powszechnie znany z romantycznych i erotycznych metafor w swojej pracy, dzięki czemu zyskał przydomek Prēmika kabi (poeta kochanka) . Jego wiersze o Konark to:
- Konarka
- Konarkara Lashya Lila
- Mumurshu Konarka
-
Manoj Das jest znanym pisarzem Odii, z nagrodą Kendra Sahitya Akademi , a także wieloma innymi wyróżnieniami i nagrodami. Jego drugi tomik wierszy, Kabita Utkala (opublikowany w 2003 r.), zawiera cztery wiersze o Konark
- Dharmapada: Nirbhul Thikana
- Bruntahina Phulara Sthapati: Sibei Santara
- Konark Sandhane
- Kalapahadara Truszna: Ramachandi
- Pratibha Ray to współczesna powieściopisarka i autorka opowiadań z Odii, która odniosła sukces zarówno krytyczny, jak i komercyjny. Jej książka Shilapadma (opublikowana w 1983) zdobyła Nagrodę Akademii Odisha Sahitya i została przetłumaczona na sześć innych języków.
Dodatkowo Świątyni Słońca jest ustawienie Interpretatora Maladies, opowiadania w Jhumpa Lahiri „s nagrodę Pulitzera wygranej kolekcji o tej samej nazwie.
W heraldyce
Wojownik i jazda posąg znaleźć w formach terenie świątyni podstawę godła z Odisha .
Galeria
Obrazy historyczne
Zdjęcia z dnia bieżącego
Wtórny posąg boga słońca
Rzeźba Makara na Mayadevi świątyni
Rzeźba zabrana ze stanowiska w British Museum
Zobacz też
- Deo Surya Mandir
- Historia Odisha
- Konark Dance Festival , coroczne wydarzenie odbywające się w tym miejscu
- Słoneczne bóstwo
- Świątynia słońca
Bibliografia
Bibliografia
- Prasanna Kumar Aczarja (2010). Encyklopedia architektury hinduskiej . Oxford University Press (opublikowane przez Motilal Banarsidass). Numer ISBN 978-81-7536-534-6.
- Prasanna Kumar Aczarja (1997). Słownik architektury hinduskiej: Traktowanie sanskryckich terminów architektonicznych z przykładowymi cytatami . Oxford University Press (przedrukowane w 1997 r. przez Motilal Banarsidass). Numer ISBN 978-81-7536-113-3.
- Winajak Bharne; Krupali Krusche (2014). Odkrywanie świątyni hinduskiej: sakralna architektura i urbanistyka Indii . Wydawnictwo Cambridge Scholars. Numer ISBN 978-1-4438-6734-4.
- Alicja Boner (1990). Zasady kompozycji w rzeźbie hinduskiej: okres świątyni jaskiniowej . Motylowy Banarsidass. Numer ISBN 978-81-208-0705-1.
- Alicja Boner; Sadaśiva Ratha Śarma (2005). Silpa Prakaśa . Brill Academic (Przedruk Motilal Banarsidass). Numer ISBN 978-8120820524.
- Ananda K Coomaraswamy (1985), Historia sztuki indyjskiej i indonezyjskiej , Dover, ISBN 9780486250052
- AK Coomaraswamy; Michael W. Meister (1995). Eseje z teorii architektury . Narodowe Centrum Sztuki im. Indiry Gandhi. Numer ISBN 978-0-19-563805-9.
- Dehejia, V. (1997). Sztuka indyjska . Phaidon: Londyn. ISBN 0-7148-3496-3 .
- Adam Hardy (1995). Indyjska architektura świątynna: forma i transformacja . Publikacje Abhinawa. Numer ISBN 978-81-7017-312-0.
- Adam Hardy (2007). Architektura świątynna Indii . Wileya. Numer ISBN 978-0470028278.
- Adam Hardy (2015). Teoria i praktyka architektury świątyń w średniowiecznych Indiach: Samarāṅgaṇasūtradhāra Bhoja i Bhojpur Line Drawings . Narodowe Centrum Sztuki im. Indiry Gandhi. Numer ISBN 978-93-81406-41-0.
- Harle, JC, Sztuka i architektura subkontynentu indyjskiego , wyd. 2. 1994, Yale University Press Pelican History of Art, ISBN 0300062176
- Monica Juneja (2001). Architektura w średniowiecznych Indiach: formy, konteksty, historie . Orient Blackswan. Numer ISBN 978-8178242286.
- Stella Kramrisch (1976). Świątynia hinduska Tom 1 . Motilal Banarsidass (przedruk 1946 Princeton University Press). Numer ISBN 978-81-208-0223-0.
- Stella Kramrisch (1979). Świątynia hinduska Tom 2 . Motilal Banarsidass (przedruk 1946 Princeton University Press). Numer ISBN 978-81-208-0224-7.
- Michael W. Meister; Madhusudan Dhaky (1986). Encyklopedia architektury indyjskich świątyń . Amerykański Instytut Studiów Indyjskich. Numer ISBN 978-0-8122-7992-4.
- George'a Michella (1988). Świątynia hinduska: wprowadzenie do jej znaczenia i form . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. Numer ISBN 978-0-226-53230-1.
- George'a Michella (2000). Sztuka i architektura hinduska . Tamiza i Hudson. Numer ISBN 978-0-500-20337-8.
- Debala Mitra (1968), Konarak , Archeological Survey of India
- TA Gopinatha Rao (1993). Elementy ikonografii hinduskiej . Motylowy Banarsidass. Numer ISBN 978-81-208-0878-2.
- Ajay J. Sinha (2000). Imagining Architects: Kreatywność w zabytkach religijnych Indii . Wydawnictwo Uniwersytetu Delaware. Numer ISBN 978-0-87413-684-5.
- Burtona Steina (1978). Świątynie południowoindyjskie . Wikas. Numer ISBN 978-0706904499.
- Burtona Steina (1989). The New Cambridge History of India: Vijayanagara . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-26693-2.
- Burtona Steina; Davida Arnolda (2010). Historia Indii . John Wiley & Synowie. Numer ISBN 978-1-4443-2351-1.
- Kapila Vatsyayan (1997). Plac i krąg sztuki indyjskiej . Publikacje Abhinawa. Numer ISBN 978-81-7017-362-5.