Mitraizm w porównaniu z innymi systemami wierzeń - Mithraism in comparison with other belief systems
- Jest to artykuł o mitraizmie w mitologii porównawczej i teologii porównawczej. Zobacz tajemnice mitraickie w głównym artykule.
Rzymski kult Mitry miał powiązania z innymi pogańskimi bóstwami, a synkretyzm był istotną cechą rzymskiego pogaństwa. Prawie wszystkie Mitrea zawierają posągi poświęcone bogom innych kultów, a inskrypcje poświęcone Mitrze często można znaleźć w innych sanktuariach, zwłaszcza Jowisza Dolichenusa . Mitraizm nie był alternatywą dla innych religii pogańskich, ale raczej szczególnym sposobem praktykowania pogańskiego kultu; a wielu inicjowanych mitraickich można również spotkać w religii obywatelskiej, a także jako inicjowanych innych kultów misteryjnych.
Jednak w kulturze popularnej, a zwłaszcza wśród ruchu Nowego Ateizmu , najszerzej dyskutowanym elementem Mitry w kontekście religii porównawczej jest jego związek z chrześcijaństwem. Sugerowano nawet powiązania z postacią samego Jezusa, ale są one na ogół ignorowane przez uczonych. Szerzej omawia się kilka pozornych podobieństw między wczesnochrześcijańskimi praktykami liturgicznymi a obrzędami mitrycznymi, które w starożytności dostrzegali pisarze chrześcijańscy i które z biegiem czasu podlegały różnym interpretacjom.
Porównania ze współczesnymi rzymskimi bogami
Phanes
Spekulacje orfickie czasami wpływały na kult Mitry. W Orphism Phanes wyłonił się z jaja świata na początku czasu, powołując wszechświat do istnienia.
Istnieją pewne literackie dowody na synkretyzm Mitry i Fanesa. Lista ośmiu elementów stworzenia pojawia się w Zenobiuszu i Teonie ze Smyrny; większość elementów jest taka sama, ale u Zenobiusza siódmym elementem jest „Mitra”, u Theona jest to „Phanes”.
Grecki napis na podstawie posągu z Mitreum w Rzymie głosi „do Deus Sol Mithras Phanes ”. Płaskorzeźba z Vercovium (Zagrody) na Murze Hadriana przedstawia Mitry wyłaniającego się z kosmicznego jaja, które jest reprezentowane zarówno jako takie, jak i kształtem pierścienia zodiakalnego. Ulansey dodaje:
- „Identyfikacja Mitry i Fanesa wskazana przez CIMRM 860 jest również wyraźnie potwierdzona przez inskrypcję znalezioną w Rzymie poświęconą „Zeusowi-Heliosowi-Mitry-Fanesowi” oraz inną inskrypcję poświęconą „Heliosowi-Mitry-Fanesowi”.”
Kolejna płaskorzeźba synkretyczna znajduje się w Modenie . To pokazuje Phanesa wychodzącego z jajka z płomieniami strzelającymi wokół niego, otoczonego dwunastoma znakami zodiaku, na obrazie bardzo podobnym do tego w Newcastle. Istnieją również dalsze odniesienia.
Helios/Sol/Sol invictus
Powszechnym epitetem Mitry jest Sol Invictus , „niezwyciężone słońce”. Jednak Mitra różni się zarówno od Sol, jak i Sol Invictus i są oddzielnymi bytami w mitraickich posągach i dziełach sztuki, takich jak sceny tauroktoniczne, sceny polowań Mitry i sceny bankietowe Mitry, w których Mitra je obiad z Solem . Inne sceny przedstawiają Mitry wznoszącego się za Solem w rydwanie tego ostatniego, bóstwa ściskające ręce i dwóch bogów przy ołtarzu z kawałkami mięsa na rożnie lub rożnie. Jedna osobliwa scena pokazuje Sola klęczącego przed Mitrą, który trzyma w dłoni przedmiot, interpretowany jako czapka frygijska lub udziec byka.
Różni bogowie będący sobą są jednak cechą synkretyzmu hellenistycznego, a odrębne obrazy czasami mają na celu przekazanie takich idei. Mitra ściskający dłoń Heliosowi potwierdza ich tożsamość jako tego samego ukrytego bóstwa.
W przeciwieństwie Helios / Sol , który był częścią tradycyjnej państwowy sponsorowany rzymskiego systemu religijnego, a także w przeciwieństwie do Sol Invictus kultem, który stał się oficjalny państwowy sponsorowany kult pod Aureliana w 274 CE The kult Mithraic (jak wszystkich innych kultów misteryjnych) nie otrzymał sankcji państwa. Pod Kommodusa reguły ( R. 180-192 CE), tytuł Invictus stał się standardową częścią boskich i calowych epitetom, ale dostosowane z Hercules Invictus , a nie z jednej zolu Mithras.
Jowisz Dolichenus
Wydaje się, że Mitrea w Carnuntum została zbudowana w ścisłym związku ze współczesną świątynią Jowisza Dolichenusa i wydaje się, że istnieją znaczne podobieństwa między tymi dwoma kultami; oba są kultami misteryjnymi z tajnymi liturgiami, oba są popularne w wojsku i mają podobne nazwy dla swoich urzędników i inicjowanych. W samym Doliche (dzisiejszy Gaziantep w Turcji) odkryto dwa duże Mitree, które zasugerowano jako niezwykle wczesne.
Mitraizm i chrześcijaństwo
Większość uczonych datuje mitraizm jako istniejący przed chrześcijaństwem. Perski uczony i historyk sztuki, Abolala Soudavar , cytuje znanego greckiego myśliciela Plutarcha , którego pismo stanowi najwcześniejsze sprawozdanie na ten temat. W roku 67 p.n.e. piraci, którzy mieli ponad tysiąc żagli i zdobyli ponad czterysta miast
- „oferowali własne dziwne obrzędy na Górze Olimp i odprawiali tam pewne tajne obrzędy, wśród których te Mitry trwają do chwili obecnej, ponieważ zostały przez nich po raz pierwszy ustanowione …” — Plutarch
Soudavar twierdzi, że Plutarch przypina kult Mitry w Rzymie na długo przed narodzinami Chrystusa, a zatem jest mało prawdopodobne, aby tradycje chrześcijańskie miały wpływ na Mitraicka, ale raczej odwrotnie.
Pierwsza relacja usiłująca odwrócić oryginalną chronologiczną dokumentację Plutarcha o mitraizmie poprzedzającą wczesne chrześcijaństwo pochodzi z uwagi pierwszego chrześcijańskiego apologety Justina Martyra z II wieku , który oskarżył mitraistów o diaboliczne naśladowanie chrześcijańskiego obrzędu komunii. Justin Martyr urodził się około 50 lat po Plutarchu. Celsus , grecki uczony i filozof z końca II wieku , wspomina, jak późniejsze gnostyckie idee ofitów pokrywały się z wczesnymi misteriami Mitry; jednak pisanie Celsusa było systematycznie tłumione przez rosnącą społeczność chrześcijańską wkrótce potem.
Twórca teorii mitu Chrystusa , Charles-François Dupuis , postanowił udowodnić mitraiczne pochodzenie chrześcijaństwa. Dupuis wskazuje na brak niechrześcijańskich zapisów historycznych dotyczących Jezusa, jak również na wspólną strukturę narracyjną posiadaną przez biblijne sprawozdanie o Jezusie i inne godne uwagi mity. Dupuis podkreśla dowody sugerujące, że nowotestamentowa historia Jezusa była prawdopodobnie mitologiczną konstrukcją stworzoną jako środek do kontrolowania praktyk religijnych.
W 1882 roku Ernest Renan przedstawił przypadek dwóch rywalizujących ze sobą religii. Pisze on: „Gdyby wzrost chrześcijaństwa został zatrzymany przez jakąś śmiertelną chorobę, świat byłby mitryczny”. Chrześcijański apologeta Edwin M. Yamauchi odrzuca wniosek Renana, który, jak twierdził, został „opublikowany prawie 150 lat temu… nie ma wartości jako źródło”.
Chrześcijańscy apologeci, wśród nich Ronald Nash i Edwin Yamauchi, zaproponowali inną interpretację stosunku mitraizmu do chrześcijaństwa. Yamauchi, wskazując, że niektóre z tekstowych dowodów na doktrynę mitraizmu zostały napisane po tym, jak Nowy Testament był w obiegu, dokonuje logicznego przeskoku, uznając, że bardziej prawdopodobne jest, że mitraizm zapożyczył z chrześcijaństwa, a nie na odwrót. Ostatecznie Plutarch dostarcza najwcześniejszego bezstronnego opisu wcześniejszego istnienia mitraizmu, który nadal wywołuje reakcję naukowców.
Cudowne narodziny
Mitra urodził się ze skały. David Ulansey spekuluje, że było to przekonanie wywodzące się z mitów Perseusza , które głosiły, że urodził się w jaskini.
25 grudnia
Często mówi się (np. przez Encyclopaedia Britannica, The Catholic Encyclopedia i in.), że Mitra urodził się 25 grudnia. Beck (1987) twierdzi, że jest to nieudowodnione. On pisze:
- „Jedynym na to dowodem są obchody urodzin Invictus w tym dniu w Kalendarzu Filokalosa . Invictus to oczywiście Sol Invictus , bóg słońca Aureliana . Nie wynika z tego, że inny, wcześniejszy i nieoficjalny bóg słońca, Sol Invictus Mithras , koniecznie, a nawet prawdopodobnie, urodził się w tym dniu.
Co niezwykłe wśród rzymskich kultów misteryjnych, misteria Mitry nie miały „publicznej” twarzy; kult Mitry był ograniczony do wtajemniczonych, a oni mogli podejmować taki kult jedynie w tajemnicy Mitreum. Clauss (1990) stwierdza:
- „misteria Mitry nie miały własnych publicznych ceremonii. Święto Natalis Invicti [Narodziny Niezwyciężonego (Słońca)], które odbyło się 25 grudnia, było ogólnym świętem Słońca i w żaden sposób nie było specyficzne dla Misteriów Mitry .".
Steven Hijmans szczegółowo omówił, czy ogólny festiwal Natalis Invicti był związany z Bożym Narodzeniem, ale nie podaje Mitry jako możliwego źródła.
Jednak w pierwotnej ojczyźnie Mitry, jedna z najstarszych, nieprzerwanie praktykowanych religii na świecie nadal obchodzi swoje urodziny: Obecna Ramona Shashaani z Iran Chamber Society dzieli tradycyjną „perską” (tj. Parsee = Zoroastrian ) kulturę i historię:
- Podczas gdy chrześcijanie na całym świecie przygotowują się do świętowania Bożego Narodzenia 25 grudnia, Persowie przygotowują się do oddania hołdu jednemu ze swoich najbardziej uroczystych obchodów 21 grudnia, w wigilię przesilenia zimowego, najdłuższej nocy i najkrótszego dnia w roku. W Iranie ta noc nazywa się Shab-e Yaldaa , znana również jako Shab-e Chelleh , co odnosi się do urodzin lub odrodzenia słońca.
- ... Yaldaa jest głównie spokrewniona z Mehr Yazat ; jest to noc narodzin niepokonanego słońca, Mehr lub Mitra, co oznacza miłość i słońce i była obchodzona przez wyznawców mitraizmu już w 5000 pne
- ... Ale na [terenach kontrolowanych przez Rzymian] w IV wieku naszej ery , z powodu błędów w liczeniu roku przestępnego, urodziny Mitry przesunęły się na 25 grudnia i jako takie zostały ustalone.
Zbawienie
(A malowany tekst na ścianie St. Prisca Mitreum c. 200 CE ) w Rzymie zawiera słowa: et nos servasti ... sangwina Fuso (?) ( I zapisaniu nas ... we krwi przelanej ). Znaczenie tego tekstu jest niejasne, choć przypuszczalnie odnosi się on do byka zabitego przez Mitry, ponieważ żadne inne źródło nie odnosi się do zbawienia mitry. Jednak servasti to tylko przypuszczenie. Według Roberta Turcana mitrajskie zbawienie miało niewiele wspólnego z nieziemskim przeznaczeniem indywidualnych dusz, ale było wzorowane na zoroastryjskich wzorcach udziału człowieka w kosmicznej walce dobrego stworzenia z siłami zła. Według Akhondi i Akbari czerwony był kolorem wyeksponowanym. Ofiara ze świętej krwi byka była znakiem płodności i życia, podobnie jak w chrześcijaństwie czerwone wino może symbolizować ofiarę Chrystusa. Ponadto biel była dla kultu ważnym kolorem. Byk zawsze pozostawał biały, ponieważ był symbolem czystości i świętości. Księżyc i gwiazdy pomalowane na złoto i biel były również ważnymi symbolami kultu, które później zostały włączone do chrześcijańskiej architektury i innych dekoracji.
Mitraiści wierzyli, że pewnego dnia dzieła Mitry zostaną ukończone na ziemi i że powróci on do nieba.
Symbolika wody
Pomniki w rejonie Dunaju przedstawiają Mitry strzelającego z łuku w skałę w obecności niosących pochodnie, najwyraźniej w celu zachęcenia wody do wypłynięcia. Clauss stwierdza, że po rytualnym posiłku ten „cud wodny stanowi najwyraźniejszą paralelę z chrześcijaństwem”.
Znak krzyża
Tertulian twierdzi, że wyznawcy Mitry zostali oznaczeni na czole w nieokreślony sposób. Nic nie wskazuje na to, że znak ten został wykonany w formie krzyża, znaku firmowego, tatuażu lub jakiegokolwiek trwałego znaku. Symbol koła z wpisanym w niego ukośnym krzyżem jest powszechnie spotykany w Mitrei, zwłaszcza w połączeniu z figurą Leontokefalin .
Motywy mitraickie i średniowieczna sztuka chrześcijańska
Od końca XVIII wieku niektórzy uczeni sugerowali, że pewne elementy średniowiecznej sztuki chrześcijańskiej odzwierciedlają obrazy znalezione w płaskorzeźbach mitrycznych. Wśród tych uczonych był Franz Cumont . Cumont zasugerował, że po triumfie kościoła chrześcijańskiego nad pogaństwem artyści nadal wykorzystywali obrazy, które pierwotnie wymyślono dla Mitry, aby przedstawić nowe i nieznane historie biblijne. „Stranglehold of the Workshop” oznaczało, że pierwsze chrześcijańskie dzieła sztuki były silnie oparte na sztuce pogańskiej, a „kilka zmian w kostiumie i postawie przekształciło pogańską scenę w chrześcijański obraz”.
Szereg uczonych dyskutowało od tego czasu o możliwe podobieństwa z płaskorzeźbami mitrycznymi w średniowiecznej sztuce romańskiej . Vermaseren (1963) stwierdził, że jedynym pewnym przykładem takiego wpływu jest wizerunek Eliasza wciągniętego do nieba w rydwanie ciągniętym przez ogniste konie. Deman (1971) twierdził, że podobieństwo obrazu nie mówi nam, czy oznacza to wpływ ideologiczny, czy tylko tradycję rzemieślniczą. Następnie podał listę średniowiecznych płaskorzeźb, które są równoległe do obrazów mitryjskich, ale odmówił wyciągania wniosków z takich paraleli, pomimo dobrowolnego udostępnienia tych dowodów.
Mitrea ponownie wykorzystana w kulcie chrześcijańskim
Kilka z najlepiej zachowanych Mitrei, zwłaszcza tych w Rzymie, takich jak San Clemente i Santa Prisca , znajduje się obecnie pod kościołami chrześcijańskimi. Sugeruje się, że te przykłady mogą wskazywać na tendencję chrześcijan do przyjmowania Mitrei do kultu chrześcijańskiego, w podobny sposób do niewątpliwego przekształcenia w kościoły świątyń i sanktuariów obywatelskiego pogaństwa, takich jak Panteon . Jednak w tych rzymskich przypadkach Mitreum wydaje się być wypełnione gruzem przed wzniesieniem kościoła na szczycie; dlatego nie można ich uznać za dające się udowodnić przykłady celowego ponownego wykorzystania. Badanie wczesnych kościołów chrześcijańskich w Wielkiej Brytanii wykazało, że dowody wskazują na tendencję do unikania lokalizowania kościołów na terenach dawnej Mitrei.
Z drugiej strony istnieje co najmniej jeden znany przykład rzeźbionego płaskorzeźby mitry, który został ponownie wykorzystany w kościele chrześcijańskim, w wieży z początku XI wieku dodanej do kościoła św. Piotra w Gowts w Lincoln w Anglii. Dużo wyblakły mitraicki lwią głowę niosący klucze (prawdopodobnie ze zrujnowanego Mitraeum w rzymskim Lincoln) został włączony do wieży kościelnej, najwyraźniej w błędnym przekonaniu, że była to starożytna reprezentacja apostoła Piotra . Gdzie indziej, jak w jednej z Mitrei w Doliche , istnieją przypadki, w których tauroktonię jaskini Mitraeum zastąpiono krzyżem, co sugeruje późniejsze wykorzystanie jako kościoła; ale znowu nie można ustalić daty ponownego użycia, a zatem nie jest w żaden sposób pewne, jak daleko chrześcijańscy okupanci byli świadomi mitrycznej przeszłości ich jaskini.