Ultrajektyna - Ultrajectine

Prymat papieski , supremacja i nieomylność
Przegląd Prymat Piotrowy i prymat papieski supremacja papieska Papieska nieomylność Sobór Watykański I § nieomylność papieska Du Pape
Patriarchowie w porównaniu do papieży prymat papieski Biskup patrz § Kościół katolicki Pentarchia § po schizmie Wschód-Zachód Papież Jan XIX § Życie Grzegorz II Youssef § I Sobór Watykański Dokument z Rawenny Prawosławny sprzeciw wobec supremacji papieskiej
Sobory ekumeniczne w porównaniu z papieżami Soborowość Koncyliaryzm § Współczesny koncyliaryzm Rada ekumeniczna § Przyjęcie rad Do chrześcijańskiej szlachty narodu niemieckiego § Trzecia ściana: władza zwołania soboru Ultrajektyny
Katolickie sobory biskupie w porównaniu z papieżami Febronianizm Christus Dominus § Kontrowersje Raport Ratzingera
Władcy polityczni w porównaniu do papieży gallikanizm Prawdziwy patronat józefinizm Febronianizm cisalpinizm Mianowanie biskupów katolickich § Centralizacja władzy papieskiej Konkordat § Lista Papieska władza obalająca
Istniejący dogmat w porównaniu z papieżami Rozwój doktryny Sedewakantyzm Sobór Watykański II § Zastrzeżenia do soboru Cum ex apostolatus officio Pascendi Dominici gregis
Zastrzeżenia i kontrowersje Różnice kościelne między Kościołem katolickim a prawosławnym § władza papieska Ignaz von Döllinger § władza papieska Ultramontanizm § Stanowisko innych kościołów apostolskich Papieska nieomylność § Zarzuty Kościół starokatolicki § Wpływ I Soboru Watykańskiego: drugi etap Traktat o władzy i prymacie Papieża Josip Juraj Strossmayer § dyplomacja katolicka Ultrajektyna
v t mi

Ultrajectine tradycja jest taka, że w Kościół Starokatolicki w Holandii z siedzibą w Utrecht , Holandia . Myśl ultrajectine odnosi się do słów Wincentego z Lérins z Commonitory : „Musimy mocno trzymać się tej wiary, która była wyznawana wszędzie, zawsze i przez wszystkich wiernych”. Myśl ultrajectine odrzuca papieską supremację i papieską nieomylność i utrzymuje przekonanie, że tylko Kościół na soborze ekumenicznym może mówić nieomylnie.

Nazwa

Przymiotnik „Ultrajectine” pochodzi od łacińskiej nazwy miasta Utrecht , Ultraiectum .

Początki

Ultrajektyni są potomkami jansenistów, którzy uciekli przed dyskryminacją i prawnym prześladowaniem narzuconym przez bulle papieskie we Francji i południowej Holandii , szukając schronienia w stosunkowo tolerancyjnej Republice Holenderskiej , zdominowanej przez kalwinistów, a zatem teologicznie bardziej sympatyzującej z jansenizmem i jego doktryną zbawienia .

Republika Holenderska stała się schronieniem dla jansenistów podczas wojny osiemdziesięcioletniej ; Republika Holenderska nie aprobowała wkraczania na jej terytorium duchownych mianowanych przez Stolicę Apostolską. Ponieważ alternatywni teologowie katoliccy byli praktycznie jedynymi pozostałymi przywódcami lokalnych kongregacji rzymskokatolickich , szybko osiągnęli znaczącą pozycję wśród katolickich świeckich, którzy wymagali wyświęconych duchownych. Byli postrzegani jako lojalni obywatele i byli faworyzowani przez kalwinistów i rząd. W ten sposób teologowie jansenistyczni zajęli dominujące pozycje w strukturze tajnych kościołów w Republice Holenderskiej. Początkowo papiestwo aprobowało ten rozwój.

Jednakże, gdy stosunki między Republiką Holenderską a władcami katolickimi uległy rozluźnieniu do mniej lub bardziej zimnego stanu wojennego, papiestwo próbowało przywrócić bezpośrednie rządy kościołów rzymskokatolickich w Republice Holenderskiej. Jednak na początku XVIII wieku papiestwo orzekło, że janseniści byli uważani za heretyków i zażądało usunięcia wszystkich takich teologów z lokalnych kościołów rzymskokatolickich w Republice Holenderskiej. Odmawiając poddania się zwyczajnej i bezpośredniej jurysdykcji papieża delegowanego przez wikariuszy apostolskich, nie chcąc tracić kontroli nad własnością kościelną i skłaniając się do wiary w jansenizm, większość kościołów katolickich zachęcała swoich biskupów do stawiania oporu. Kulminacją schizmy Ultrajectine był kościół schizmatycki z sukcesją apostolską, Kościół Rzymskokatolicki Starego Duchowieństwa Episkopalnego ( Rooms-Katholieke Kerk der Oud-Bisschoppelijke Clerezie ) (OBC), w 1723 roku, który zachował liturgię rzymskokatolicką, sukcesję apostolską i wiarę, ale odmówił poddać się domniemanym nadużyciom papieskim.

Doprowadziło to do teologicznej, filozoficznej i politycznej kontroli Kościoła katolickiego w Republice Holenderskiej. Jezuiccy księża i misjonarze zostali przeszmuglowani do Republiki Holenderskiej, aby nawrócić kongregacje, które podążały za dysydencką hierarchią Ultrajectine. Rozpoczęto energiczną kampanię, aby potwierdzić autorytet papieski i zachęcić świeckich katolickich do zwracania się do ministrów mianowanych przez papieża w sprawach kościelnych. Ponadto Stolica Apostolska negocjowała z nowymi władzami holenderskimi, aby uzyskać legalny status dla ich nominacji. Po uzyskaniu zgody władz holenderskich na mianowanie ministrów przyjętych przez papieża, pozycja jezuitów wkrótce pokonała jansenistów. W XIX wieku większość dysydenckich świeckich katolickich powróciła do władzy papieskiej; już w XVIII wieku większość świeckich odłączyła się od Ultrajectine OBC.

We wczesnym okresie kierownictwo jansenistów sprawował wikariusz apostolski Neercassel, który przez cały swój okres rządów kultywował i udzielał schronienia jansenistom w tajnych kościołach Wikariatu Apostolskiego Batawii. Neercassel został zastąpiony jako wikariusz apostolski przez innego pro-jansenistycznego arcybiskupa, Petrusa Codde . Codde został zawieszony w urzędzie wikariusza apostolskiego w 1702 r. i ekskomunikowany z Kościoła katolickiego za swoją twardość w 1704 r. Po Codde, kolejnym biskupem, który odegrał ważną rolę był biskup Dominique Marie Varlet , który został mianowany przez papieża biskupem koadiutorem Babilonu , ale zamiast tego spędzał czas w Republice Holenderskiej, pomagając jansenistom i apelując do Rzymu o cofnięcie nałożonych na niego cenzur dyscyplinarnych. Kiedy Gerard Potcamp został mianowany wikariuszem apostolskim w 1704 r., janseniści utworzyli kapitułę katedralną w Utrechcie i przystąpili do wyboru ministrów. Ponieważ archidiecezja Utrecht została zniesiona podczas reformacji protestanckiej, papieże uznali ten akt za kościelnie bezprawny i nieważny, ponieważ biskupi-elekci zostali wybrani bez mandatu apostolskiego od Stolicy Apostolskiej. Varlet konsekrował czterech z tych mężczyzn, a ostatni z nich, Petrus Johannes Meindaerts, po śmierci Varleta, konsekrował biskupów na stolice Haarlem i Deventer (która nie działała od 1580 roku i została reaktywowana przez papiestwo dopiero 1853) w celu zapobieżenia utracie historycznego episkopatu ( sukcesji apostolskiej ) wśród holenderskich jansenistów.

Według Jacques Forget, w Encyklopedii Katolickiej , jansenizm nie doprowadził do schizmy w Królestwie Francji, jak w Niderlandach . W Republice Holenderskiej, która była w większości protestancka, katolicy, podobnie jak w Anglii w tym samym okresie, żyli na tymczasowym terytorium misyjnym Kościoła katolickiego, Wikariat Apostolski Batawii, a później Misja sui iuris Batawii , kierowany przez wikariusza apostolskiego podczas i po reformacji protestanckiej . Te przedstawiciele papieża zostały szybko zdobył ponad do doktryn Cornelius Jansen „s Augustinus . Johannes van Neercassel , który kierował całym kościołem w Holandii od 1663 do 1686, był publicznie związany z jansenistami. Podczas gdy Neercassel był wikariuszem apostolskim, Republika Holenderska stała się schronieniem dla wszystkich, których upór zmusił ich do opuszczenia Królestwa Francji i Niderlandów Południowych . Wśród uchodźców znaleźli się Antoine Arnauld , Louis-Paul Du Vaucel , Gabriel Gerberon , Pasquier Quesnel , Pierre Nicole , Nicolas Petitpied  [ fr ] , a także wielu księży, mnichów i zakonnic, którzy woleli wygnanie niż przyjęcie konstytucji apostolskich, w tym Cum okazja ogłoszona przez papieża Innocentego X w 1653, Ad sanctam beati Petri sedem ogłoszona przez papieża Aleksandra VII w 1656 i Regiminis Apostolici ogłoszona przez Aleksandra VII w 1665. Wiele z nich należało do Oratorium św. Filipa Neri . Codde poszedł dalej niż jego poprzednik, Neercassel, i odmówił podpisania formuły poddania się jansenistom z 1665 r., przepisanej w Regiminis Apostolici . Codde został wezwany do Rzymu, gdzie źle się bronił i najpierw zabroniono mu wykonywania swoich funkcji, a następnie dekretem z 1704 r. Codde został zastąpiony przez Gerharda Potcampa  [ nl ] , ale jego nominacja i kolejne zostały odrzucone przez frakcję duchowieństwo wspierane przez Stany Generalne Republiki Niderlandzkiej . Konflikt trwał długo, podczas którego funkcje biskupie nie były spełniane. W 1723 r. kapituła w Utrechcie, która według Forget była „grupą siedmiu lub ośmiu księży, którzy przyjęli to imię i przymiot, aby położyć kres niepewnej i bolesnej sytuacji”, wybrała, na własną rękę, jako arcybiskup-elekt, jeden z jej członków, Cornelius Steenoven  [ nl ] , który sprawował wówczas urząd wikariusza generalnego. Według Forgeta wybór ten nie był kanoniczny i nie został zatwierdzony przez papieża. Mimo to Steenhoven został konsekrowany przez biskupa Dominique'a Marie Varleta , który w tym czasie był zawieszony , interdyktowany i ekskomunikowany . Schizmatycki kościół Ultrajectine został interdyktowany i ekskomunikowany. Ci, którzy wybrali Steenhovena, przekazali swoje poparcie Corneliusowi Johannesowi Barchmanowi Wuytiersowi , który został następnie konsekrowany przez Varleta. Varlet żył wystarczająco długo, by poświęcić dwóch następców Barchmana, Theodorusa van der Croona i Petrusa Johannesa Meindaertsa . Meindaerts był jedynym żyjącym biskupem. Diecezja Haarlem (1742) i diecezja Deventer (1757) zostały utworzone jako diecezje sufragańskie . Według Forget, Rzym zawsze odmawiał ratyfikacji tych nieprawidłowych aktów i niezmiennie odpowiadał na zawiadomienie o każdych wyborach deklaracją unieważnienia i wyrokiem ekskomuniki na wybranych i ich zwolenników.

Tak więc, zgodnie z rzymskokatolickim punktem widzenia, działania Codde'a, Varleta, Steenhovena i Meindaerts ostatecznie skonsumowały schizmę ultrajektyńską, nie tylko bezprawnie wyświęcając biskupów, ale zwłaszcza uzurpując sobie zwyczajną jurysdykcję diecezjalną, a tym samym ingerując w wyłączną domenę Rzymian. Papież . Jednak janseniści zapewnili, odwołując się do rzekomego długiego precedensu kościelnego, który (rzekomo) pozwalał na święcenia bez papieskiej aprobaty w szczególnych okolicznościach. Stolica Apostolska zwołała I Sobór Watykański w 1870 r., który skodyfikował i przemodelował procedury kościelne na korzyść Kurii Rzymskiej . Wraz z tym soborem i przywróceniem hierarchii biskupiej w Holandii , papieże ogłosili jansenistów schizmatykami i po raz kolejny ekskomunikowali ich i ich zwolenników.

Wtórni założyciele

Po Soborze Watykańskim w latach 1869-70, który formalnie zdefiniował nieomylność papieską , niektórzy europejscy katolicy, pod inspiracją bawarskiego księdza J. Döllingera , odłączyli się od Kościoła rzymskokatolickiego i ostatecznie nazwali się starokatolikami ; ta schizmatycka grupa ostatecznie zjednoczyła się z Ultrajectines Church of Utrecht , Starokatolickim Kościołem Holandii i została przez nich przekazana swoim biskupom.

Tak więc wtórnymi założycielami schizmy niemieckich starokatolików byli Döllinger (częściowo), Franz Heinrich Reusch , Joseph Langen , Joseph Hubert Reinkens , Hertzog i inni, głównie dysydenccy katoliccy teologowie, którzy przyjęli konsekrację od biskupów Utrechtu w celu utworzenia „starokatolickiego Kościoły” w różnych krajach Europy.

Założyciele trzeciego stopnia

Arnold Harris Mathew , który przemieszczał się pomiędzy różnymi wyznaniami chrześcijańskimi po tym, jak został zawieszony jako ksiądz rzymsko-katolicki, został zainspirowany przez modernistycznego ks. George Tyrrell został starokatolikiem i uzyskał konsekrację jako głowa Starokatolickiego Kościoła Anglii ( Staro-Rzymskokatolicki Kościół Wielkiej Brytanii ) przez Ultrajectines. Mathew kontynuował konsekrację wielu mężczyzn, z których niektórzy wyemigrowali do Stanów Zjednoczonych, gdzie założyli szereg niezależnych kościołów starokatolickich, od bardzo konserwatywnych instytucji do skrajnie liberalnych kościołów gnostyckich .

Niektórzy północnoamerykańscy starokatolicy wywodzą swój rodowód od Josepha Rene Vilatte'a , który został odrzucony jako kandydat do konsekracji przez Unię Utrechtu Kościołów Starokatolickich (UU), ale którego konsekrował Antonio Francisco Xavier Alvares , goański ksiądz katolicki, który odstąpił od jakobityzmu lub monofizytyzmu jako Mar Julius z jakobickiego kościoła na Cejlonie, Goa i Indiach . Chociaż nigdy nie był członkiem żadnej denominacji UU , Vilatte powrócił do Ameryki Północnej po swojej konsekracji, powrócił do starokatolicyzmu i założył kilka grup starokatolickich.

Mathew i Vilatte są uważani za wspólnych rodziców północnoamerykańskiego ruchu starokatolickiego.

W Ultrajectines i starokatolicy razem tworzą jedną wspólnotę w praktycznej rzeczywistości, chociaż ekumeniczny UU zawiera się Narodowy Kościół Katolicki litewski , i Mariawitów , i zachowuje pełną interkomunię z anglikańskim a Philippine niezależnych kościołów. Jednak Polski Narodowy Kościół Katolicki (PNCC) w 2004 roku opuścił UU, ponieważ UU przyjął święcenia kobiet. Kościół Polsko-Katolicki RP , choć nie przyjął święceń dla kobiet, pozostał na UU .

Roszczenia starokatolickie a roszczenia rzymskokatolickie

Ultrajektyni lub starokatolicy twierdzą, że są autonomiczną lub autokefaliczną gałęzią Kościoła katolickiego (tj. „rzymskokatolickiego”); że nigdy nie dokonali secesji, nie zostali wydaleni lub odpowiednio ekskomunikowani; że Kościołowi partykularnemu w Utrechcie historycznie przyznano przywilej wyboru własnego biskupa bez mandatu papieskiego oraz że konsekracja jansenisty Steenhovena i jego konsekracja przez Varlet, a następnie Meindaerts, była legalna i nie była sprzeczna z kościołem katolickim. prawo kanoniczne i dlatego nie stanowiło schizmy itp. Ultrajektyni twierdzą, że Kościół Jezusa Chrystusa, a tym samym Kościół Katolicki, jest faktycznie większy niż Kościół rzymskokatolicki i obejmuje wszelkiego rodzaju inne ciała kościelne. Z drugiej strony papiestwo twierdzi, że schizma utrechcka jest udowodniona z punktu widzenia prawa kanonicznego . Zgodnie z prawem kanonicznym biskupi Utrechci zostali bezprawnie wyświęceni i skutecznie uzurpowali sobie zwyczajną jurysdykcję diecezjalną. Prawo kanoniczne zapewnia, że ​​tylko Papież może sprawować zwykłą jurysdykcję diecezjalną. Jednak w odpowiedzi janseniści twierdzą, że ta władza nigdy ich nie zastosowała ze względu na charakter pierwotnego mandatu papieskiego i że nowe uprawnienia zwierzchnictwa papieskiego zostały przyznane przez sobór, w którym nie mogli uczestniczyć.

Papiestwo uznaje okoliczności roszczeń jansenistów. Kiedy protestanckie chrześcijaństwo zdobyło religijną i polityczną dominację ludności w (północnej i środkowej) Holandii, Stolica Utrechtu praktycznie przestała istnieć od 1580 roku, a papieże byli zmuszeni zaopatrywać tam katolików przez wikariuszy apostolskich (którzy byli jednak arcybiskupem). in partibus infidelium ). Początkowo, ponieważ kalwiński rząd protestancki był w stanie wojny z papiestwem i suwerenami katolickimi, nie mogli pozwolić wikariuszom apostolskim działać z terytorium, które kontrolowali. W ten sposób wikariusze apostolscy mieli swoją siedzibę na terytorium Francji oraz na terytoriach niemieckich książąt katolickich w obrębie Świętego Cesarstwa Rzymskiego Narodu Niemieckiego . Później, gdy sytuacja dyplomatyczna uległa pewnemu rozluźnieniu, Wikariuszom Apostolskim pozwolono przebywać w Republice Holenderskiej i zajęli swoją siedzibę w Utrechcie. Ale Wikariaty Apostolskie nie są z definicji szczególnymi Stolicami, lecz podlegają osobistej i bezpośredniej jurysdykcji Papieża, w przeciwieństwie do rządu diecezjalnego; patrz Wikariat Apostolski . Zarówno De Neercassel, jak i Codde, jego następca, byli jedynie wikariuszami apostolskimi republik holenderskich z siedzibą w Utrechcie. To nie uczyniło ich następcami biskupów i archidiecezjalnej stolicy, która przestała istnieć. Jednak janseniści nie skupiają się konkretnie na Stolicy jako na ich środku ciężkości i wskazują, że Wikariat Apostolski mógłby mianować innych biskupów.

Tak więc, chociaż papiestwo twierdzi, że jako wikariat apostolski „Utrecht” jako siedziba wikariusza, nie miał upoważnienia do ustanowienia dla siebie, bez wyraźnego upoważnienia papieża, „kapituły katedralnej” i takiej jednostronnie „ ponownie ukonstytuowana „kapitał katedralny” nie miał prawa wybrać sobie „biskupa”, jakby była spadkobiercą praw nieistniejącej już kapituły katedralnej nieistniejącej stolicy Utrechtu, janseniści odpowiadają, że papieskie argumenty uzurpacji jest dyskusyjna.

Niemniej jednak następni biskupi ustanowili nowe jurysdykcje i władze, które nie miały autoryzacji papieża. Tak więc, nawet jeśli „samoukonstytuowana” Stolica Utrechcka zostanie spadkobiercą dawnej Stolicy Utrechckiej, nigdy nie miała autoryzacji od Papieża, nawet jako przywilej, i jako spadkobierca poprzedniej Stolicy Apostolskiej. , wznoszenia innych sufragańskich „widzi”, jak próbowały, a raczej osiągnęły Ultrajektyny, wznosząc do siebie Sees Haarlemu i Deventeru. Z punktu widzenia Prawa Kanonicznego Kościoła Katolickiego to działanie ze strony Ultrajektynów było i pozostaje aktem uzurpacji i poważnej schizmy. Ponownie, utworzenie oddziału „antypaparchatu” w Anglii pod rządami Mateusza, a także kolejnych oddziałów w Ameryce Północnej i gdzie indziej, ze skutecznym tworzeniem diecezji, było kolejnym aktem uzurpacji jurysdykcji. Jednak, na zakończenie, twierdzenie jansenistów, że zostało porzucone przez papiestwo, było aktem kościelnej uzurpacji ze strony papiestwa, aby powrócić i usunąć jansenistów w oparciu o nowe autorytety przyznane mu przez papiestwo bez konsultacje z jansenistami. W ten sposób twierdzą, że papiestwo stworzyło fikcyjny dyktat prawny, aby twierdzić, że janseniści nie mają legitymacji kościelnej.

Ostatecznie spór między jansenistami a papistami koncentrował się wokół sprzecznych interesów. Chociaż papiestwo twierdzi, że nic w rzekomych „prawach i przywilejach” Stolicy Apostolskiej w Utrechcie, do których Peter Codde, Cornelius van Steenhoven, Barchman Wuitiers, Croon i Meindaerts itp. nie twierdzą, że są następcami, nie uzasadnia tych aktów uzurpacji janseniści twierdzą, że nic, co zrobili, nie było uzurpacją, dopóki papiestwo nie ogłosiło heretyków jansenistów.

Prawosławie i Sensus Katolicki

Kościół rzymskokatolicki utrzymuje, że działania i nauki Ultrajektynów są sprzeczne z katolicką eklezjologią i sensus Catholicus (poczuciem tego, co jest naprawdę katolickie). Pogląd ten wynika ze stanowiska papiestwa, że ​​każdy ruch, który neguje papieską supremację, jest schizmatycki.

Bibliografia

Źródła