Plemiona albańskie - Albanian tribes
| Część serii na |
| plemiona albańskie |
|---|
 |
W Albański plemiona ( albański : Fiset Shqiptare ) tworzą tryb historyczny organizacji społecznej ( farefisní ) w Albanii i południowo-zachodnich Bałkanach charakteryzujący wspólnej kultury , często wspólne więzy pokrewieństwa patrilinearnych śledzenia z powrotem do jednego progenitorowych i wspólnych więzi społecznych . W FIS ( określony albański forma : FISI ; powszechnie tłumaczone jako „plemienia”, także „klanu” lub „kin” społeczności) stoi w środku organizacji albańskiego na bazie pokrewieństwa stosunków, pojęcie, które można znaleźć wśród południowych Albańczyków także termin farë ( określona forma albańska : fara ).
Odziedziczone po starożytnych iliryjskich strukturach społecznych, albańskie społeczeństwo plemienne pojawiło się we wczesnym średniowieczu jako dominująca forma organizacji społecznej wśród Albańczyków. Rozwój feudalizmu doprowadził zarówno do zantagonizowania go, jak i powolnej integracji jego aspektów w albańskim społeczeństwie feudalnym, ponieważ większość rodzin szlacheckich wywodziła się z tych plemion i polegała na ich wsparciu. Proces ten zatrzymał się po podboju osmańskim Albanii i Bałkanów pod koniec XV wieku, po czym nastąpił proces wzmocnienia plemienia ( fis ) jako środka organizacji przeciwko centralizacji osmańskiej, szczególnie w górach północnej Albanii i przyległych obszarach Czarnogóra .
Pozostał również w mniej rozwiniętym systemie w południowej Albanii, gdzie duże posiadłości feudalne, a później ośrodki handlowe i miejskie zaczęły się rozwijać kosztem organizacji plemiennych. Jednym z najbardziej szczególnych elementów albańskiej struktury plemiennej jest jej zależność od Kanun , kodeksu albańskich ustnych praw zwyczajowych . Większość plemion prowadziła wojnę z siłami zewnętrznymi, takimi jak Imperium Osmańskie. Niektórzy zaangażowali się także w ograniczoną walkę między plemionami o kontrolę nad zasobami.
Do początku lat 20. wieku, albańskie społeczeństwo plemienne pozostał w dużej mierze nienaruszone aż do dojścia do władzy reżimu komunistycznego w 1944 roku i jest uważany za jedyny przykład plemiennego systemu społecznego zorganizowanego z plemiennych wodzów i rad, waśni krwi i ustny prawa zwyczajowe , które przetrwały w Europie do połowy XX wieku.
Terminologia
Podstawowe terminy określające albańską strukturę plemienną są wspólne dla wszystkich regionów. Niektóre terminy mogą być używane zamiennie z tą samą treścią semantyczną, a inne mają inną treść w zależności od regionu. Nie istnieje jednolita ani standardowa klasyfikacja, ponieważ struktura społeczna wykazywała wariancję nawet w obrębie tego samego obszaru ogólnego. Termin fis jest centralnym pojęciem albańskiej struktury plemiennej. Fis to społeczność, której członkowie są ze sobą połączone za krewnych za pośrednictwem tego samego pochodzenia patrylinearnej i mieszka w tym samym terytorium. Zostało przetłumaczone na język angielski jako plemię lub klan . Fis odnosi się zatem zarówno do więzów pokrewieństwa, które łączą wspólnotę, jak i do terytorializacji tej wspólnoty w regionie używanym wyłącznie w sposób wspólnotowy przez członków fis . Natomiast bashkësi (dosłownie stowarzyszenie ) odnosi się do społeczności o tym samym pochodzeniu, która nie została założona terytorialnie na danym obszarze, który jest uważany za jej tradycyjny region macierzysty.
Dalej dzieli się na fis i madh i fis i vogël . Fis i madh odnosi się do wszystkich członków społeczności krewnych, którzy żyją na jej tradycyjnym terytorium, podczas gdy fis i vogël odnosi się do członków najbliższej rodziny i ich kuzynów ( kushëri ). W tym sensie jest czasami używany jako synonim vëllazëri lub vllazni w języku albańskim Geg. Termin ten odnosi się do wszystkich rodzin, które wywodzą się od tego samego patrylinearnego przodka. Rodziny spokrewnione ( familje ) określane są jako jedna kora /pl. barqe (dosłownie, brzuch ). Ponieważ niektóre plemiona rosły, część z nich osiedliła się na nowych terytoriach i utworzyła nową fis, która mogła, ale nie musi, nosić tę samą nazwę co grupa rodzicielska. Pojęcie farefisni odnosi się do więzi między wszystkimi społecznościami, które wywodzą się z tego samego fis . Farë dosłownie oznacza nasienie . W południowych Albańczykach bywa używany jako synonim fis , co z kolei jest używane w znaczeniu fis i vogël .
Termin bajrak odnosi się do osmańskiej instytucji wojskowej z XVII wieku. W międzynarodowej bibliografii z końca XIX i początku XX wieku często błędnie utożsamiano ją z fis, ponieważ czasami obejmowały ten sam obszar geograficzny. Skutkiem tego błędu było przedstawianie podziałów administracyjnych bajraków i innych regionów jako fis we wczesnych antropologicznych relacjach Albanii, chociaż zdarzały się bajraki, w których tylko niewielka część lub wcale nie stanowiły fis .
Organizacja
Północni Albańczycy
Wśród Gheg Malësors (górale) Jak fis (klanów), kierowany jest przez najstarszy mężczyzna ( kryeplak ) i tworzą podstawową jednostkę plemiennym społeczeństwie. Rady zarządzające składają się ze starszych ( pleknit , l.po .: plak ). Idea administracji prawa jest tak ściśle związana ze „starością”, że „arbitraż” to ja pleknue , a plekní oznacza zarówno „ starość ”, jak i „arbitraż”. Fis jest podzielony na grupy zbliżonych domów zwanych mehala i obudowy ( shpi ). Głową mehala jest krye (dosł. „głowa”, pl. krene/krenet ), podczas gdy głową domu jest zoti i shpis („pan domu”). Dom może składać się z dwóch lub trzech innych domów, które mają wspólną własność w ramach jednej kropki .
Jednostką polityczno-terytorialną składającą się z kilku klanów był bajrak (sztandar, sztandar). Przywódca bajraka, którego pozycja była dziedziczna, określany był mianem bajraktar (nosiciel sztandaru). Kilka bajraków tworzyło plemię, któremu przewodził mężczyzna ze znanej rodziny, podczas gdy główne kwestie były rozstrzygane przez zgromadzenie plemienne, którego członkami byli męscy członkowie plemienia. Osmanie wprowadzili system bayraktar w plemionach północnych Albanii i przyznali pewne przywileje bayraktarom ( wodzom sztandarowym) w zamian za obowiązek mobilizacji lokalnych bojowników do wspierania działań wojskowych sił osmańskich . Przywileje te zobowiązywały również albańskich plemion do niepłacenia podatków i były wykluczone z poboru do wojska w zamian za służbę wojskową jako oddziały nieregularne, jednak niewielu służyło w tym charakterze. Malisors postrzegali osmańskich urzędników jako zagrożenie dla ich plemiennego sposobu życia i pozostawili to swoim bajraktarom, aby rozprawili się z osmańskim systemem politycznym. Urzędnicy z późnego okresu osmańskiego zauważyli, że Malisors woleli, aby ich dzieci uczyły się posługiwania bronią i odmówili posyłania ich do szkół rządowych, w których uczy się języka tureckiego, postrzeganego jako forma kontroli państwa. Większość albańskich Malisorów była analfabetami.
Południowi Albańczycy
W południowej Albanii system społeczny opiera się na domu ( shpi lub shtëpi ) i fis , składającym się z patrylinearnej grupy pokrewieństwa i egzogamicznej jednostki złożonej z członków posiadających pewną wspólną własność. Więzy pokrewieństwa patrylinearnego określa pojęcie „krew” ( gjak ) implikujące również cechy fizyczne i moralne, które są wspólne dla wszystkich członków fis . W fis na ogół składa się z trzech lub czterech powiązanych pokoleń, co oznacza, że mają wspólnego przodka trzy lub cztery pokolenia temu, a plemię nazywa Fara lub gjeri , który jest znacznie mniejszy niż północnych albańskich FIS . Członkowie fary wiedzą, że mają wspólnego przodka, który jest eponimem założycielem wioski. Organizacja polityczna jest komunalna, co oznacza, że każde sąsiedztwo wysyła przedstawiciela starszego ( plak ) do rady zarządzającej wsi ( pleqësi ), który wybiera sołtysa ( kryeplak ).
Albański termin farë ( forma określona : fara ) oznacza ogólnie "nasienie" i "potomstwo"; ale podczas gdy w północnej Albanii nie ma on prawnego zastosowania, w południowej Albanii był używany legalnie zamiast terminu fis z północy aż do początku XIX wieku, zarówno w sensie politycznie autonomicznego plemienia, jak i „braterstwa”. ( Gheg Alb. vëllazni ; Tosk Alb. vëllazëri ; lub Alb. kora , "brzuch"). Wczesne świadectwa tych form organizacji społecznej wśród południowych Albańczyków przytaczają Leake i Pouqueville , opisując tradycyjną organizację Suli (praktykowaną w latach 1660-1803 ), Epiru i ogólnie południowej Albanii (do początku XIX wieku). W szczególności Pouqueville donosił, że każda wioska (alb. katun ) i każde miasto były swego rodzaju autonomiczną republiką stworzoną przez farë w sensie bractw. W innych kont też zgłaszane „wielkiego FARE” w sensie plemion, które miały swoje polemarchs , a te wodzowie mieli boluk-bashis (dowódca plutonu), które zostały analogi północnych FIS , tym bajraktarë i krenë ( wodzowie) odpowiednio vëllazni .
W przeciwieństwie do plemion północnych Albańczyków, grupy rodowe południowych Albańczyków nie zamieszkiwały zamkniętego regionu, ale budowały wyspy etnograficzne, które znajdowały się na górach i były otoczone środowiskiem rolniczym . Jedno z centrów tych społeczeństw rodowych znajdowało się w Labëria w centralnych górach południowej Albanii. Drugie centrum znajdowało się w Himara w południowo-zachodniej Albanii. Trzecie centrum znajdowało się w regionie Suli , który znajdował się daleko na południu w środku greckiej populacji. Skłonność do budowania odcinkowych organizacji rodowych tych górskich społeczności pasterskich wzrosła wraz ze stopniem ich izolacji, co spowodowało utratę organizacji plemiennej górali albańskich w południowej Albanii i północnej Grecji od XV wieku, w okresie panowania osmańskiego . Następnie te segmenty rodowe coraz bardziej stawały się w organizacji społecznej podstawowymi jednostkami politycznymi, ekonomicznymi, religijnymi i grabieżczymi.
Według Pouqueville te formy organizacji społecznych zniknął z panowaniem władcy Ottoman albańskich Ali Pasha , a zakończył na pewno w 1813 roku W Pashalik z Yanina , oprócz szariatu dla muzułmanów i Canon dla chrześcijan, Ali Pasza egzekwowane swoje prawa , zezwalając tylko w rzadkich przypadkach na stosowanie lokalnych albańskich plemiennych praw zwyczajowych . Po przyłączeniu Suli i Himary do swego półniepodległego państwa w 1798 r. próbował zorganizować sądownictwo w każdym mieście i prowincji zgodnie z zasadą równości społecznej, egzekwując swoje prawa dla całej ludności, muzułmanów i chrześcijan. Aby ograniczyć krwawe zabójstwa, Ali Pasha zastąpił waśnie krwi ( alb . gjakmarrje ) innymi karami, takimi jak zapłata krwi lub wydalenie aż do kary śmierci. Ali Pasza zawarł również porozumienie z ludnością Kurveleshi , aby nie wkraczać na ich terytoria, które w tamtych czasach były większe niż obszar, który zamieszkują dzisiaj. Od XVIII wieku i nieprzerwanie krwawe waśnie i ich konsekwencje w Labërii były ograniczane głównie przez rady starszych.
Górski region Kurveleshi jest ostatnim przykładem systemu plemiennego wśród południowych Albańczyków, który został uregulowany Kodeksem Zuli ( Kanuni i Papa Zhulit/Zulit lub Kanuni i Idriz Sulit ). W Kurvelesh nazwy wiosek zostały zbudowane jako zbiorowa pluralia, która oznaczała osady plemienne. Na przykład Lazarat można uznać za toponim, który powstał w odniesieniu do „potomków Lazara”.
Kultura
Autonomia, Kanun i Gjakmarrja
.jpg)
Plemiona albańskie z północy są niezmiernie dumne z faktu, że nigdy nie zostały całkowicie podbite przez mocarstwa zewnętrzne, w szczególności przez Imperium Osmańskie . Fakt ten jest podnoszony na poziomie ortodoksji historycznej i historycznej wśród członków plemion. W XVIII wieku Turcy ustanowili system organizacji wojskowej bajrak w północnej Albanii i Kosowie. Z perspektywy osmańskiej instytucja bajraka miała wiele zalet. Chociaż uznawał pół-autonomiczny status w społecznościach takich jak Hoti, można go również wykorzystać do stabilizacji pogranicza, ponieważ te społeczności w swojej nowej roli będą bronić granic imperium, ponieważ widzieli w nich granice własnego terytorium. Co więcej, Osmanie uważali urząd głównego bajraktara za środek, który w czasach buntu mógł być wykorzystany do dzielenia i podbijania plemion poprzez nadawanie przywilejów nielicznym wybranym. Z drugiej strony autonomia kresów była również źródłem konfliktów, gdyż plemiona starały się zwiększyć swoją autonomię i zminimalizować zaangażowanie państwa osmańskiego. Dzięki cyklicznej serii konfliktów i renegocjacji znaleziono stan równowagi między centralizacją osmańską a autonomią plemienną. Dlatego epoka osmańska jest naznaczona zarówno ciągłym konfliktem, jak i formalizacją statusu społeczno-ekonomicznego w administracji osmańskiej.
Członkowie plemion północnej Albanii uważają, że ich historia opiera się na pojęciach oporu i izolacjonizmu. Niektórzy uczeni łączą to przekonanie z pojęciem „wynegocjowanej peryferyjności”. Na przestrzeni dziejów tereny zajmowane przez plemiona północnych Albanii były kwestionowane i peryferyjne, więc plemiona z północy Albanii często wykorzystywały swoją pozycję i negocjowały swoją peryferyjność w zyskowny sposób. To peryferyjne położenie wpłynęło również na ich program krajowy, którego znaczenie i wyzwania są inne niż w południowej Albanii. Takie terytoria peryferyjne to strefy dynamicznego tworzenia kultury, w których możliwe jest tworzenie i manipulowanie historiami regionalnymi i narodowymi z korzyścią dla określonych jednostek i grup.
Społeczeństwo Malisorów korzystało z prawa plemiennego i uczestniczyło w zwyczaju rozlewu krwi. Kontrola osmańska istniała głównie w kilku ośrodkach miejskich i dolinach północnej Albanii, aw górach, gdzie Malisorowie prowadzili autonomiczną egzystencję, zgodnie z kanunem (prawem plemiennym) Lek Dukagjini, była minimalna lub prawie nieistniejąca . Jednocześnie zachodnie Kosowo było również obszarem, na którym rządy osmańskie wśród górali były minimalne lub nie istniały, a urzędnicy rządowi sprzymierzyli się z lokalnymi posiadaczami władzy, aby sprawować jakąkolwiek formę władzy. Zachodnie Kosowo było zdominowane przez albański system plemienny, w którym Kosowscy Malisors rozstrzygali spory między sobą poprzez swoje górskie prawo. W okresie bez stabilnej kontroli państwowej plemię poddawało proces jego członkom. Typowymi karami były grzywny , wygnanie lub rozbrojenie. Dom wygnanego członka plemienia zostanie spalony. Za najbardziej żenujący wyrok uznano rozbrojenie.
Prawo Leka Dukagjini (kanun) zostało nazwane na cześć średniowiecznego księcia Lekë Dukagjini z XV wieku, który rządził w północnej Albanii i skodyfikował zwyczajowe prawa wyżyn. Plemiona albańskie z regionu Dibra rządziły się zgodnie z Prawem Skanderbega (kanun), nazwanym na cześć XV-wiecznego wojownika, który walczył z Turkami. Spory były rozwiązywane przez prawo plemienne w ramach wendety lub waśni krwi, a aktywność ta była szeroko rozpowszechniona wśród Malisorów. W sytuacjach zabójstwa prawo plemienne przewidywało zasadę koka për kokë (głowa za głowę), gdzie krewni ofiary zobowiązani są do poszukiwania gjakmarrja (zemsty krwi). Dziewiętnaście procent zgonów mężczyzn w İşkodra vilayet i 600 ofiar śmiertelnych rocznie w zachodnim Kosowie pochodziło z morderstw spowodowanych wendettą i krwawymi waśniami w późnym okresie osmańskim.
Besa
Besa to słowo w języku albańskim oznaczające „przyrzeczenie honoru”, „dotrzymać obietnicy”. Besa jest ważną instytucją w plemiennym społeczeństwie albańskich Malisorów i jest jedną z moralnych zasad Kanun . Plemiona albańskie złożyły przysięgę wspólnej walki przeciwko rządowi iw tym aspekcie besa służyła utrzymaniu plemiennej autonomii. Besa służyła do regulowania spraw plemiennych zarówno pomiędzy plemionami, jak i wewnątrz nich. Rząd osmański wykorzystał besa jako sposób na dokooptowanie plemion albańskich do wspierania polityki państwa lub do przypieczętowania porozumień.
W okresie osmańskim besa była cytowana w raportach rządowych dotyczących niepokojów albańskich, zwłaszcza w odniesieniu do plemion. Besa utworzyła centralne miejsce w społeczeństwie albańskim w odniesieniu do generowania siły militarnej i politycznej. Besas trzymał Albańczyków razem, zjednoczył ich i osłabł, gdy zniknie wola ich egzekwowania. W czasach buntu Albańczyków przeciwko Turkom besa funkcjonowała jako łącznik między różnymi grupami i plemionami.
Besa jest ważną częścią osobistej i rodzinnej pozycji i jest często używana jako przykład „ albańskiego ”. Ktoś, kto złamie jego besę, może nawet zostać wygnany ze swojej społeczności.
Geografia
Malisorowie mieszkali w trzech regionach geograficznych w północnej Albanii. Malësia e Madhe (wielkie wyżyny) zawierało pięć dużych plemion, z których cztery ( Hoti , Kelmendi , Shkreli , Kastrati ) miały większość katolicką i muzułmańską mniejszość, przy czym Gruda była równomiernie podzielona między obie religie. W obrębie Malësia e Madhe było dodatkowo siedem małych plemion. W czasie wojny i mobilizacji wojsk, bajraktar (wódz) Hoti został uznany przez rząd osmański za przywódcę wszystkich sił plemion Malësia e Madhe, dysponujących łącznie około 6200 karabinami.
Malësia e Vogël (małe wyżyny) z siedmioma katolickimi plemionami, takimi jak Shala z 4 bajaraktarami, Shoshi , Toplana i Nikaj, w których znajduje się około 1250 gospodarstw domowych o łącznej sile 2500 mężczyzn, które można zmobilizować do wojny. Shoshi został wyróżniony w rejonie posiadania legendarnego rocka związanego z Lekë Dukagjini .
Region Mirdita , który był również dużym, potężnym, pobożnym plemieniem katolickim z 2500 gospodarstw domowych i pięcioma bajraktarami, które mogły zmobilizować 5000 nieregularnych żołnierzy. Generalne zgromadzenie Mirdity spotykało się często w Orosz, aby dyskutować o ważnych sprawach związanych z plemieniem. Funkcję dziedzicznego księcia plemienia z tytułem Prenk Pasza (książę Pana) sprawowała ród Gjonmarkajów. Oprócz rodziny książęcej opat franciszkański miał pewne wpływy wśród plemion Mirdita.
Rząd oszacował siłę militarną Malisorów w İşkodra sandjak na ponad 30 000 członków plemion, a osmańscy urzędnicy byli zdania, że górale mogą samodzielnie pokonać Czarnogórę przy ograniczonej pomocy państwa.
W zachodnim Kosowie na wyżynach Gjakovë żyło osiem plemion, głównie muzułmańskich, a w rejonie Luma w pobliżu Prizren było pięć plemion, głównie muzułmańskich. Inne ważne grupy plemienne położone dalej na południe obejmują górali z regionu Dibra , znani jako „Tygrysy Dibry”.
Wśród wielu mieszanych religijnie plemion katolicko-muzułmańskich i jednego klanu muzułmańsko-prawosławnego, osmańscy urzędnicy zauważyli, że lojalność plemienna wypierała przynależność religijną. W domach katolickich zdarzały się przypadki chrześcijan, którzy posiadali cztery żony, poślubiając pierwszą małżonkę w kościele, a pozostałe trzy w obecności imama, podczas gdy w domach muzułmańskich ignorowano islamską tradycję obrzezania.
Historia
Późny okres osmański
Podczas Wielkiego Kryzysu Wschodniego Prenk Bib Doda, dziedziczny wódz Mirdity, w połowie kwietnia 1877 r. wszczął bunt przeciwko rządowej kontroli, a Imperium Osmańskie wysłało wojska, by ją stłumiły. Czarnogóra próbowała zdobyć poparcie Malisorów, mimo że brakowało jej powiązań religijnych lub etnicznych z plemionami albańskimi. Podczas kryzysu wschodniego i późniejszych negocjacji granicznych Włochy zasugerowały w kwietniu 1880 r., że Imperium Osmańskie przyznało Czarnogórze dzielnicę Tuz zawierającą głównie katolicką populację Gruda i Hoti, co spowodowałoby rozdzielenie plemion między oba kraje. W przypadku Hoti pozostawiłoby to dodatkowy problem napięć i niestabilności ze względu na tradycję pierwszeństwa plemienia nad pozostałymi czterema plemionami podczas pokoju i wojny. Plemiona dotknięte negocjacjami przysięgły besa (przyrzeczenie), że będą przeciwstawiać się jakiejkolwiek redukcji swoich ziem i wysłały telegramy do sąsiednich regionów z prośbą o pomoc wojskową.
W późnym okresie osmańskim Ghegom często brakowało wykształcenia i integracji z systemem osmańskim, podczas gdy mieli autonomię i zdolności wojskowe. Czynniki te nadały obszarowi Gegenii znaczenie w ramach imperium różniącego się od Toskërii. Wciąż wielu osmańskich oficerów uważało, że Ghegowie, a zwłaszcza górale, są często ciężarem, a nie atutem dla państwa, które powszechnie określa się mianem „dzikiego” ( tur . vahşi ) lub zacofanego ludu, który przez 500 lat żył w biedzie i ignorancji. wrogi cywilizacji i postępowi. Na obszarach Albanii, na których mieszkali Malisorowie, imperium wysłało tylko oficerów osmańskich, którzy mieli wcześniejsze doświadczenie w służbie w innych regionach plemiennych państwa, takich jak Kurdystan czy Jemen, które mogły zniwelować podziały kulturowe z członkami plemienia Gheg.
Sułtan Abdul Hamid II , osmańscy urzędnicy wysłani do albańskich ziem zamieszkałych, a niektórzy Albańczycy zdecydowanie zaprzeczali waśniom krwi, postrzegając je jako nieludzkie, niecywilizowane i niepotrzebne marnotrawstwo życia, które powodowało zakłócenia społeczne, bezprawie i zakłócenia gospodarcze. Aby rozwiązać spory i ukrócić praktykę, państwo osmańskie bezpośrednio zajęło się problemem, wysyłając Komisje Pojednania Krwi (musalaha-ı dem komisyonları), które przyniosły rezultaty z ograniczonym sukcesem. W późnym okresie osmańskim, pod wpływem katolickich księży franciszkańskich, wśród albańskich górali nastąpiły pewne zmiany w praktykach waśni krwi, takie jak ograniczenie winy do sprawcy lub jego gospodarstwa domowego, a nawet akceptacja przez jedno plemię zburzenia domu sprawcy jako rekompensaty za wykroczenie. Urzędnicy osmańscy byli zdania, że przemoc popełniana przez Malisorów w latach 1880-1890 miała charakter plemienny, niezwiązany z nacjonalizmem czy religią. Zauważyli również, że plemiona albańskie, które utożsamiały się z islamem, czyniły to tylko z nazwy i brakowało im znajomości religii.
W następstwie Rewolucji Młodych Turków w 1908 roku nowy rząd Młodych Turków ustanowił Komisje Pojednania Krwi, które skupiały się na regionach takich jak İpek (Pejë) i Prizren. Komisje skazały Albańczyków, którzy brali udział w krwawej waśni, a Rada Ministrów zezwoliła im na kontynuowanie pracy na prowincji do maja 1909 roku. Po rewolucji młodych Turków i późniejszym przywróceniu osmańskiej konstytucji Hoti, Shala, Shoshi i Kastati plemiona złożyły besa (przyrzeczenie) poparcia dokumentu i zaprzestania krwawych waśni z innymi plemionami do 6 listopada 1908 r. Plemiona albańskie wykazujące uczucia entuzjazmu miały jednak niewielką wiedzę na temat tego, co zrobi dla nich konstytucja.
Podczas albańskiej rewolty w 1910 r. Malisorowie, tacy jak plemię Shala, walczyli przeciwko wojskom osmańskim, które zostały wysłane, aby stłumić powstanie, rozbroić ludność poprzez zbieranie broni i zastąpić prawo Leku sądami stanowymi i prawami. Malisors zamiast tego planowali dalszy opór, a plemiona albańskie żyjące w pobliżu granicy uciekły do Czarnogóry, negocjując z Turkami warunki ich powrotu. Dowódca osmański Mahmud Shevket zaangażowany w operacje wojskowe stwierdził, że bajraktarowie stali się albańskimi nacjonalistami i stanowili zagrożenie dla imperium w porównaniu z poprzednimi powstaniami.
Albański rewolta 1911 roku rozpoczęto w marcu przez katolickich albańskich współplemieńców po powrocie z wygnania w Czarnogórze. Rząd osmański wysłał 8000 żołnierzy, aby stłumić powstanie i zarządził, że wodzowie plemienni będą musieli stanąć przed sądem za kierowanie rebelią. Podczas rewolty, Terenzio Tocci , włosko-albański prawnik zebrał wodzów Mirditë w dniach 26/27 kwietnia 1911 w Orosh i ogłosił niepodległość Albanii, podniósł flagę Albanii i ogłosił rząd tymczasowy. Po tym, jak wojska osmańskie wkroczyły na ten obszar, aby stłumić bunt, Tocci uciekł z imperium, porzucając swoją działalność. 23 czerwca 1911 r. albańscy Malisors i inni rewolucjoniści zebrali się w Czarnogórze i sporządzili memorandum Greçë, żądając albańskich praw społeczno-politycznych i językowych z sygnatariuszami pochodzącymi z plemion Hoti, Gruda, Shkreli, Kelmendi i Kastrati. W późniejszych negocjacjach z Turkami przyznano członkom plemienia amnestię z obietnicami rządu budowy dróg i szkół na terenach plemiennych, wypłaty pensji nauczycieli, ograniczenia służby wojskowej do terenów Stambułu i Szkodry, prawa do noszenia broni na wsi ale nie na obszarach miejskich, mianowanie krewnych bajraktarów na niektóre stanowiska administracyjne i wynagradzanie Malisors pieniędzmi i żywnością wracającą z Czarnogóry. Ostateczna umowa została podpisana w Podgoricy zarówno przez Turków, jak i Malisorów w sierpniu 1912 r., a górali zdołali udaremnić centralistyczne tendencje rządu młodotureckiego w stosunku do swoich interesów.
Niepodległa Albania
Ostatni system plemienny Europy położony w północnej Albanii pozostał nienaruszony do 1944 r., kiedy albańscy komuniści przejęli władzę i rządzili krajem przez pół wieku. W tym czasie system plemienny został osłabiony i wykorzeniony przez komunistów. Po upadku komunizmu na początku lat 90. północna Albania przeszła zmiany demograficzne na obszarach związanych z plemionami, w wielu przypadkach wyludniając się. Duża część populacji poszukującej lepszego życia przeniosła się za granicę lub do albańskich miast, takich jak Tiranë, Durrës czy Shkodër, a populacje wywodzące się historycznie z plemion uległy rozproszeniu. Miejscowi, którzy pozostali na terenach północnej Albanii, związani z plemionami, zachowali świadomość swojej tożsamości plemiennej.
Lista historycznych plemion i regionów plemiennych
Poniżej znajduje się lista historycznych plemion albańskich i regionów plemiennych. Niektóre plemiona są uważane za wymarłe, ponieważ nie zachowała się żadna zbiorowa pamięć pochodzenia (np. Mataruga, Rogami itp.), podczas gdy inne bardzo wcześnie uległy slawizacji, a większość potomków nie uważa się już za Albańczyków (np. Kuči, Mahine itp.).
Malësia e Madhe
Malësia e Madhe , w północnych Alpach Albańskich między Albanią i Czarnogórą, historycznie była krainą dziesięciu większych i trzech mniejszych regionów plemiennych. Dwóch z nich, Suma i Tuzi, połączyło się, tworząc Grudę w XV-XVI wieku. Mieszkańcy tego obszaru są powszechnie nazywani „góralami” ( alb . malësorë ).
Brda - Zeta
Albania Wenecja
Hercegowina - zaplecze Ragusa
Wyżyny Dukagjin
Na wyżyny Dukagjin obejmuje następujące plemiona:
Wyżyna Gjakowa
Istnieje sześć plemion wyżyn Gjakova ( albański : Malësia e Gjakovës ) znanych również jako Malësia e Vogël (Mała Malësia):
- Nikaj (powszechnie zgrupowany jako Nikaj-Mërtur )
- Mërturi (powszechnie zgrupowane jako Nikaj-Mërtur )
- Krasniqi
- Gashi
- Bytyqi
- Morina
Puka
„Siedem plemion Puka” ( alb . shtatë bajrakët e Pukës ) zamieszkują region Puka. Durham powiedział o nich: „Grupa Puka… czasami liczyła duże plemię siedmiu bajraków. Czasami jako grupę plemion”.
Mirdita
Zadrimë - Wyżyna Lezha
- Bushati
- Bulgeri
- Kryezezi
- Manatia
- Vela
Mati - Wyżyna Kruja
Górna umywalka Drin
Góry Sharr
Myzeqe
Epir
Historyczny
|
Zobacz też
Źródła
Cytaty
Bibliografia
- Ahrens, Geert-Hinrich (2007). Dyplomacja na krawędzi: powstrzymywanie konfliktu etnicznego i grupa robocza ds. mniejszości przy konferencjach w sprawie Jugosławii . Woodrow Wilson Center Press. Numer ISBN 978-0-8018-8557-0.
- Backer, Berit (2002). Za kamiennymi murami: Zmiana organizacji gospodarstwa domowego wśród Albańczyków z Kosowa (PDF) . Książki bałkańskie Dukagjini. Numer ISBN 1508747946. Źródło 30 marca 2020 .
- Bardhoshi, Nebi (2011). Gurtë e kufinit (PDF) . UET Prasa. Numer ISBN 978-99956-39-22-8.
- De Raper, Gilles (2012). „Krew i nasiona, pień i palenisko: pokrewieństwo i wspólne pochodzenie w południowej Albanii” . W Hemming, Andreas; Kera, Gentiana; Pandelejmoni, Enriketa (red.). Albania: rodzina, społeczeństwo i kultura w XX wieku . LIT Verlag Münster. s. 79–95. Numer ISBN 9783643501448.
- Desnickaja, AV (1973). „Interferencje językowe i dialektologia historyczna”. Językoznawstwo . 11 (113): 41–52. doi : 10.1515/ling.1973.11.113.41 .
- Durham, Edith (1928a). Wysoka Albania . LO Beacon Press. Numer ISBN 978-0-8070-7035-2.
- Durham, Edith (1928b). Niektóre plemienne pochodzenie, prawa i zwyczaje Bałkanów .
- Elsie, Robert (2003). Słownik historyczny Albanii . Prasa strach na wróble. Numer ISBN 978-0-8108-7380-3.
- Elsie, Robert (2015). Plemiona Albanii: historia, społeczeństwo i kultura . IBTauris. Numer ISBN 9780857739322.
- Enkego, Ferdynanda (1955). Zeitschrift für vergleichende Rechtswissenschaft: einschliesslich der etnologischen Rechtsforschung (w języku niemieckim). 58 . Niemcy: Akademie für Deutsches Recht.
- Galaty, Michael L. (2002). „Modelowanie formacji i ewolucji iliryjskiego systemu plemiennego: analogi etnograficzne i archeologiczne”. W William A. Parkinson (red.). Archeologia społeczności plemiennych . Książki Berghahna. Numer ISBN 1789201713.
- Galaty, Michael L. (2011). „Krew naszych przodków”. W Helaine Silverman (red.). Zakwestionowane dziedzictwo kulturowe: religia, nacjonalizm, wymazywanie i wykluczenie w globalnym świecie . Skoczek. Numer ISBN 978-1-4419-7305-4. Źródło 31 maja 2013 .
- Galaty, Michael L. (2018). Pamięć i budowanie narodu: od czasów starożytnych do Państwa Islamskiego . Rowman i Littlefield. Numer ISBN 9780759122628.
- Gawrych, Jerzy (2006). Półksiężyc i orzeł: rządy osmańskie, islam i Albańczycy, 1874-1913 . Londyn: IB Tauris. Numer ISBN 9781845112875.
- Jelawicz, Barbara (1983). Historia Bałkanów . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0-521-27458-6. Źródło 14 lipca 2013 .
- Kaser, Karl (2012). „Gospodarka duszpasterska i rodzina w Górach Dynarskich i Pindus”. W Karl Kaser (red.). Gospodarstwo domowe i rodzina na Bałkanach: dwie dekady badań historycznych nad rodziną na Uniwersytecie w Grazu . LIT Verlag Münster. Numer ISBN 9783643504067.
- Mertus, Julia (1999). Kosowo: Jak mity i prawdy rozpoczęły wojnę . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. Numer ISBN 978-0-520-21865-9. Źródło 2 sierpnia 2013 .
- Mangalakowa, Tania (2004). „The Kanun w dzisiejszej Albanii, Kosowie i Czarnogórze”. Międzynarodowe Centrum Badań Mniejszości i Stosunków Międzykulturowych . Sofia.
- Martucciego, Donato (2017). „Le consuetudini giuridiche albanesi tra oralità e scrittura”. Palaver (po włosku). 6 (2): 73–106. doi : 10.1285/i22804250v6i2p73 . ISSN 2280-4250 .
- Valentini, Giuseppe (1956). Il diritto delle comunità nella tradizione giuridica albanese; generalità . Vallecchi.
- Villar, Francisco (1996). Los indoeuropeos y los orígenes de Europa (w języku hiszpańskim). Madryt: Gredos. Numer ISBN 84-249-1787-1.