Teologia wyzwolenia Ameryki Łacińskiej - Latin American liberation theology

Latynoamerykańska teologia wyzwolenia ( hiszp . Teología de la liberación , portugal . Teologia da libertação ) jest syntezą teologii chrześcijańskiej i analiz społeczno-ekonomicznych , która kładzie nacisk na „społeczną troskę o biednych i wyzwolenie polityczne dla uciskanych ludów”. Począwszy od roku 1960 po Soborze Watykańskim II , teologia wyzwolenia stała polityczne praxis z Ameryki Łacińskiej teologów, takich jak Gustavo Gutiérrez , Leonardo Boff i jezuitów Juan Luis Segundo i Jona Sobrino , który spopularyzował wyrażenie „ opcja preferencyjna na rzecz ubogich ”. Powstał głównie jako moralna reakcja na biedę i niesprawiedliwość społeczną w regionie, który jest najbardziej nierówny na świecie .

Tego wyrażenia po raz pierwszy użył jezuita ks. Generała Pedro Arrupe w 1968 r., a wkrótce potem Światowy Synod Biskupów Katolickich w 1971 r. jako temat wybrał „Sprawiedliwość w świecie”. Został spopularyzowany w 1971 roku przez peruwiańskiego księdza Gustavo Gutiérreza , który napisał jedną z książek definiujących ruch, A Theology of Liberation . Inni znani przedstawiciele to Leonardo Boff z Brazylii i jezuici Jon Sobrino z Salwadoru i Juan Luis Segundo z Urugwaju.

Kontekst latynoamerykański wytworzył także protestanckich zwolenników teologii wyzwolenia, takich jak Rubem Alves , José Míguez Bonino i C. René Padilla , który w latach 70. wzywał do integralnej misji , kładąc nacisk na ewangelizację i odpowiedzialność społeczną .

Historia

Ważnym graczem w formowaniu teologii wyzwolenia była Konferencja Episkopatu Ameryki Łacińskiej (CELAM). Utworzony w 1955 r. w Rio de Janeiro w Brazylii CELAM popchnął Sobór Watykański II (1962–1965) w kierunku bardziej zorientowanego społecznie stanowiska.

Po Soborze Watykańskim II CELAM zorganizował dwie konferencje, które były ważne dla określenia przyszłości teologii wyzwolenia: pierwsza odbyła się w Medellín w Kolumbii w 1968 roku, a druga w Puebla w Meksyku w styczniu 1979 roku. zastosować nauki Vaticanum II do Ameryki Łacińskiej, a na jego konkluzje silnie wpłynęła teologia wyzwolenia, która wyrosła z tych oficjalnie uznanych idei. Chociaż dokument z Medellín nie jest dokumentem teologii wyzwolenia, położył podwaliny pod większość z nich, a po jego opublikowaniu teologia wyzwolenia szybko rozwinęła się w katolickim Kościele Ameryki Łacińskiej.

Kardynał Alfonso López Trujillo był centralną postacią po konferencji w Medellín. Jako ksiądz w Bogocie w 1968 roku nie uczestniczył w konferencji. Został jednak wybrany w 1972 r. na sekretarza generalnego CELAM, a następnie w 1979 r. na jej prezesa (na konferencji w Puebla). Reprezentował bardziej konserwatywne stanowisko, stając się ulubieńcem papieża Jana Pawła II i „główną plagą teologii wyzwolenia”. Frakcja Lópeza stała się dominująca w CELAM po konferencji Sucre w 1972 roku , aw Kurii Rzymskiej po konferencji CELAM w Puebla w 1979 roku.

Pomimo przewagi konserwatywnych biskupów w CELAM, teologia wyzwolenia pozostała popularna w Ameryce Południowej. Tak więc na konferencji w Puebla w 1979 r. konserwatywni biskupi spotkali się z silnym sprzeciwem duchownych, którzy poparli koncepcję „ opcji preferencyjnej dla ubogich ” i podstawowych wspólnot kościelnych , zatwierdzoną na konferencji w Medellín.

Papież Jan Paweł II wygłosił przemówienie otwierające konferencję w Puebla w 1979 r. Ogólny ton jego uwag był pojednawczy. Skrytykował radykalną teologię wyzwolenia, mówiąc: „ta idea Chrystusa jako postaci politycznej, rewolucjonisty, jako wywrotowca z Nazaretu, nie zgadza się z katechezą Kościoła ”; przyznał jednak, że „rosnące bogactwo nielicznych odpowiada rosnącemu ubóstwu mas” i potwierdził zarówno zasadę własności prywatnej, jak i że Kościół „musi głosić, kształcić jednostki i zbiorowości, kształtować opinię publiczną i oferować orientacji na przywódców narodów” w kierunku „bardziej sprawiedliwego i sprawiedliwego podziału dóbr”.

Jednak niektórym teologom wyzwolenia, w tym Gustavo Gutiérrezowi, zabroniono udziału w konferencji w Puebla. Pracując w seminarium iz pomocą sympatycznych, liberalnych biskupów, częściowo utrudniali wysiłki innych duchownych, aby dokumenty Konferencji w Puebla zaspokoiły konserwatywne obawy. W ciągu czterech godzin od przemówienia Papieża, Gutiérrez i inni księża napisali 20-stronicową refutację, która została rozesłana na konferencji i rzekomo wpłynęła na ostateczny wynik konferencji. Według socjopolitycznego studium teologii wyzwolenia w Ameryce Łacińskiej, jedna czwarta ostatnich dokumentów Puebla została napisana przez teologów, którzy nie zostali zaproszeni na konferencję.

Teologia

Teologia wyzwolenia mogą być interpretowane jako próba powrotu do Ewangelii o początkach Kościoła , gdzie chrześcijaństwo jest politycznie i kulturowo zdecentralizowane.

Teologia wyzwolenia proponuje walkę z ubóstwem, odnosząc się do jego rzekomego źródła, grzechu chciwości. W ten sposób bada relacje między teologią chrześcijańską (zwłaszcza katolicką ) a aktywizmem politycznym, zwłaszcza w odniesieniu do sprawiedliwości ekonomicznej , ubóstwa i praw człowieka . Główną innowacją metodologiczną jest spojrzenie na teologię z perspektywy ubogich i uciśnionych. Na przykład Jon Sobrino twierdzi, że ubodzy są uprzywilejowanym kanałem Bożej łaski .

Niektórzy teolodzy wyzwolenia opierają swoje działania społeczne na biblijnym opisie misji Jezusa Chrystusa jako niesienia miecza ( niepokojów społecznych ), np. Izajasza 61:1 , Mateusza 10:34 , Łk 22:35-38 – a nie jako niesienia pokoju ( porządek społeczny ). Ta biblijna interpretacja jest wezwaniem do działania przeciwko ubóstwu i grzechowi, który je rodzi, aby urzeczywistnić misję sprawiedliwości Jezusa Chrystusa na tym świecie.

Gustavo Gutiérrez nadał ruchowi swoją nazwę swoją książką z 1971 r. „Teologia wyzwolenia” . W tej książce Gutiérrez połączył idee populistyczne z nauką społeczną Kościoła katolickiego. Był pod wpływem istniejącego w Kościele nurtu socjalistycznego, który obejmował organizacje takie jak Katolicki Ruch Robotniczy i Jeunesse Ouvrière Chrétienne , belgijską chrześcijańską organizację młodzieżową. Był również pod wpływem Paul Gauthier „s Chrystusa, Kościoła i ubogich (1965). Książka Gutiérreza opiera się na zrozumieniu historii, w której istota ludzka jest postrzegana jako świadoma odpowiedzialność za ludzkie przeznaczenie, a jednak Chrystus Zbawiciel wyzwala ludzkość od grzechu, który jest źródłem wszelkiego zerwania przyjaźni i wszelkiej niesprawiedliwości i ucisk. Gutiérrez spopularyzował także frazę „ opcja preferencyjna na rzecz ubogich ”, która stała się hasłem teologii wyzwolenia i pojawiła się później w przemówieniach papieża. Czerpiąc z biblijnego motywu ubogich, Gutiérrez twierdzi, że Bóg objawia się jako preferujący ludzi „nieistotnych”, „zmarginalizowanych”, „nieważnych”, „potrzebujących”, „pogardzanych” i „bezbronnych”. Co więcej, wyjaśnia, że ​​terminologia „biednych” w Biblii chrześcijańskiej ma konotacje społeczne i ekonomiczne, które etymologicznie sięgają greckiego słowa ptōchos . Oczywiście, aby nie błędnie interpretować definicji terminu „opcja preferencyjna” Gutiérreza, podkreśla on: „Preferencja zakłada powszechność miłości Boga, która nikogo nie wyklucza. Dopiero w ramach tej powszechności możemy zrozumieć preferencję , czyli 'co jest pierwsze'."

Gutiérrez kładł nacisk na praktykę (lub, bardziej technicznie, „ praxis ”) ponad doktrynę. Wyjaśnił swoje stanowisko, opowiadając się za cykliczną relacją między ortodoksją a ortopraksją , w relacji symbiotycznej. Jego czytanie proroków potępiających ucisk i niesprawiedliwość wobec ubogich (tj. Jeremiasz 22:13-17) potwierdza jego twierdzenie, że poznanie Boga (ortodoksja) oznacza sprawiedliwość (ortopraksja). Kardynał Joseph Ratzinger (późniejszy papież Benedykt XVI) skrytykował jednak teologię wyzwolenia za wyniesienie ortopraksji do poziomu ortodoksji. Richard McBrien podsumowuje tę koncepcję w następujący sposób:

Bóg objawia się w historycznej „praxis” wyzwolenia. To sytuacja i nasze namiętne i refleksyjne zaangażowanie w nią pośredniczy w Słowie Bożym. Dzisiaj to Słowo jest zapośredniczone przez wołanie ubogich i uciśnionych.

Inną ważną cechą charakterystyczną dla marki teologii wyzwolenia Gutiérreza jest interpretacja objawienia jako „historii”. Na przykład Gutiérrez napisał:

Historia jest sceną objawienia się przez Boga tajemnicy swojej osoby. Słowo Boże dociera do nas w miarę naszego zaangażowania w ewolucję historii.

Gutiérrez uważał również Kościół za „sakrament historii”, zewnętrzny i widzialny znak łaski wewnętrznej i duchowej, wskazując w ten sposób na naukę o powszechnym zbawieniu jako na prawdziwy środek do życia wiecznego i przypisując sam Kościół niejako rola doczesna, a mianowicie wyzwolenie.

Ćwiczyć

Jednym z najbardziej radykalnych i wpływowych aspektów teologii wyzwolenia była społeczna organizacja lub reorganizacja praktyki kościelnej na wzór chrześcijańskich wspólnot podstawowych , zwanych także podstawowymi wspólnotami kościelnymi . Teologia wyzwolenia starał się być oddolny ruch w praktyce z interpretacji biblijnego i praktyki liturgicznej zaprojektowany przez świeckich praktykujących siebie, raczej niż przez hierarchię kościelną. W tym kontekście interpretacja tekstu sakralnego rozumiana jest jako „praxis”.

Ksiądz Camilo Torres (przywódca kolumbijskiej grupy partyzanckiej ELN ) sprawował Eucharystię tylko wśród zaangażowanych w walkę zbrojną przeciwko armii państwa kolumbijskiego. Walczył także dla ELN.

Teologia wyzwolenia stara się interpretować działania Kościoła katolickiego i nauki Jezusa Chrystusa z perspektywy ubogich i pokrzywdzonych. W Ameryce Łacińskiej teologowie wyzwolenia w szczególny sposób zajmują się poważnymi dysproporcjami między bogatymi i biednymi w istniejących porządkach społecznych i ekonomicznych w ramach struktur politycznych i korporacyjnych państwa. Jest to silna krytyka struktur gospodarczych i społecznych, takich jak opresyjny rząd wspierany przez konserwatywną hierarchię kościelną i interesy gospodarcze Pierwszego Świata , które pozwalają niektórym być niezwykle bogatymi, podczas gdy innym nie jest nawet możliwe posiadanie bezpiecznej wody pitnej.

Jednocześnie Fanmi Lavalas na Haiti , Ruch Bezrolnych Robotników w Brazylii i baza Abahalli Mjondolo w RPA to trzy organizacje, które wykorzystują teologię wyzwolenia.

Podstawowe wspólnoty kościelne

Dziennikarka i pisarka Penny Lernoux opisała ten aspekt teologii wyzwolenia w swoich licznych i zaangażowanych pismach mających na celu wyjaśnienie idei ruchu w Ameryce Północnej. Społeczności podstawowe były małymi zgromadzeniami, zwykle poza kościołami, na których można było dyskutować o Biblii i odprawiać mszę. Byli szczególnie aktywni w wiejskich częściach Ameryki Łacińskiej, gdzie proboszczowie nie zawsze byli dostępni, ponieważ przywiązywali dużą wagę do udziału świeckich .

Po dziesięcioleciach represji ze strony władz rządowych, wyzwolicielski Kościół Katolicki w Brazylii nie ma tradycyjnej centralizacji i zachęca do zwiększonego udziału świeckich. W obliczu poważnego niedoboru księży większość brazylijskiego Kościoła katolickiego jest zorganizowana w podstawowe wspólnoty kościelne (CEB), w których msza, programy duchowości wspólnoty i potrzeby wspólnot są prowadzone lub zaspokajane przez jednego duchownego lub przeszkolonego członka świeckiego w dowolnym mała kaplica lub dom indywidualny. CEB wprowadziły nowe idee społeczne i metody demokratyczne, które doprowadziły do ​​aktywnego zaangażowania wielu uczestników w popularne ruchy Brazylii, które działały na rzecz postępowych zmian społecznych. Przykładem postępującej zmiany społecznej zainicjowanej przez CEB jest Nova Iguaçu . Rozpoczęto tam program zdrowotny, aby spróbować uporządkować populację, aby zaradzić powszechnemu niedożywieniu, otwartym kanałom i innym zagrożeniom dla zdrowia. Ostatecznie inicjatywa sąsiedztwa osiągnęła poziom zainteresowania narodowego, gdzie następnie stała się ruchem masowym w prawie każdym sąsiedztwie. Inicjatywy takie jak program zdrowotny w Nova Iguaçu ilustrują, w jaki sposób CEB pomogły w przejściu od rządów wojskowych do rządów demokratycznych.

Podczas gdy teologia wyzwolenia doprowadziła do znaczących postępowych reform w Brazylii, antropolog Robin Nagle kwestionuje skuteczność teologii Kościoła katolickiego w Brazylii. Nagle koncentruje się na konflikcie między konserwatystami a wyzwolicielami w Recife w Brazylii w 1990 roku. Biedna dzielnica Morro da Conceição miała księdza wyzwoliciela o imieniu Reginaldo, który został wydalony przez tradycjonalistycznego arcybiskupa, ponieważ arcybiskup uznał politykę i teologię społeczną Reginalda za irytujące i nieprzychylne jego własny program. Kiedy Reginaldo i jego zwolennicy odmówili przyjęcia wydalenia i nowego księdza, arcybiskup wezwał żandarmerię wojskową. I odwrotnie, wydarzenie nie wywołało masowej reakcji, ponieważ program wyzwolenia wzbudził nieufność, a nawet nienawiść wśród wielu docelowych odbiorców. Głównym powodem było to, że proszenie biednych parafian o przyjęcie Kościoła skoncentrowanego bardziej na problemach tego życia, niż na pocieszeniach w następnym, to zbyt wiele. Ale nie taki był punkt widzenia arcybiskupa Dom Helder Camary , arcybiskupa Recife od 1964 do 1985 (zm. 1999), który popierał teologię wyzwolenia i działał na rzecz ubogich, i którego sprawa zmierza do kanonizacji.

Podczas gdy Robin Nagle twierdzi, że teologia wyzwolenia jest nieskuteczna dla prawdziwej zmiany społecznej, antropolog Manuel Vásquez twierdzi, że teologia wyzwolenia przyjęta przez CEB wywołuje dwojaki skutek, ponieważ nie tylko zapewnia moralne uzasadnienie oporu, ale także służy jako środek do organizowania oporu. Wiele osób przychodzi do CEB poprzez doświadczenia nawrócenia, ale także dlatego, że są żywo zaniepokojeni duchowymi i infrastrukturalnymi potrzebami swojej wspólnoty. Poprzez swoją pracę terenową w robotniczych dzielnicach Rio de Janeiro , Vásquez ujawnia, że ​​CEB walczą z pozbawieniem praw, ale służą także do przezwyciężania przeszkód związanych z materializmem i globalizacją. Wpływ społeczny i polityczny można rozpatrywać w kategoriach początkowego podnoszenia świadomości, motywacji do zaangażowania, rozwijanego poczucia wspólnoty, doświadczenia oddolnej demokracji, bezpośrednich działań, w które się angażują, i wreszcie działań bezpośrednio politycznych.

W maju 2007 r. oszacowano, że w Brazylii istniało 80 000 społeczności bazowych, a inne istniały na całym świecie.

Integralna misja Ameryki Łacińskiej

Misja integralna lub misja holistyczna to termin ukuty w języku hiszpańskim jako misión integral w latach 70. XX wieku przez członków ewangelicznej grupy Latin American Theological Fellowship (lub FTL, jej hiszpański akronim) w celu opisania rozumienia misji chrześcijańskiej, która obejmuje zarówno ewangelizację, jak i odpowiedzialność społeczną . Od Lozanny 1974 integralna misja wpłynęła na znaczną liczbę ewangelików na całym świecie.

Słowo integralne jest używane w języku hiszpańskim do opisania całości (jak w chlebie razowym lub pełnoziarnistym). Teologowie posługują się nim, aby opisać rozumienie misji chrześcijańskiej, które potwierdza wagę wyrażania miłości Boga i miłości bliźniego wszelkimi możliwymi środkami. Zwolennicy, tacy jak C. René Padilla z Ekwadoru , Samuel Escobar z Peru i Orlando E. Costas z Portoryko , chcieli podkreślić szerokość Dobrej Nowiny i misji chrześcijańskiej, i użyli słowa integralna, aby zasygnalizować swój dyskomfort w związku z koncepcjami misji chrześcijańskiej opartej na dychotomii ewangelizacji i zaangażowania społecznego.

Zwolennicy misji integralnej argumentują, że koncepcja misji integralnej nie jest niczym nowym – jest raczej zakorzeniona w Piśmie Świętym i cudownie zilustrowana w służbie samego Jezusa. „Misja integralna” jest tylko odrębnym słownictwem dla całościowego rozumienia misji, które zostało podkreślone w ciągu ostatnich czterdziestu lat w celu odróżnienia go od szeroko rozpowszechnionych, ale dualistycznych podejść, które kładą nacisk na ewangelizację lub odpowiedzialność społeczną.

Sandinista Nikaragua

Teologia wyzwolenia i jej praktycy odegrali istotną rolę w tworzeniu i kierowaniu Sandinistowskim Frontem Wyzwolenia Narodowego ( hiszp . Frente Sandinista de Liberación Nacional , FSLN). Ten związek, który osiągnął swój szczyt we wczesnych latach rządów FSLN (1978-1990) po rewolucji nikaraguańskiej , jest obserwowany w ideologicznej konwergencji między teologią wyzwolenia i sandinismo , wpływie teologów wyzwolenia w rządzie FSLN i powiązanym z nimi wsparciu. za teologię wyzwolenia i FSLN wśród ludności Nikaragui, od mieszkańców miast po kościelne wspólnoty podstawowe .

Powstanie Sandinismo

Teologia wyzwolenia odegrała ważną rolę w rozwoju Sandinismo, filozoficznej podstawy FSLN. W latach 70. praktycy teologii wyzwolenia coraz częściej postrzegali FSLN jako optymalną rewolucyjną alternatywę dla reżimu Anastasio Somozy , którego reżim naznaczony był łamaniem praw człowieka. Sojusz ten przyniósł nadejście Sandinismo, które połączyło radykalny agrarny nacjonalizm Augusto Sandino z rewolucyjnym chrześcijaństwem i latynoamerykańskim marksizmem.

FSLN apelował do teologów wyzwolenia z kilku powodów. Jak dyskutowali nikaraguańscy teolodzy wyzwolenia, tacy jak Ernesto Cardenal i Miguel D'Escoto , teologia wyzwolenia i jej wysiłki na rzecz sprawiedliwości społecznej i położenia kresu uciskowi ubogich nieodłącznie związanej z antykapitalistyczną i marksistowską platformą ideologiczną FLSN. Podobnie jak marksistowskie fundamenty FSLN, teologowie wyzwolenia patrzyli na historię przez pryzmat eschatologiczny, co oznacza, że ​​ewolucja historyczna była zorientowana na ostateczne przeznaczenie. Chociaż FSLN nie przyjęła chrześcijańskiej eschatologicznej wizji teologów wyzwolenia, zarówno teologia wyzwolenia, jak i Sandinismo podkreślały potrzebę działań rewolucyjnych, które wzmocniłyby ubogich jako podmioty historyczne w tworzeniu nowego społeczeństwa. Ten nacisk, widoczny w relacjach obywateli Nikaragui, którzy twierdzili, że rewolucja sandinistów sprawiła, że ​​poczuli się oni jak „architekci ich wyzwolenia”, przyciągnął rzesze nikaraguańskich katolików do przyłączenia się do FSLN.

Teologia wyzwolenia i rząd sandinistów

Po udanym obaleniu Somozy i ustanowieniu rządu FSLN w 1979 r. teologia wyzwolenia i jej praktycy ukształtowali inicjatywy realizowane przez FSLN. Zgodnie z chrześcijańskimi teologicznymi zasadami przebaczenia i pokoju, wyartykułowanymi przez Tomasa Borge'a , FSLN stała się pierwszym nowoczesnym ruchem rewolucyjnym, który zakazał kary śmierci i nie wykonywał egzekucji na wrogach politycznych po dojściu do władzy. Teologia wyzwolenia odegrała również kluczową rolę w kampanii na rzecz alfabetyzacji w Nikaragui w 1980 r. (hiszp. Cruzada nacional de alfabetización ), w której tysiące katolickiej młodzieży i księży prowadziło wysiłki na rzecz położenia kresu analfabetyzmowi wśród biedoty Nikaragui. Jak omówiła badaczka Sandra Langley, kampania ta obejmowała nadmiernie religijne metafory i obrazy, zwłaszcza jej scharakteryzowanie jako „krucjaty”. Poza tą kampanią księża i siostry zakonne, takie jak siostry Maryknoll, wspierały kampanie zdrowia publicznego FSLN.

Oprócz setek księży, zakonnic i świeckich, którzy uczestniczyli w programach FSLN, kilku teologów wyzwolenia zajmowało stanowiska kierownicze w rządzie FSLN. W 1979 roku Ernesto Cardenal i Miguel D'Escoto zostali odpowiednio ministrem kultury FSLN i ministrem spraw zagranicznych. Inni księża, w tym Fernando Cardenal , Edgar Parrales i Alvaro Arguello, również pełnili funkcje rządowe w FSLN. Pomimo krytyki i gróźb ze strony konserwatywnej hierarchii katolickiej w Nikaragui i Watykanu, ci teolodzy wyzwolenia sprawowali urząd przez cały okres rządów FSLN, utrzymując swoją koncepcję, że ich służba rządowa wyrażała teologiczne zaangażowanie na rzecz sprawiedliwości społecznej i wyzwolenia ubogich.

Teologia wyzwolenia wśród ludności Nikaragui

Poza powiązaniami między FSLN a znanymi teologami wyzwolenia, teologia wyzwolenia zmobilizowała nikaraguańskich chrześcijan do poparcia FSLN przed, w trakcie i po rewolucji nikaraguańskiej. Teologia wyzwolenia początkowo rozprzestrzeniła się w Nikaragui pod koniec lat 60. i na początku lat 70. od świeckich księży i ​​świeckich chrześcijan, którzy przyjęli tę teologię po przeczytaniu dzieł teologów wyzwolenia, takich jak Gustavo Gutierrez, i zetknięciu się z warunkami życia ubogich. W latach siedemdziesiątych FSLN przyciągała do swojej sprawy coraz większą liczbę radykalnych chrześcijan, kładąc nacisk na rewolucyjną akcję społeczną, walkę zbrojną i rozszerzanie historycznej pośrednictwa na biednych. Przesłania te wyraźnie przemówiły do ​​mas chrześcijańskich w Nikaragui, które po cierpieniach w okresach stanu wojennego i wyzysku ekonomicznego pod rządami Somozy, starały się doprowadzić do własnego wyzwolenia poprzez rewolucję polityczną i religijną.

Poparcie dla FSLN wśród Nikaraguańczyków w dużej mierze rozprzestrzeniło się poprzez kościelne wspólnoty podstawowe , które zostały wprowadzone do teologii wyzwolenia i FSLN poprzez artykuły pisane w La Prensa , programy radiowe i lekcje prowadzone przez wykształconych katolików świeckich. Podstawowe wspólnoty kościelne po raz pierwszy pojawiły się w Nikaragui na początku lat sześćdziesiątych jako małe, lokalne zgromadzenia chrześcijan, którzy wspólnie dyskutowali o sprawach religijnych, politycznych i społecznych. Ponieważ wspólnoty te przyjęły teologię wyzwolenia, odrzuciły instytucjonalny Kościół katolicki i ustanowiły sieci połączeń z innymi wspólnotami podstawowymi. Po dwóch latach rządów FSLN katolicka hierarchia pod wodzą arcybiskupa Miguela Obando y Bravo katolicka opozycja wobec FSLN ugruntowała podziały między instytucjonalnym Kościołem katolickim a podstawowymi wspólnotami kościelnymi, które w latach 80. obejmowały FSLN i teologię wyzwolenia.

Jedną z podstawowych wspólnot kościelnych, ważną w szerzeniu teologii wyzwolenia i wspieraniu FSLN, była wspólnota Solentiname, założona w 1966 r. przez ks. Ernesto Kardynał . W Solentiname teologowie, księża i inni rewolucjoniści zebrali się, aby modlić się, pisać i zastanawiać się nad współczesnymi sprawami politycznymi i religijnymi. Społeczność ta połączyła teologię wyzwolenia i poparcie dla FSLN w Ewangelii Solentiname , czterotomowym tekście egzegetycznym, który na nowo zinterpretował kanoniczne ewangelie, aby odnieść się do realiów życia wśród biedoty z Nikaragui. Dokument ten połączył tematy wyzwolenia i rewolucyjnego chrześcijaństwa, aby zaproponować wzajemną relację między chrześcijaństwem a FLSN i uzasadnić dążenie do rewolucji marksistowskiej jako wyrazu wiary.

Społeczność Solentiname służyła jako wzór dla niezliczonych wiejskich wspólnot kościelnych w całej Nikaragui. Jedna z takich kościelnych wspólnot bazowych znajdowała się w Gualiqueme, wiejskim kolektywu rolniczym założonym w 1984 r. w pobliżu granicy Honduras-Nikaragua. W Gualiqueme mieszkańcy wsi zaangażowali się w praktykę teologii wyzwolenia poprzez cotygodniowe spotkania, które obejmowały refleksję biblijną, ponowne zbadanie wartości kulturowych i pracę społeczną w celu poprawy materialnych wyników ich społeczności. Ta społeczność, która dodatkowo służyła jako placówka obronna FSLN przed Contras , ucieleśniała powiązaną naturę teologii wyzwolenia z ideologią i polityką FSLN.

Rdzenna Brazylia

Brazylijski Kościół Katolicki, w największym katolickim kraju na świecie, jest prawdopodobnie jednym z najbardziej teologicznie postępowych zgromadzeń katolickich, w dużej mierze z powodu historii gwałtownych konfliktów militarnych i politycznych, a także podzielonego klimatu społeczno-gospodarczego. Podczas wojskowych rządów Brazylii w latach 1964-1985 Kościół katolicki i jego członkowie przejęli odpowiedzialność za świadczenie usług dla ubogich i pozbawionych praw obywatelskich, często pod groźbą prześladowań. W Watykański II innowacje konferencyjnych i Medellín w teologii wyzwolenia wszedł do Kościoła brazylijskiego jako brazylijskich niższych klas doświadczonych gwałtownie pogarszających się warunków ekonomicznych i politycznych. Wśród nich był wzrost koncentracji własności ziemskiej, spadek płac i poziomu życia oraz wzrost represji politycznych i przemocy ze strony państwa wojskowego, w tym masowych zatrzymań, tortur i zabójstw przeciwników politycznych.

Tapeba

Antropolog i autor Max Maranhão Piorsky Aires analizuje wpływ teologii wyzwolenia na transformację rdzennej ludności Tapeba w Brazylii z biednych, niewykształconych mieszkańców zaniedbanych przez państwo w posiadających prawa i zaangażowanych obywateli. W szczególności przypisuje on w dużej mierze pracę brazylijskiego Kościoła katolickiego postępowi Tapeby. Kościół katolicki zwerbował władze państwowe, antropologów i dziennikarzy, aby pomogli odkryć tożsamość zaniedbanych rdzennych mieszkańców Brazylii. Wczesne uznanie przez misjonarzy i wyznawców teologii wyzwolenia stymulowało rdzenną identyfikację populacji Tapeba jako możliwości uzyskania praw, zwłaszcza ziemi, zdrowia i edukacji. Kościół zgromadził i wniósł historyczną wiedzę na temat rdzennego terytorium i tożsamości Tapeba w Caucaia, co ostatecznie doprowadziło do uzyskania przez plemiona prawnie skodyfikowanej tożsamości, a także należnego im miejsca jako brazylijskich poddanych.

Gurupá

W Gurupá Kościół katolicki zastosował teologię wyzwolenia, aby bronić rdzennych plemion, rolników i wydobywców przed wywłaszczeniem ziemi przez siły federalne lub korporacyjne. Nowe idee religijne, w postaci teologii wyzwolenia, wzmocniły i uprawomocniły ewoluującą polityczną kulturę oporu. Tymczasem wspierane przez Kościół Podstawowe Wspólnoty Kościelne (CEB) promowały silniejsze więzi społeczne wśród członków społeczności, co doprowadziło do bardziej efektywnego aktywizmu w Gurupá. Badania antropologa Richarda Pace dotyczące Gurupy ujawniły, że CEB zapewniały bezpieczeństwo w zjednoczonym aktywizmie i, w połączeniu z teologią wyzwolenia, zachęcały członków do kwestionowania monopoli komercyjnych właścicieli ziemskich i walki o lepsze standardy życia. Pace odwołuje się do konkretnego incydentu w CEB Nossa Senhora de Fátima , w którym społeczność 24 rodzin rolników, wydobywców drewna i handlowców stawiła opór pozaregionalnej firmie zajmującej się wydobyciem drewna. Społeczność wynegocjowała z firmą umowę, która zapewniła im wyższy standard życia, obejmujący towary importowane, zwiększoną dostępność żywności i dostęp do opieki zdrowotnej. Podczas gdy utrzymują się poważne dyslokacje społeczne, takie jak inicjowana przez rząd penetracja kapitalistyczna, wywłaszczanie ziemi i niskie płace, aktywizm drobnych rolników jest wzmacniany przez teologię wyzwolenia i otrzymuje wsparcie strukturalne od związków, partii politycznych i organizacji kościelnych.

Reakcje

Era Ratzingera

W marcu 1983 r. kardynał Joseph Ratzinger (późniejszy papież Benedykt XVI ), przewodniczący watykańskiej Kongregacji Nauki Wiary (CDF), dokonał dziesięciu obserwacji teologii Gustavo Gutiérreza, oskarżając Gutiérreza o polityczną interpretację Biblii we wspieraniu doczesnego mesjanizmu i twierdząc, że przewaga ortopraksji nad ortodoksją w jego myślach świadczyła o wpływie marksistowskim. Ratzinger sprzeciwił się, że duchowa koncepcja Kościoła jako „Ludu Bożego” przekształca się w „marksistowski mit”. W teologii wyzwolenia, oświadczył, „lud jest antytezą hierarchii, antytezą wszelkich instytucji, które postrzegane są jako siły opresyjne. „Kościół ludowy” staje się antagonistą Kościoła hierarchicznego”.

Ratzinger wychwalał teologię wyzwolenia pod pewnymi względami, w tym jej ideał sprawiedliwości, odrzucenie przemocy i podkreślanie „odpowiedzialności, jaką chrześcijanie z konieczności ponoszą za biednych i uciśnionych”. Następnie stwierdził, że nikt nie może być neutralny w obliczu niesprawiedliwości i odniósł się do „zbrodnień” kolonializmu i „skandalu” wyścigu zbrojeń . Niemniej konserwatywne media latynoamerykańskie mogą twierdzić, że potępienie „teologii wyzwolenia” oznaczało odrzucenie takich postaw i poparcie dla konserwatywnej polityki.

W 1984 r. doniesiono, że doszło do spotkania między Kongregacją Nauki Wiary a biskupami CELAM, podczas którego doszło do rozłamu między Ratzingerem a niektórymi biskupami, a Ratzinger wydał oficjalne potępienia niektórych elementów teologii wyzwolenia. Te „Instrukcje” odrzucały jako marksistowską ideę, że walka klasowa ma fundamentalne znaczenie dla historii i odrzucały interpretację zjawisk religijnych, takich jak Exodus i Eucharystia, w kategoriach politycznych. Ratzinger stwierdził dalej, że teologia wyzwolenia miała poważną wadę polegającą na tym, że próbowała zastosować nauczanie Chrystusa na Górze o ubogich do obecnej sytuacji społecznej. Twierdził, że nauka Chrystusa o ubogich oznacza, że ​​po śmierci zostaniemy osądzeni, ze szczególnym uwzględnieniem tego, jak osobiście traktujemy ubogich.

Ratzinger argumentował również, że teologia wyzwolenia nie jest pierwotnie ruchem „oddolnym” wśród ubogich, ale raczej tworem zachodnich intelektualistów: „próbą przetestowania, w konkretnym scenariuszu, ideologii, które zostały wymyślone w laboratorium przez Europejczyków”. teologów” iw pewnym sensie sama w sobie forma „ imperializmu kulturowego ”. Ratzinger postrzegał to jako reakcję na upadek lub prawie upadek „marksistowskiego mitu” na Zachodzie.

W latach dziewięćdziesiątych Ratzinger, jako prefekt Kongregacji Nauki Wiary, nadal potępiał te elementy w teologii wyzwolenia i zakazywał księży-dysydentom nauczania takich doktryn w imieniu Kościoła katolickiego. Leonardo Boff został zawieszony, a inni napiętnowani. Tissa Balasuriya na Sri Lance została ekskomunikowana. Sebastian Kappen , indyjski teolog, również został potępiony za swoją książkę Jezus i wolność . Pod wpływem Ratzingera szkoły teologicznej formacji miały zakaz wykorzystywania organizacji i podstaw Kościoła katolickiego do nauczania nieakceptowalnych idei marksistowskich od teologii wyzwolenia.

Epoka papieża Franciszka

Według Roberto Bosca, historyka z Uniwersytetu Australijskiego w Buenos Aires , Jorge Bergoglio (późniejszy papież Franciszek) miał „reputację przeciwnika teologii wyzwolenia w latach siedemdziesiątych”; „zaakceptował przesłankę teologii wyzwolenia, zwłaszcza opcję dla ubogich, ale w sposób 'nieideologiczny'”. Zanim został papieżem, Bergoglio powiedział: „Opcja dla ubogich pochodzi z pierwszych wieków chrześcijaństwa. To sama Ewangelia. Gdybyś przeczytał jedno z kazań pierwszych ojców Kościoła , z drugiego lub trzeciego wieku, o tym, jak należy traktować biednych, chcesz powiedzieć, że to maoistów lub trockistowska . Kościół zawsze miał zaszczyt tej opcji preferencyjnej na rzecz ubogich. ... na Sobór Watykański Kościół został na nowo jako Ludu Bożego i ten pomysł naprawdę wystartował na Drugiej Konferencji Biskupów Ameryki Łacińskiej w Medellín ”. Bosca powiedział, że Bergoglio nie był przeciwny samej teologii wyzwolenia, ale „udzieleniu katolickiego błogosławieństwa zbrojnej rebelii”, szczególnie Montoneros , którzy twierdzili, że teologia wyzwolenia jest częścią ich ideologii politycznej.

11 września 2013 r. papież Franciszek gościł Gutiérreza w swojej rezydencji, gdzie koncelebrował Mszę św. z Gutiérrezem i Gerhardem Müllerem , ówczesnym prefektem Kongregacji Nauki Wiary . Niektórzy postrzegali to spotkanie jako znak ocieplenia relacji między hierarchią a teologami wyzwolenia. W tym samym miesiącu L'Osservatore Romano opublikował artykuł arcybiskupa Müllera chwalący Gutiérreza. 18 stycznia 2014 r. papież Franciszek spotkał się z Arturo Paoli, włoskim księdzem, którego znał z długiej służby Paoliego w Argentynie. Paoli jest uznawany za wykładnika teologii wyzwolenia, zanim powstał termin, a spotkanie było postrzegane jako znak „pojednania” między Watykanem a wyzwolicielami.

Miguel d'Escoto , ksiądz Maryknoll z Nikaragui , został w 1984 roku ukarany zawieszeniem divinis w pełnieniu funkcji publicznych przez papieża Jana Pawła II za działalność polityczną w lewicowym rządzie Sandinistów w Nikaragui. Papież Franciszek zniósł zawieszenie w sierpniu 2014 r. w odpowiedzi na prośbę d'Escoto.

Na konferencji prasowej w Watykanie w 2015 roku zorganizowanej przez Caritas International , federację katolickich organizacji humanitarnych, Gutiérrez zauważył, że chociaż w minionym dialogu z Kongregacją Nauki Wiary zdarzały się trudne momenty , teologia wyzwolenia nigdy nie została potępiona. . Chociaż dostrzegał coraz bardziej wyraźny nacisk na nauczanie Kościoła na temat ubogich, nie uważał, że teologia wyzwolenia przechodzi rehabilitację, ponieważ nigdy nie została „osłabiona”.

W styczniu 2019 r., podczas Światowych Dni Młodzieży w Panamie, papież Franciszek omawiał zmianę postaw wobec teologii wyzwolenia podczas długiej dyskusji z grupą trzydziestu jezuitów z Ameryki Środkowej. Zauważył, że miał nabożeństwo do umęczonego salwadorskiego księdza jezuity Rutilio Grande , jeszcze zanim dobrze poznał Óscara Romero . Franciszek skomentował, że „dziś my starzy ludzie śmiejemy się z tego, jak bardzo martwiliśmy się o teologię wyzwolenia.

Poza Ameryką Łacińską

Rumunia

Generał rumuńskiej tajnej policji z czasów komunizmu, Ion Mihai Pacepa , twierdzi, że KGB stworzyło teologię wyzwolenia. Komentatorzy, w szczególności John L. Allen z Crux po lewej i Damian Thompson z The Spectator po prawej , podejrzewali, że te twierdzenia są przesadzone.

Stany Zjednoczone

Latynoamerykańskiej teologii wyzwolenia spotkał się z aprobatą w Stanach Zjednoczonych, ale jego wykorzystanie „ marksistowskich koncepcji ” doprowadziły w połowie 1980 roku do upomnienia przez Vaticanum „s Kongregacja Nauki Wiary (CDF). Stwierdzając, że „samo w sobie wyrażenie »teologia wyzwolenia« jest terminem w pełni słusznym”, prefekt kardynał Ratzinger odrzucił pewne formy teologii wyzwolenia Ameryki Łacińskiej ze względu na skupienie się na grzechu zinstytucjonalizowanym lub systemowym oraz za zidentyfikowanie hierarchii Kościoła katolickiego w Ameryce Południowej jako członkowie tej samej uprzywilejowanej klasy, która od przybycia Pizarra od dawna uciskała rdzenną ludność .

W 1983 roku wiceprezydent USA George HW Bush powiedział, że nie może pojąć, jak katoliccy teologowie mogli pogodzić katolicyzm i marksizm oraz wspierać rewolucjonistów w Ameryce Środkowej. – Jestem zdziwiony. Po prostu tego nie rozumiem.

Bibliografia