Ruch liturgiczny - Liturgical Movement

Ruch Liturgiczny rozpoczął jako ruch 19-wiecznej stypendium dla reformy kultu w Kościele rzymskokatolickim . Rozwinął się w ciągu ostatniego półtora wieku i wpłynął na wiele innych kościołów chrześcijańskich , w tym Kościół Anglii i inne kościoły Wspólnoty Anglikańskiej , a także inne kościoły protestanckie . Podobna reforma Kościoła anglikańskiego i komunii anglikańskiej, znana jako Ruch Oksfordzki , zaczęła zmieniać teologię i liturgię w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych w połowie XIX wieku. Ruch liturgiczny wywarł jeden z głównych wpływów na proces ruchu ekumenicznego , na rzecz odwrócenia podziałów, które zapoczątkowała reformacja .

Ruch ten miał wiele różnych aspektów. Pierwszą była próba ponownego odkrycia praktyk kultu starożytnego iw pewnym stopniu średniowiecznego Kościoła, który w XIX wieku uważano za idealną formę kultu i wyrażania wiary. Drugim była misja naukowa polegająca na studiowaniu i analizowaniu historii kultu. Trzecim było rozszerzenie ruchu na badanie natury kultu jako organicznej działalności człowieka. Czwartym było dążenie do odnowienia wyrazistości kultu jako narzędzia nauczania i misji. Piąta była próba pojednania między wieloma kościołami po obu stronach reformacji protestanckiej .

Podczas reformacji w XVI wieku, podczas gdy niektóre nowe kościoły protestanckie porzuciły starą Mszę łacińską , Kościół rzymskokatolicki, pod kierownictwem papieża Piusa V , formalnie skodyfikował i zjednoczył ryt rzymski . Podział na kościoły rzymskokatolickie i protestanckie był po części różnicą w wierzeniach dotyczących języka używanego w liturgii. Niektórzy twierdzili, że Msza po łacinie byłaby czymś, co można by przede wszystkim zobaczyć i usłyszeć jako święte wydarzenie; nabożeństwo w językach narodowych, w języku wiernego, powinno być takie, które wierny powinien zrozumieć i w którym brać udział. Ponowna rewizja liturgii rzymskiej, która nastąpiła później, i która stanowiła jeden użytek dla całego Kościoła zachodniego, podkreślała sakramentalny i ofiarny charakter Eucharystii, a nie kierunek, który reformatorzy nakłaniają do udziału świeckich. Ruch liturgiczny, który zrodził się w dążeniu do przywrócenia liturgii jej starożytnych zasad, spowodował zmiany, które dotknęły zarówno katolików, jak i protestantów różnych wyznań.

Katolickie pochodzenie

Kościół rzymskokatolicki odpowiedział na oderwanie się europejskich protestantów , angażując się we własną reformę, tak zwaną kontrreformację . Po Soborze Trydenckim (1545-1563), który przyjął Mszę Trydencką jako standard kultu rzymskokatolickiego, Msza łacińska pozostała zasadniczo niezmieniona przez czterysta lat.

Tymczasem kościoły reformacji (anglikański, luterański, kalwiński i inne) zmieniły mniej lub bardziej radykalnie swoje liturgie: w nabożeństwie używano przede wszystkim języka ludowego. Świadomie dystansując się od „rzymskich” praktyk, kościoły te stały się „Kościołami Słowa” – Pisma Świętego i kaznodziejstwa – odrywając się od koncentracji Kościoła rzymskokatolickiego na sakramentach . Obrzęd pamięci Ostatniej Wieczerzy i Ukrzyżowania Chrystusa na Kalwarii stał się rzadszy i w wielu kościołach był uzupełniany nabożeństwem porannym i wieczornym. W niektórych tradycjach luterańskich Msza została pozbawiona niektórych z jego charakteru, takie jak zastąpienie kanonie z Words instytucji ( „To jest Ciało moje ... To jest krew moja”). Powszechną praktyką było przekształcenie nabożeństwa dnia ( przed-komunia ) w nabożeństwo kaznodziejskie.

Pierwsze przejawy zainteresowania nauką liturgiczną (a co za tym idzie zmianą liturgiczną) w Kościele rzymskokatolickim pojawiły się w 1832 r., kiedy francuskie opactwo benedyktynów w Solesmes zostało ponownie założone przez Dom Prosper Guéranger . Benedyktyni przez długi czas byli pionierami w przywracaniu liturgii rzymskiej jej wczesnośredniowiecznej formy. Początkowo Guéranger i jemu współcześni koncentrowali się na badaniu i odkrywaniu autentycznego śpiewu gregoriańskiego i form liturgicznych średniowiecza , które uważano za ideały. Inni uczeni, tacy jak Fernand Cabrol i Pierre Batiffol , również przyczynili się do zbadania pochodzenia i historii liturgii, ale brakowało praktycznego zastosowania tej wiedzy.

W XIX wieku teksty patrystyczne były coraz bardziej dostępne, odkrywano i publikowano nowe. Jacques Paul Migne opublikował edycje różnych wczesnych tekstów teologicznych w dwóch obszernych kompilacjach: Patrologia Latina i Patrologia Graeca . Ponadto Didache , jeden z najwcześniejszych podręczników chrześcijańskiej moralności i praktyki, został znaleziony w 1875 roku w bibliotece w Konstantynopolu. Tradycja apostolska , często przypisywane w 20 wieku do 3-wieczny teolog rzymski Hipolit , została opublikowana w roku 1900. Ten ostatni był Kościół Zamówienie zawierający pełny tekst liturgii eucharystycznej; miał się okazać bardzo wpływowy.

Papież Pius X wybrany w 1903 r. zachęcał do takich reform. W tym samym roku wydał motu proprio o muzyce kościelnej, zapraszając wiernych do czynnego udziału w liturgii, w której widział źródło odnowy duchowości chrześcijańskiej. Wezwał do częstszej komunii wiernych, zwłaszcza młodych. Następnie zajął się rewizją Brewiarza . Zaręczyny Piusa okazały się niezbędną iskrą.

Rozwój

Ruch składał się z kilku elementów: Stypendium Liturgicznego, Teologii Pastoralnej i Odnowy Liturgicznej. W odniesieniu do pierwszego z nich, w swojej wpływowej książce Mysterium Fidei (1921), Maurice de la Wzrost twierdził, że ofiara Chrystusa, począwszy od jego własnej oferty na Ostatniej Wieczerzy , zakończonego w męce i kontynuowano w mszy , było wszystko jedno działać. Była tylko jedna ofiara – Chrystusa na Kalwarii, na którą spogląda Wieczerza i na którą spogląda Msza. Chociaż Taille nie był liturgistą, jego praca wywołała ogromne kontrowersje, które wzbudziły zainteresowanie formą i charakterem Mszy. Jego argument, chociaż nie został jeszcze zaakceptowany przez protestantów, usunęło zarzut, że każda msza była osobną i nową „spaleniem” Chrystus, powtarzany, a więc skuteczny czyn.

Ważną rolę odegrały względy duszpasterskie. Takie motywy leżały u podstaw papiestwa Piusa X. W 1909 roku zwołał on konferencję Congrès National des Oeuvres Catholiques w Mechelen w Belgii, która, jak się uważa, zainaugurowała właściwy ruch liturgiczny w Kościele katolickim . Liturgia miała być środkiem nauczania ludu wiary i życia chrześcijańskiego; Msza byłaby tłumaczona na język narodowy, aby promować aktywne uczestnictwo wiernych. Jeden z czołowych uczestników konferencji, Dom Lambert Beauduin z Louvain, przekonywał, że kult jest wspólnym działaniem ludu Bożego, a nie tylko sprawowanym przez kapłana. Wiele zasad ruchu zostało opartych na książce Beauduina, La Pieté de l'Eglise.

Prawie w tym samym czasie w Niemczech opat Ildefons Herwegen z Marii Laach zwołał w Wielkim Tygodniu 1914 roku konferencję liturgiczną dla świeckich. Herwegen następnie promował badania, które zaowocowały serią publikacji dla duchownych i świeckich podczas i po I wojnie światowej . Jednym z czołowych niemieckich uczonych był Odo Casel . Zacząwszy od studiowania średniowiecza, Casel przyglądał się początkom liturgii chrześcijańskiej w pogańskich aktach kultowych, rozumiejąc liturgię jako głęboko uniwersalny akt ludzki, jak również akt religijny. W swoim Ecclesia Orans ( Kościół modlący ) (1918) Casel studiował i interpretował pogańskie misteria starożytnej Grecji i Rzymu, omawiając podobieństwa i różnice między nimi a misteriami chrześcijańskimi. Jego wnioski były badane w różnych miejscach, zwłaszcza w Klosterneuburgu w Austrii, gdzie kanonik augustianów Pius Parsch zastosował zasady w swoim kościele św. Gertrudy, który przejął w 1919 roku. . Podobne eksperymenty miały mieć miejsce w Lipsku podczas II wojny światowej.

We Francji opublikowano Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, ale większość praktycznych eksperymentów w liturgii została zainicjowana po kontakcie z ruchami niemieckimi i austriackimi. Większość zmian nastąpiła po II wojnie światowej. W 1943 r. powstało Centre National de Pastorale Liturgique, a czasopismo La Maison-Dieu rozpoczęło wydawanie.

Idea liturgii jako działalności inkluzywnej, wywrotowej wobec indywidualizmu, choć dla niektórych ekscytująca, budziła również niepokój w Rzymie. W 1947 r. papież Pius XII wydał encyklikę Mediator Dei, w której ostrzegał przed fałszywymi innowacjami, radykalnymi zmianami i wpływami protestanckimi w ruchu liturgicznym. Jednocześnie zachęcał do „autentycznego” ruchu liturgicznego, który promował aktywne uczestnictwo wiernych w śpiewie i gestach.

Sobór Watykański II

Łacińska Msza Trydencka pozostała standardową liturgią eucharystyczną w Kościele rzymskokatolickim na Zachodzie aż do Soboru Watykańskiego II . Josef Andreas Jungmann miał znaczny wpływ na Sobór poprzez swoją Mszę rytu rzymskiego: jego początki i rozwój oraz swoją obecność jako peritus, a także na Komisję, która miała wprowadzić zmiany liturgiczne. W 1963 r. sobór przyjął przytłaczającą większością głosów Konstytucję o świętej liturgii „Sacrosanctum Concilium”. Po raz pierwszy zezwolono na liturgię w językach narodowych, nawet jeśli w niewielkim stopniu w stosunku do liturgii praktykowanej później przez Kościoły narodowe. Wpływ Hipolita był widoczny w postaci Modlitw Eucharystycznych. Towarzyszyła temu zachęta dla liturgii do wyrażania kultury lokalnej (pod warunkiem zatwierdzenia przez Stolicę Apostolską). Zauważono ścisły związek między bardziej zrozumiałym uczestnictwem w celebracji Eucharystii a niesieniem wiary „na rynek”, wykazując zaangażowanie na rzecz sprawiedliwości społecznej w swoim życiu.

Odzyskanie Boskiego Oficjum , codziennej modlitwy Kościoła, było równie zaskakujące. Ponieważ modlitwa liturgiczna jest modlitwą Kościoła, Konstytucja mówi, że modlitwa „w chórze” (wspólna) jest zawsze lepsza od indywidualnej recytacji.

Wpływ na architekturę kościelną

Matka Boża Fatimska, Kościół Katolicki, 1960

„Do architekta lub księdza, który powinien zapytać: „Jak mogę zbudować kościół liturgiczny?” Myślę, że każdy liturgista odpowiedziałby: „Nie ma standardowego planu liturgicznego, ale jeśli stale bierze się pod uwagę pewne fundamentalne zasady, właśnie przez to w rzeczywistości wasz kościół będzie funkcjonalnie sprawny pod względem liturgicznym i będzie pachniał sakralną naturą w najlepszej tradycji liturgicznej”. Liturgical Principles for Church Architecture, Placid Murray, The Furrow, t. 13, nr 9 (wrzesień 1962), s. 499-515

Grupa Badawcza Nowych Kościołów została założona w 1957 roku w Wielkiej Brytanii w celu promowania „nowoczesnego idiomu odpowiadającego ideom Ruchu Liturgicznego”. Ruch liturgiczny miał wpływ na projektowanie kościołów we Francji, Belgii, Niemczech, Szwajcarii i Wielkiej Brytanii – gdzie został wprowadzony w latach 50. XX wieku.

Sobór Watykański II zaakceptował wiele idei ruchu, co doprowadziło do radykalnego przemyślenia projektu, wyrażającego „raczej szlachetną prostotę niż wystawny pokaz”. Punktami zwrotnymi była publikacja Liturgii i Architektury Petera Hammonda, krytyki współczesnego angielskiego projektu kościelnego, oraz publikacja projektu Fredericka Gibberda dotyczącego ukończenia Katedry Metropolitalnej w Liverpoolu. Miało to dwa główne skutki dla architektury kościelnej w Wielkiej Brytanii. Po pierwsze zaowocowało to powstaniem dużej liczby nowych kościołów katolickich w stylu modernistycznym i ozdobionych modernistycznymi dziełami sztuki, po drugie nastąpiło „przeporządkowanie” istniejących kościołów.

Zmiana kolejności kościołów

Przykładem przebudowy jest kościół św. Józefa w Retford , który został zaprojektowany przez Ernesta Bower Norrisa w nowoczesnym stylu romańskim, z elementami art deco . Został otwarty w 1959, a w 1968 został ponownie uporządkowany przez Goalena, aby dostosować się do zaleceń Vaticanum II. Podczas ponownego zamówienia, Goalen zamówił duży Christus Resurrexit na ścianę sanktuarium autorstwa Stevena Sykesa.

Budowa nowych kościołów

Kościół katolicki stał się głównym mecenasem nowoczesnej architektury i sztuki w latach 50. i 60. w Wielkiej Brytanii. Grupa architektów modernistycznych, w tym Gillespie, Kidd & Coia , Gerard Goalen , Francis Pollen , Desmond Williams i Austin Winkley, wykorzystała współczesne metody projektowania i budowy, aby zapewnić „szlachetną prostotę” pouczoną przez Vaticanum I, dosłownie, aby wyrazić wartości Ruchu Liturgicznego w budynkach. Desmond Williams zauważył, że jego kościół St Mary Dunstable był: „okrągły, mający na celu przybliżenie jak największej liczby wiernych do ołtarza i okazał się bardzo popularny w przyciąganiu wiernych”. Architekci z tego ruchu współpracowali również z wybitnymi artystami ceramicznymi i szklanymi, takimi jak Dom Charles Norris i Steven Sykes (artysta) .

Status kościołów modernistycznych

Wiele kościołów zbudowanych w tym okresie jest obecnie wymienianych przez Historyczną Anglię w uznaniu ich wybitnej modernistycznej architektury i sztuki. Należą do nich Goalen's Our Lady of Fatima, Harlow (wpisany do klasy II, 1958), St Mary Dunstable (wpisany do klasy II, 1964), Winkley's Church of St Margaret of Scotland, Twickenham (wpisany do klasy II, 1969).

W 2013 roku National Churches Trust ogłosił 10 najbardziej wpływowych nowoczesnych budynków kościelnych w Wielkiej Brytanii. Wybrano cztery kościoły rzymskokatolickie: dwa z nich były pod wpływem ruchu liturgicznego:

  • St Mary Leyland (1964) autorstwa Weightmana i Bullena (wymieniony w klasie II), w którym znajduje się również abstrakcyjny witraż dalle-de-verre o łącznej długości 233 stóp, autorstwa Patricka Reyntiensa, ceramika Adama Kossowskiego przedstawiająca Chrystusa Króla oraz Stacje Krzyża wyrzeźbiony przez Arthura Dooley
  • St Bride's Church, East Kilbride (1964) autorstwa Gillespiego, Kidda i Coia.

Krytyka

Architektura tych kościołów nie była pozbawiona krytyków. Na przykład architekt Robert Maguire , pisząc w Ecclesiology Today nr 27 (styczeń 2002), skomentował: „Kościół Matki Bożej Fatimskiej w Harlow w kształcie litery T Gerarda Goalena, olśniewa szkłem Buckfast Abbey. Moja jedyna poważna krytyka to – i to jest poważne – jest to, że Święty Lud Boży jest podzielony, jak cała Galia, na trzy części”.

Wróć do tradycyjnych układów

Michael DeSanctis, konsultant ds. budowy kościołów i profesor teologii, zauważył, że w Stanach Zjednoczonych nastąpił powrót do bardziej tradycyjnych układów kościelnych w wyniku ponownego podkreślenia przez papieża Benedykta wyróżnień duchownych. Przykładem tego jest kościół św. Judy Apostoła w Erie, który jest modernistycznym kościołem z charakterystycznym krzyżem na szczycie. Wymyślne świece odgradzają teraz sanktuarium od ławek, a obszar ołtarza został przekształcony w marmur, aby go odpalić. Projekt kościoła św. Jana Neumanna w Farragut w stanie Tennessee (2008), został zainspirowany romańskimi kościołami Normandii. Został zaprojektowany zgodnie z tradycyjnym planem krzyża – który był w dużej mierze nieobecny w projektach liturgicznych od czasu Vaticanum II ze względu na jego efekt pękania na zgromadzeniu. Istnieje również ścisłe wytyczenie obrębów dla funkcji świeckich i duchownych w powrocie do formalności.

Komunia Anglikańska

W czasach angielskiej reformacji liturgia została zrewidowana i zastąpiona Modlitewnikiem Powszechnym (po raz pierwszy wydany w 1549 r.). Zmiany były stosunkowo konserwatywne i nie zmieniły się znacząco po XVI wieku. Wydanie modlitewnika z 1552 r. wykazywało większy wpływ protestancki; po Modlitewniku Powszechnym z 1662 r. nie podjęto żadnej oficjalnej rewizji aż do lat dwudziestych XX wieku. W wiktoriańskiej Anglii zainteresowanie średniowieczną liturgią wzrosło dzięki działaniom Ruchu Oksfordzkiego , który zwrócił uwagę na historię Kościoła i związek z Kościołem rzymskokatolickim. Cambridge Camden Society (1839-1863), pierwotnie utworzone do badania sztuki sakralnej, generowanej zainteresowanie liturgią, która doprowadziła do ceremonialnego ożywienie później XIX wieku, z przyjęciem średniowiecznych praktyk. Odrodzenie skłoniło anglikańskich uczonych do rozmów z ich rzymskimi kolegami. Ruch oksfordzki był również wpływowy w Stanach Zjednoczonych, gdzie Kościół Episkopalny przyjął wiele rytualnych zmian. Wiele nowych kościołów zostało zbudowanych w stylu średniowiecznym na początku XX wieku.

W XX wieku Kościół anglikański dokonał dość radykalnych zmian ceremonialnych i rytualnych, w większości obejmujących odrodzenie średniowiecznych praktyk chrześcijańskich. Traktariusze , zwolennicy Ruchu Oksfordzkiego, którzy publikowali traktaty religijne, początkowo byli zainteresowani stosunkiem Kościoła anglikańskiego do Kościoła powszechnego. Zainteresowali się liturgią, aw szczególności praktyką komunii. Stopniowo, strój i ceremoniał zostały zmienione z przyjęciem tradycyjnych aspektów rzymskich od średniowiecza, np stuły , ornaty , radzi sobie i birety ; zwielokrotnione użycie świec; kadzidło zostało spalone; a kapłani nauczyli się klękać i kłaniać się. Stopniowo Eucharystia stawała się coraz bardziej powszechna jako główne nabożeństwo niedzielne zamiast modlitwy porannej, często wzbogacane modlitwami przetłumaczonymi z Mszału .

English Mszał , opublikowany pierwszy w 1912 roku, był to zbitka słowna eucharystycznego obrzędu w 1662 Book of Common Prayer i łacińskich modlitw Mszału Rzymskiego, włącznie z rubrykami wskazujących na postawy i czynności manualnych. Było to uznanie praktyk rozpowszechnionych od wielu lat. Zmiany były przedmiotem kontrowersji, sprzeciwu, wrogości i działań prawnych. Niektórzy postrzegali taką zmianę liturgiczną nie jako reformę, ale rekolekcje do modeli średniowiecznych; wielu biskupów i duchownych postrzegało taką zmianę jako „papieską”.

Próba zrewidowania Modlitewnika Powszechnego w latach 1927 i 1928 miała swoje korzenie w przeszłości, niewiele zawdzięczając badaniom i praktykom uczonych kontynentalnych. W Stanach Zjednoczonych William Palmer Ladd , który odwiedził wiele europejskich ośrodków katolickiej nauki i reform, przedstawił wiele idei ruchu w Berkeley Divinity School w New Haven. Ladd napisał serię felietonów (opublikowanych po jego śmierci jako książka zatytułowana Modlitewnik Przekładki ), która wprowadziła wiele nowszych programów do Kościoła Episkopalnego. Podczas gdy ta amerykańska wersja ruchu miała szerokie korzenie kościelne, w Anglii to nowe pokolenie uczonych i pastorów związanych z odrodzeniem katolickim przewodziło kolejnej fazie dyskusji. Wraz z publikacją w 1935 roku z Gabriel Hebert „s Liturgii i społeczeństwa, debata rozpoczęła się w Anglii na temat relacji między kultem i świata, a także o znaczeniu Eucharystii i uczestnictwa. Hebert, ojciec Kelham , interpretował liturgię na szerszych zasadach społecznych, odrzucając na przykład ideę postu eucharystycznego jako niepraktyczną. Jej członkowie życzyli sobie częstszej komunii, a nie tylko uczestnictwa we Mszy; chcieli odnieść Eucharystię do świata zwykłego życia. Dzięki jego wpływom przywrócono ofertę , choć nie bez przedłużających się kontrowersji. Idee ruchu Parafialnej Komunii , jak zaczęto go nazywać, wyprzedziły angielskich uczonych rzymskokatolickich. Liturgia pozostała oficjalnie niezmieniona aż do lat 60. XX wieku, kiedy rozpoczął się proces synodyczny, który miał na celu wydanie Księgi Służby Alternatywnej w 1980 roku i Wspólnego Kultu w 2000 roku.

Kościoły tradycji luterańskiej

Równie dramatyczna w niektórych miejscach była zmiana w niektórych kościołach luterańskich . Na przykład ewangelicko-luterański kościół w Finlandii był pod silnym wpływem ruchu w swojej szacie i rytuałach. Czarne suknie już dawno zostały zastąpione tradycyjnymi szatami katolickimi. Msza św. Tomasza przywróciła pełniejsze wykorzystanie ceremoniału (akcja liturgiczna, w której podczas liturgii odbywa się ruch, aby wyrazić różne jej części).

Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce , największy organ luterański w Stanach Zjednoczonych, również przywrócił większe uznanie liturgii i jej starożytnych początków. Jej duchowieństwo i kongregacje przyjęły wiele tradycyjnych symboli liturgicznych, takich jak znak krzyża, kadzidło i pełny ornat, które stały się bardziej powszechne niż w minionych latach. Podczas gdy poszczególne kongregacje mają pewną swobodę stylową, ogólny styl aspektów kultu liturgicznego – w tym szaty liturgiczne, ozdoby ołtarza i ogólny powrót wielu praktyk formalnych – zbliżył się do stylów tradycji rzymskokatolickiej i anglikańskiej.

Kościół Luterański Synodu Missouri doprowadziła do odzyskania luterańskiego praktyce liturgicznej. Praktyki takie jak śpiewanie psalmów i inne części nabożeństwa oraz narzucanie popiołu w Środę Popielcową są obecnie stosunkowo powszechne.

W Stanach Zjednoczonych powstały liczne organizacje międzykościelne identyfikujące się jako ciała luterańskie, głównie z powodu fal imigracji z końca XIX i na początku XX wieku z narodów północnej Europy i Skandynawii . Z powodu różnic językowych i zwyczajów kongregacje rozwijały się wzdłuż linii „narodowych”, ustanawiając własne wersje „kościoła z powrotem do domu” – na przykład luteranie norwescy, luteranie duńscy itd. Te wczesne kościoły posługiwały się językiem ich ojczyźnie. W miarę jak osadnicy i ich potomkowie przyjęli język angielski i zasymilowali się jako Amerykanie, zmniejszyła się potrzeba obcojęzycznego kultu i identyfikacji z kościołami narodowymi.

W kościołach państwowych elektoratu saskiego i księstw turyńskich wycięcie Modlitwy Eucharystycznej przez Marcina Lutra zostało cofnięte w dekadę po drugiej wojnie światowej. Wydano nowe książki serwisowe.

Wpływ i krytyka

Horton M. Davies, profesor na Uniwersytecie Princeton, stwierdza, że ​​„Fascynujące w ruchu (liturgicznym) jest to, że umożliwił on kościołom protestanckim częściowo odzyskać katolickie dziedzictwo liturgiczne, podczas gdy katolicy wydają się zawłaszczać protestanckie wartościowanie głoszenie kazań, wspólnego uwielbienia w języku narodowym oraz znaczenie świeckich jako ludu Bożego”.

Wpływ rzymskiego kształtu liturgii był znaczny wśród większości kościołów liturgicznych na zachodzie, w tym całej wspólnoty anglikańskiej i Kościoła Metodystycznego w Anglii, a mniej formalnie kościołów liturgicznych, takich jak Zjednoczony Kościół Metodystyczny w Stanach Zjednoczonych . Z drugiej strony, krytycy ubolewali, głównie w obrębie Kościoła rzymskokatolickiego, nad utratą tajemnicy i zmniejszeniem elementu ofiarnego Mszy (zob. Msza Pawła VI ).

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty w tekście

Ogólne odniesienia

  • Słownik liturgii i kultu , JG Davies (SCM)
  • Ziemia i ołtarz Donald Gray (Canterbury Press 1986)
  • Liturgia i społeczeństwo AG Hebert (Faber 1935)
  • Wczesna liturgia , Josef Jungmann (DLT 1960)
  • Krótka historia liturgii zachodniej , Theodor Klauser (tłum. J. Halliburton) (1969)
  • Giewald, A. & Thomann, G. Ruch Kościoła Luterańskiego w Niemczech i jego praca liturgiczna: wprowadzenie, Lulu.com, 2011. ISBN  978-1-4709-7378-0

Dalsza lektura

  • Adams, William Seth. Przenoszenie mebli: teoria liturgiczna, praktyka i środowisko . New York: Church Publishing, 1999. vii, 172 s. NB .: Autor pisze z punktu widzenia anglikańskiego (protestanckiego kościoła episkopalnego). ISBN  0-89869-316-0
  • Buchanan, Colin O., wyd. Współczesne liturgie anglikańskie, 1958-1968 . Londyn: Oxford University Press, 1968. xix, 388 s., il. z 3 stolikami (2 z nich na wykresach rozkładanych). NB .: Zawiera różne liturgie wybrane na arenie międzynarodowej z komentarzami na ich temat przez różnych współpracowników.
  • Marshall, Michael. Odnowa w kulcie . ks. amerykański wyd. Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow Co., 1985. xi, 142 s. ISBN  978-0-8192-1374-7
  • Reid, Dom Alcuin. Organiczny rozwój liturgii : Ignatius Press ISBN  978-1586171063