Turanizm - Turanism

Turanizm , znany również jako panturanizm lub panturanizm , to nacjonalistyczny ruch kulturowo-polityczny głoszący potrzebę ścisłej współpracy lub zjednoczenia politycznego między (powiązanymi kulturowo, językowo lub etnicznie) narodami pochodzenia wewnętrznego i środkowoazjatyckiego , takimi jak Finowie , Japończycy , Koreańczyków , Samów , Samoyedów , Węgrów , Turków , Mongołów , Manchusów i innych mniejszych grup etnicznych jako środek zabezpieczenia i wspierania wspólnych interesów oraz przeciwdziałania zagrożeniom , jakie stwarza polityka wielkich mocarstw Europy . Narodził się w XIX wieku, aby przeciwdziałać skutkom pan-nacjonalistycznych ideologii, takich jak pangermanizm i panslawizm . Idea „Turaniańskiego braterstwa i kolaboracji” została zapożyczona z pansłowiańskiej koncepcji „słowiańskiego braterstwa i kolaboracji”.

Sam termin pochodzi od nazwy obszaru geograficznego, depresji Turańskiej . Termin Turan był szeroko stosowany w literaturze naukowej od XVIII wieku na oznaczenie Azji Środkowej. Uczeni europejscy zapożyczyli ten termin z prac historycznych Abu al-Ghazi Bahadura ; angielskie tłumaczenie jego Shajare-i Türk z adnotacjami zostało opublikowane w 1729 roku i szybko stało się często używanym źródłem dla europejskich uczonych.

Ta ideologia polityczna wywodzi się z twórczości fińskiego nacjonalisty i językoznawcy Matthiasa Alexandra Castréna , który był orędownikiem ideologii panturanizmu – wiary w jedność etniczną i przyszłą wielkość ludów uralsko-ałtajskich. Doszedł do wniosku, że Finowie pochodzili z Azji Środkowej (a dokładniej z Gór Ałtaju ) i nie byli małym, odizolowanym ludem, ale byli częścią większego państwa, które obejmowało takie ludy, jak Węgrzy , Turcy, Mongołowie i tym podobne. Oznacza to nie tylko jedność wszystkich ludów tureckich (jak w panturkizmie ), ale także sojusz szerszej rodziny turańskiej lub uralsko-ałtajskiej , która, jak się uważa, obejmuje wszystkie ludy mówiące „ językami turańskimi ”.

Chociaż turanizm jest ruchem politycznym na rzecz unii wszystkich ludów uralo-ałtajskich, istnieją różne opinie na temat inkluzywności. W opinii słynnego turysty Ziya Gökalp , turanizm jest tylko dla ludów tureckich, ponieważ inne ludy turańskie (Finowie, Węgrzy, Mongołowie itd.) są zbyt odmienne kulturowo; w ten sposób zawęził turanizm do panturkizmu. Zgodnie z opisem podanym przez Lothropa Stoddarda w czasie I wojny światowej :

W całej północnej Europie i Azji, od Bałtyku po Pacyfik i od Morza Śródziemnego po Ocean Arktyczny, rozciąga się ogromna rzesza ludów, którym etnolodzy przypisali nazwę „rasa uralo-ałtajska”, ale które są bardziej ogólnie określane „Turanie”. Grupa ta obejmuje najczęściej rozproszone folk-z Turkami z Konstantynopola i Anatolii , na Turcomans z Azji Środkowej i Persji , przez Tatarów Południowej Rosji i Zakaukaziu , w Madziarów z Węgier , z Finami w Finlandii i prowincji nadbałtyckich , że rodowity plemion od Syberii , a nawet odległych Mongołów i mandżurskiej . Choć różnią się kulturą, tradycją, a nawet wyglądem fizycznym, narody te posiadają jednak pewne wspólne cechy. Ich języki są podobne, a co ważniejsze, ich fizyczna i psychiczna budowa wykazuje niewątpliwe powinowactwa.

Początki panturanianizmu

Koncepcja uralsko-ałtajskiej rodziny etniczno-językowej wywodzi się z teorii językowych Gottfrieda Wilhelma Leibniza ; jego zdaniem nie ma lepszej metody określenia związku i pochodzenia różnych ludów Ziemi niż porównanie ich języków. W swoim Brevis desygnatio medytacja de originibus gentium ductis potissimum ex indicio linguarum , napisanym w 1710 roku, wywodzi każdy ludzki język z jednego wspólnego języka przodków. Z biegiem czasu ten język przodków podzielił się na dwie rodziny: jafetycką i aramejską. Rodzina Jafetów podzieliła się jeszcze bardziej, na gałęzie scytyjskie i celtyckie. Członkami rodziny scytyjskiej były: język grecki, rodzina języków sarmatosłowiańskich (rosyjski, polski, czeski, dalmatyński, bułgarski, słoweński, awarski i chazarski), rodzina języków tureckich (turecki, kumański , kałmucki i mongolski). ), rodzina języków fińskich (fiński, saamski, węgierski, estoński, liwski i samojedzki). Chociaż jego teoria i grupowanie były dalekie od doskonałości, miało to ogromny wpływ na rozwój badań językowych, zwłaszcza w krajach niemieckojęzycznych.

Panturanianizm ma swoje korzenie w fińskim nacjonalistycznym ruchu Fennofilów i Fennomanów oraz w pracach językoznawcy Matthiasa Alexandra Castréna . Pomysł rozprzestrzenił się stąd do pokrewnych ludów Finów.

Języki Azji i Europy ułożone według zasad gramatycznych w Liście Maxa Müllera do Chevaliera Bunsena w sprawie klasyfikacji języków turańskich , opublikowanym w 1854 r.

Friedrich Max Müller , niemiecki orientalista i filolog, opublikowane i zaproponowała nowe ugrupowania języków azjatyckich nie aryjskich i nie-semickich w 1855. W swojej pracy językach Seat wojny na Wschodzie , nazwał tych języków „turańskie ”. Müller podzielił tę grupę na dwie podgrupy, Dywizję Południową i Dywizję Północną. Na dłuższą metę jego ewolucjonistyczna teoria dotycząca rozwoju strukturalnego języków, wiążąca coraz większe udoskonalenie gramatyczne z rozwojem społeczno-gospodarczym i grupująca języki w etapy „przedpotopowe”, „rodzinne”, „koczownicze” i „polityczne”, okazała się błędna. ale jego Oddział Północny został przemianowany i sklasyfikowany jako języki uralsko-ałtajskie . Niemniej jednak jego terminologia utknęła, a określenia „ludy turańskie” i „języki turańskie” weszły do ​​powszechnego mowy.

Podobnie jak termin aryjski jest używany dla języka indoeuropejskiego, turański jest używany głównie jako termin językowy, będący synonimem Ural-Altaic.

Rodzina ałtajska pozostaje aktualna – i wciąż niewystarczająco rozumiana – chociaż teoria uralsko-ałtajska została naukowo obalona, ​​koncepcje językoznawstwa i typologii obszarowej, nawet jeśli w sensie genetycznym terminy te można uznać za przestarzałe.

Według regionów

Europa

Finlandia

Panturanianizm ma swoje korzenie w fińskim nacjonalistycznym ruchu Fennofilów i Fennomanów oraz w pracach fińskiego nacjonalisty i językoznawcy Matthiasa Alexandra Castréna . Castrén prowadził ponad siedem lat badań terenowych na zachodniej i południowej Syberii w latach 1841-1849. Jego obszerne materiały terenowe skupiają się na językach ob-ugric, samoyedic, ketic i tureckim. Zbierał cenne informacje etnograficzne, zwłaszcza dotyczące szamanizmu. Na podstawie swoich badań stwierdził, że języki fiński, ugrocki, samojedzki, turecki, mongolski i tunguski należą do tej samej „rodziny ałtajskiej”. Doszedł do wniosku, że Finowie wywodzą się z Azji Środkowej (w górach Ałtaju ) i wcale nie byli małym, odizolowanym ludem, ale byli częścią większego państwa, które obejmowało takie ludy, jak Węgrzy , Turcy , Mongołowie i tak dalej. Opierając się na swoich badaniach, był orędownikiem ideologii panturanizmu, wiary w jedność etniczną i przyszłą wielkość ludów uralsko-ałtajskich. Pomysł rozprzestrzenił się stąd do pokrewnych ludów Finów. Jak ujął to Castrén:

Jestem zdecydowany pokazać narodowi fińskiemu, że nie jesteśmy samotnym ludem z bagien, żyjącym w oderwaniu od świata i historii uniwersalnej, ale w rzeczywistości jesteśmy spokrewnieni z co najmniej jedną szóstą ludzkości. Pisanie gramatyk nie jest moim głównym celem, ale bez gramatyk tego celu nie da się osiągnąć.

Castrén był zdania, że ​​Rosja systematycznie stara się zapobiec wszelkiemu rozwojowi w kierunku bardziej wolnych warunków w Finlandii i wywnioskował z tego, że Finowie muszą zacząć przygotowywać bunt przeciwko Rosji. Według niego miało to wiązać się z korzystnym kryzysem międzynarodowym i miało być zrealizowane jako powszechny bunt przeciwko rosyjskim rządom, w którym brałyby udział narody nierosyjskie od Turków i Tatarów po Finów. Tę jego wizję polityczną podzielali niektórzy inni intelektualiści. Fennomani, tacy jak Elias Lönnrot i Zachris Topelius, podzielali tę lub jeszcze śmielszą wizję nadchodzącej wielkości. Jak ujął to Topelius:

Jeszcze dwieście lat temu mało kto by uwierzył, że plemię słowiańskie osiągnie znaczącą (i stale rosnącą) pozycję, jaką zajmuje obecnie w historii kultury. Co by się stało, gdyby pewnego dnia fińskie plemię, zajmujące prawie tak rozległe terytorium, odegrało większą rolę na scenie światowej, niż można by się spodziewać w dzisiejszych czasach? [...] Dziś mówi się o panslawizmie; pewnego dnia mogą mówić o panfenizmie lub pansuomizmie. W takiej panfińskiej społeczności naród fiński powinien zajmować wiodącą pozycję ze względu na swój kulturowy staż [...].

Węgry

Turanizm węgierski ( węgierski : Turanizmus ) był romantycznym nacjonalistycznym ruchem kulturalno-politycznym, który był najbardziej aktywny od drugiej połowy XIX wieku do pierwszej połowy XX wieku. Opierał się na starej i wciąż żywej tradycji narodowej o azjatyckim pochodzeniu Węgrów . Tradycja ta została zachowana w średniowiecznych kronikach (takich jak Gesta Hungarorum i Gesta Hunnorum et Hungarorum oraz Chronicon Pictum ) już w XIII wieku. Tradycja ta stała się punktem wyjścia do badań naukowych nad etnogenezą narodu węgierskiego , które rozpoczęły się w XVIII wieku, zarówno na Węgrzech , jak i za granicą. Sándor Kőrösi Csoma (autor pierwszego słownika tybetańsko-angielskiego) udał się do Azji wierząc, że może znaleźć krewnych Madziarów w Turkiestanie , wśród Ujgurów . Turanizm jako ruch naukowy zajmował się badaniem Azji i jej kultury w kontekście historii i kultury Węgier. Turanizm polityczny narodził się w XIX wieku w odpowiedzi na rosnące wpływy pangermanizmu i panslawizmu , które Węgrzy postrzegali jako bardzo niebezpieczne dla państwa i narodu węgierskiego, ponieważ kraj ten miał dużą etniczną populację niemiecką i słowiańską. Turanizm polityczny był romantycznym ruchem nacjonalistycznym, który podkreślał znaczenie wspólnego pochodzenia i pokrewieństwa kulturowego Węgrów z narodami Kaukazu, Azji Wewnętrznej i Środkowej, takimi jak Turcy, Mongołowie, Parsi itp., i wzywał do bliższego współpraca i sojusz polityczny z nimi, jako sposób na zabezpieczenie i dalszy rozwój wspólnych interesów oraz przeciwdziałanie bezpośrednim zagrożeniom, jakie stwarza polityka mocarstw zachodnich, takich jak Niemcy, Imperium Brytyjskie, Francja i Rosja.

Pomysł Węgierskiego Instytutu Orientalnego zrodził się z Jenő Zichy. Ten pomysł się nie spełnił. Zamiast tego w 1910 r. utworzono rodzaj liceum o nazwie Turáni Társaság (Węgierskie Towarzystwo Turan, zwane także Węgierskim Towarzystwem Azjatyckim). Społeczeństwo Turan skoncentrowało się na Turanie jako miejscu geograficznym, w którym mogli żyć przodkowie Węgrów.

Ruch ten nabrał rozpędu po klęsce Węgier w I wojnie światowej. Na mocy traktatu z Trianon (1920) nowe państwo węgierskie stanowiło tylko 32,7% terytorium historycznych, przedtraktatowych Węgier, a straciło 58,4% jego ogólna populacja. Ponad 3,2 miliona etnicznych Węgrów (jedna trzecia wszystkich Węgrów) mieszkało poza nowymi granicami Węgier w państwach sukcesyjnych w warunkach ucisku. Utracono stare węgierskie miasta o wielkim znaczeniu kulturowym, takie jak Pozsony (dawna stolica kraju), Kassa i Kolozsvár (dzisiejsza Bratysława , Koszyce i Kluż-Napoka ). W tych okolicznościach żaden rząd węgierski nie mógł przetrwać bez szukania sprawiedliwości zarówno dla Madziarów, jak i Węgier. Zjednoczenie Madziarów stało się kluczowym punktem w życiu publicznym i agendzie politycznej. Oburzenie sprawiło, że wielu odrzuciło Europę i zwróciło się na Wschód w poszukiwaniu nowych przyjaciół i sojuszników w celu zrewidowania niesprawiedliwych warunków traktatu i przywrócenia integralności Węgier.

Rozczarowanie Europą wywołane „zdradą Zachodu w Trianon” i pesymistyczne poczucie osamotnienia doprowadziły różne warstwy społeczne do turanizmu. Próbowali szukać przyjaciół, rodaków i sojuszników na Wschodzie, aby Węgry mogły wyrwać się z izolacji i odzyskać zasłużoną pozycję wśród narodów. Bardziej radykalna grupa ludzi konserwatywnych, prawicowych, czasem nawet z antysemickim akcentem, głosiła ostro antyzachodnie poglądy i wyższość kultury wschodniej, konieczność prowadzenia polityki prowschodniej i kształtowania świadomości rasizmu turańskiego wśród Węgrów. ludzie.

W dniu 1 czerwca 1924 roku Magyar-Nippon Társaság (Węgierskie Towarzystwo Nippon) zostało założone przez osoby prywatne w celu wzmocnienia węgiersko-japońskich stosunków kulturalnych i wymiany.

Turanizm nigdy nie został oficjalnie przyjęty, ponieważ nie był zgodny z chrześcijańskim konserwatywnym zapleczem ideologicznym reżimu, ale był używany przez rząd jako nieformalne narzędzie do przełamywania międzynarodowej izolacji kraju i budowania sojuszy. Węgry podpisały traktaty o przyjaźni i współpracy z Republiką Turcji w 1923, z Republiką Estońską w 1937, z Republiką Finlandii w 1937, z Japonią w 1938 i Bułgarią w 1941.

Po II wojnie światowej sowiecka Armia Czerwona zajęła Węgry. Rząd węgierski znalazł się pod bezpośrednią kontrolą administracji sił okupacyjnych. Wszystkie organizacje turyńskie zostały rozwiązane przez rząd, a większość publikacji turyńskich została zakazana i skonfiskowana. W 1948 roku Węgry zostały przekształcone w komunistyczne państwo jednopartyjne. Turanizm był przedstawiany i oczerniany jako ideologia wyłącznie faszystowska, chociaż rola turanizmu w międzywojennym rozwoju skrajnie prawicowych ideologii była znikoma. Oficjalny zakaz obowiązywał do upadku ustroju socjalistycznego w 1989 roku.

Azja

indyk

Tradycyjna historia przytacza swoje wczesne początki wśród osmańskich oficerów i inteligencji studiującej i rezydującej w latach 70. XIX wieku w cesarskich Niemczech . Fakt, że wielu tureckich urzędników osmańskich uświadomiło sobie swoje poczucie „tureckości”, jest oczywiście niewątpliwy, a rola kolejnych nacjonalistów, takich jak Ziya Gökalp, jest w pełni ugruntowana historycznie. Jak ujął to turecki historyk Hasan Bülent Paksoy, pojawiła się aspiracja, aby ludy tureckie mogły „sformować podmiot polityczny rozciągający się od gór Ałtaj we wschodniej Azji do Bosforu ”. Pod koniec XIX wieku prace znanego węgierskiego orientalisty i językoznawcy Ármina Vámbéry'ego przyczyniły się do szerzenia tureckiego nacjonalizmu i turanizmu. Vámbéry był zatrudniony przez brytyjskie Ministerstwo Spraw Zagranicznych jako doradca i agent. Był dobrze opłacany za relacje ze spotkań z członkami elity osmańskiej i sułtanem Abdulem Hamidem II oraz za eseje dotyczące polityki osmańskiej. W XIX wieku Imperium Osmańskie popadało w coraz większy upadek. Próby reform i modernizacji były podejmowane już w latach 30. XIX wieku ( Tanzimat ), ale na przełomie XIX i XX w. kraj został zdegradowany do stanu niemal półkolonialnego (państwo zgromadziło olbrzymie zadłużenie, a finanse państwowe znalazły się w bezpośrednim kontrola ), a wielkie mocarstwa swobodnie żerował na nią, zajmując lub aneksji części jej terytorium, w woli (np Cypr ). W tym czasie imperia rosyjskie i brytyjskie były antagonistami w tak zwanej „ wielkiej grze ” mającej na celu kultywowanie wpływów w Persji i Azji Środkowej (Turkestan). Rosja i Wielka Brytania systematycznie podsycały rywalizujące nacjonalizmy wieloetnicznego imperium dla własnych celów, co w rezultacie doprowadziło do wzmocnienia tureckiego nacjonalizmu. Nacjonalistyczny ruch Młodych Turków dążył do zsekularyzowanego państwa narodowego i konstytucyjnego rządu w demokracji parlamentarnej.

Partia polityczna Młodych Turków, Komitet Zjednoczenia i Postępu , opowiadająca się za turanizmem i gloryfikacją tureckiej tożsamości etnicznej, była oddana ochronie ludów tureckich żyjących pod obcym panowaniem (w większości pod panowaniem rosyjskim w wyniku ogromnej ekspansji terytorialnej w XVIII i XIX wieku) oraz do przywrócenia zniszczonej dumy narodowej Imperium Osmańskiego .

Turecka wersja panturanianizmu została podsumowana przez amerykańskich polityków w czasie I wojny światowej w następujący sposób: „Wykazano powyżej, że turecka wersja panturanianizmu zawiera dwie ogólne idee: (a) Oczyszczenie i wzmocnienie obywatelstwo tureckie w ramach Imperium Osmańskiego oraz (b) połączenie Turków osmańskich z innymi Turkami na świecie. Obiekty te były najpierw ścigane w sferze kulturalnej przez prywatną grupę „intelektualistów” i promowane przez pokojową propagandę. 1913 przybrały formę polityczną i zostały włączone do programu CUP”, ale klęska osmańska w I wojnie światowej na krótko podważyła ideę panturanianizmu.

Po I wojnie światowej tureccy nacjonaliści i turyści przyłączyli się do ruchu Basmachi w Azji Środkowej, aby wspomóc ich walkę z Sowietami. Najwybitniejszym z nich był Enver Pasha , były minister wojny osmańskiej.

Turanizm stanowi ważny aspekt ideologii współczesnej Partii Tureckiego Ruchu Nacjonalistycznego (MHP), którego ruch młodzieżowy jest nieformalnie znany jako Szare Wilki . Szary Wilk (matka wilczycy Asena ) był głównym symbolem starożytnych ludów tureckich .

Japonia

Turanizm japoński opierał się na tych samych podstawach, co jego europejscy odpowiednicy. Austriacki filolog niemiecki Johann Anton Boller (1811-1869) był pierwszym, który systematycznie próbował dowieść przynależności uralsko-ałtajskiej języka japońskiego. Japoński językoznawca Fujioka Katsuji (藤岡勝二, 1872-1935) przedstawił zestaw głównie typologicznych cech łączących język japoński z rodziną uralsko-ałtaicką. Koncepcja języka japońskiego jako języka uralsko-ałtajskiego była dość powszechnie akceptowana przed drugą wojną światową. Obecnie japoński jest jednym z niewielu głównych języków na świecie, których przynależność genetyczna do innych języków lub rodzin językowych nie została wystarczająco udowodniona.

Język japoński jest obecnie uważany za spokrewniony z językami Azji Południowo-Wschodniej (języki austronezyjskie lub austriackie ) przez językoznawców Alexandra Vovina i Gerharda Jägera, chociaż podobnie jak obalone języki ałtajskie, również nie zostało to udowodnione.

W latach dwudziestych i trzydziestych turanizm zyskał pewne poparcie w Japonii, głównie wśród elity wojskowej i inteligencji. Japońscy turyści twierdzili, że Japończycy mają pochodzenie z Azji wewnętrznej, a przodkowie Japończyków wyemigrowali z Azji Środkowej, aby podbić japońskie wyspy. Kitagawa Shikazō (北川鹿藏, 1886-1943) twierdził, że Japończycy wywodzili się z tunguskiej gałęzi rodziny turańskiej, podobnie jak Koreańczycy i Mandżurzy, których pochodzenie znajdowało się w północno-wschodnich Chinach, Mandżurii. A ponieważ Japończycy, Koreańczycy i Manchus wywodzili się z tunguskiego pochodzenia, mieli również więź z innymi turańskimi sub-etnicznościami, takimi jak Turcy, Mongołowie, Samojedowie i Finno-Ugryjczycy pod względem krwi, języka i kultury. Pierwsza w historii japońska organizacja turanistów, Turański Związek Narodowy – Tsuran Minzoku Domei (ツラン民族同盟) , została założona w Tokio w 1921 roku przez Juichiro Imaokę (今岡十一郞, 1888-1973) oraz węgierskiego orientalistę i etnografa Benedka Baráthosi Balogh (1870-1945). Powstały także inne organizacje, takie jak Turańskie Towarzystwo Japonii – Nippon Tsuran Kyoukai (日本ツラン協會, początek lat 30.) i Japońsko-Węgierskie Stowarzyszenie Kulturalne – Nikko Bunka Kyoukai (日洪文化協會, 1938) . Profińska działalność była prowadzona w Japonii w okresie międzywojennym przez niektórych japońskich nacjonalistów będących pod wpływem turanizmu. Teoretyczny wyraz znalazła na przykład w książce zatytułowanej Hann tsuranizumu to keizai burokku (汎ツラニズムと經濟ブロツク, Panturanizm i blok gospodarczy ) , napisanej przez ekonomistę. Pisarz nalega, aby Japończycy opuścili tragicznie małe japońskie wyspy i przesiedlili się do północnej i zachodniej części kontynentu azjatyckiego, gdzie niegdyś mieszkali ich przodkowie. W tym celu musieli odbić te ziemie przodków od Słowian, zawierając sojusz z ludami turańskimi. Finowie, jeden z tych ludów, mieli wziąć udział w tym wielkim osiągnięciu. Pokrewieństwo turańskie wraz z postawą antykomunistyczną były postrzegane jako uzasadnienie interwencji Japonii w rosyjsko - chińskiej wojnie domowej oraz stworzenia japońskiej strefy interesów poprzez utworzenie nowych japońskich państw wasalnych w północno-wschodniej Azji. Po utworzeniu Mandżukuo i Mengjiang Japonia naciskała na dalszą ekspansję w Mongolskiej Republice Ludowej , ale po Incydencie Nomonhan zrezygnowała z tych planów i zawarła sowiecko-japoński pakt o neutralności ze Związkiem Radzieckim w 1941 roku.

Po Khalkin Gol Japończycy zwrócili się w kierunku Azji Południowo-Wschodniej i Pacyfiku w ramach programu panazjatyckiego .

Większość organizacji turyńskich została rozwiązana podczas wojny na Pacyfiku na mocy imperialnego prawa promującego program panazjatycki .

Ameryki

Panturaniści doszli do wniosku, że rdzenni Amerykanie mają możliwe genetyczne i językowe powiązania z tureckimi i innymi koczowniczymi plemionami w Azji, chociaż twierdzenie to pozostaje w dużej mierze kwestionowane i niepotwierdzone. Rdzenni Amerykanie, według panturanistów, mieli niemal identyczną kulturę, taniec i zwyczaje, chociaż zostały one zmodyfikowane i różniące się od ich tureckich odpowiedników, na przykład Melungeon , który uważano, że ma elementy tureckie i rdzennych Amerykanów, a także Eskimosi i keczuanie . Pomimo dużej krytyki, ruch indiańskich powiązań z plemionami Turan nadal żyje w ramach ideologii panturkijskiej i panturanistycznej, stając się w ten sposób częścią pantureckiej pseudopropagandy.

Teorie pseudonaukowe

Turanizm charakteryzują teorie pseudonaukowe . Zgodnie z tymi teoriami „Turańczycy” to Bułgarzy , Estończycy , Mongołowie , Finowie , Turcy , a nawet Japończycy i Koreańczycy , których pochodzenie jest rzekomo uralsko-ałtajskie . Chociaż został powszechnie zdyskredytowany przez naukowców głównego nurtu, turanizm wciąż ma wielu zwolenników w niektórych krajach tureckojęzycznych. Nazywani pseudoturkologami , uczeni ci piętnują wszystkich eurazjatyckich nomadów i wszystkie główne cywilizacje, które istniały w historii ludzkości, jako mające pochodzenie tureckie lub turańskie. W takich krajach turanizm służył jako forma terapii narodowej, pomagając jej zwolennikom uporać się z niepowodzeniami przeszłości.

Kluczowe osobowości

Zobacz też

Referencje i uwagi

Dalsza lektura

  • Arnakis, George G. (1960). „Turanizm: aspekt tureckiego nacjonalizmu” . Studia bałkańskie . 1 : 19–32.
  • Atabaki, Touraj (2000). Azerbejdżan: Pochodzenie etniczne i walka o władzę w Iranie.
  • Farrokh, Kaveh (2005) Panturanianizm ma na celu Azerbejdżan: program geopolityczny.
  • Landau, JM (1995). Panturkizm: od Irredentyzmu do współpracy. Londyn: Hurst.
  • Lewis, B. (1962). Pojawienie się nowoczesnej Turcji. Londyn: Oxford University Press.
  • Lewis, B. (1998). Wielorakie tożsamości Bliskiego Wschodu. Londyn: Weidenfeld i Nicolson.
  • Macdonell, Arthur Anthony (1922). "Panturanianizm"  . Encyclopaedia Britannica (wyd. 12).
  • Paksoy, HB (1991). „Basmachi”: Turecki Ruch Wyzwolenia Narodowego 1916-1930. We współczesnej encyklopedii religii w Rosji i Związku Radzieckim (tom 4). Floryda: Międzynarodowa prasa akademicka. ESEJE O AZJI ŚRODKOWEJ autorstwa HB PAKSOY | CARRIE Książki
  • Pekesen, Berna (2019), Pan-Turkism , EGO - European History Online , Moguncja: Instytut Historii Europejskiej , dostęp: 17 marca 2021 ( pdf ).
  • Poulton, H. (1997). Cylinder, Szary Wilk i Półksiężyc: Turecki nacjonalizm i Republika Turecka. Londyn, Anglia: Hurst.
  • Richards, G. (1997). „Rasa”, rasizm i psychologia: ku historii refleksyjnej. Routledge.
  • Richards Martin, Macaulay Vincent, Hickey Eileen, Vega Emilce, Sykes Bryan, Guida Valentina, Rengo Chiara, Sellitto Daniele, Cruciani Fulvio, Kivisild Toomas, Villerns Richard, Thomas Mark, Rychkov Serge, Rychkov Oksana, Rychkov Yuri, Golge Mukaddes, Dimitar , Hill Emmeline, Bradley Dan, Romano Valentino, Cail Francesco, Vona Giuseppe, Demaine Andrew, Papiha Surinder, Triantaphyllides Costas, Stefanescu Gheorghe, Hatina Jiri, Belledi Michele, Di Rienzo Anna, Novelletto Andrea, Oppenheim Ariella, Norby Soren, Al-Zaher Nadia, Santachiara-Benerecetti Silvana, Scozzari Rosaria, Torroni Antonio i Bandelt Hans Jurgen. (2000). Śledzenie europejskich linii założycieli w bliskowschodniej puli mtDNA. American Journal of Human Genetics, 67, s. 1251-1276.
  • Powiedział, E. (1979). Orientalizm. Nowy Jork: Vintage Books.
  • Searle-White, J. (2001). Psychologia nacjonalizmu. Palgrave Macmillan.
  • Toynbee, AJ (1917). Raport o ruchu panturański. Londyn: Departament Informacji Biura Wywiadu, Admiralicja, L/MIL/17/16/23.
  • Stoddarda, T. Lothropa. „Panturanizm”. Amerykański Przegląd Nauk Politycznych. Tom. 11, nr 1. (1917): 12–23.
  • Zenkowski, Serge A. (1960). Panturkizm i islam w Rosji. Cambridge-Massachusetts: Harvard University Press.
  • Zeman, Zbynek & Scharlau, Winfried (1965), Kupiec rewolucji. Życie Aleksandra Izraela Helphanda (Parvus). Londyn: Oxford University Press. Zobacz zwłaszcza strony 125–144. ISBN  0-19-211162-0 ISBN  978-0192111623

Zewnętrzne linki