Ruch Swadhyaya - Swadhyaya Movement
| Część serii na | |
| filozofia hinduska | |
|---|---|
 | |
| Prawosławny | |
|
|
|
| Heterodoks | |
|
|
|
Swadhyaya Ruch lub Swadhyaya Parivara rozpoczęła się w połowie 20 wieku w zachodnich stanach Indii , zwłaszcza Maharashtra i Gujarat . Założony przez Pandurang Shastri Athavale (1920-2003) ruch kładzie nacisk na samodzielną naukę ( swadhyaya ), bezinteresowne oddanie ( bhakti ) i stosowanie pism hinduskich, takich jak Upaniszady i Bhagawadgita, dla duchowego, społecznego i ekonomicznego wyzwolenia.
Ruch skupia się na Upaniszadach mahāvākyas (wielkich naukach) związanych z hinduskim wierzeniem, że bóg jest w nas, w każdym człowieku, wszystkich żywych istotach i całym boskim stworzeniu. Zachęca do dobrowolnej samokształcenia, samopoznania, dyskursów wspólnotowych i działania z odpowiedzialnością przed Bogiem w sobie i innych. Jego świątynie zazwyczaj podkreślają bóstwa Yogeshwara Krishna , Parvati , Ganesha i Shiva w otoczeniu Vriksha Mandir („świątynia drzew”). Bóstwo Surya rozpoznawane jest w postaci światła słonecznego. Modlitwy są wykonywane w formie Panchayatana pudży tradycji Smarta , przypisywanej Adi Shankarze . Członkowie społeczności uczestniczą w Bhavabhakti (emocjonalne oddanie boskości), Krutibhakti (czynne oddanie boskości poprzez ochotniczą służbę boskości w całym stworzeniu boga) oraz Bhaktiphere (oddania podróże w celu spotkania, pracy i pomocy w dobru partnerów społeczności). . Członkowie ruchu traktują wszystkich mężczyzn i kobiety w organizacji jak Parivarę (rodzinę).
Historia
Pandurang Shastri Athavale urodził się w rodzinie braminów Maharashtrian w kolonialnych Indiach. W latach czterdziestych, gdy miał niewiele ponad dwadzieścia lat, Athavale zaczął wygłaszać wykłady na temat Bhagavad Gity w Bombaju w Indiach. Twierdził, że zarówno liberalne podejście zorientowane na dobrobyt, jak i socjalizm nie są w stanie wypełnić przepaści między bogatymi a potrzebującymi. Odrzucił jałmużnę, argumentując, że tworzy to zależność, godzi w ludzką godność i okrada poczucie własnej wartości obdarowanego. Szukał innej drogi do wyzwolenia duchowego, ekonomicznego i społecznego. Uważał, że podstawą i wartościami takich poszukiwań były starożytne teksty hinduizmu. Zaczął nauczać tych zasad z Upaniszad i Bhagavad Gity w swojej społeczności, szczególnie w uciskanych segmentach społeczeństwa, które nazwał Agri, Bagri i Sagri . Ta inicjatywa zapoczątkowała ruch Swadhyaya Athavale w 1958 roku. Jego zwolennicy nazywają go „Dada” (starszy brat).
Ruch odmawia jakiegokolwiek wsparcia lub pomocy ze strony państwa lub organizacji pozarządowych (NGO), opierając się wyłącznie na wolontariacie swoich członków. Twierdzi, że ma od 50 000 do 100 000 centrów (lokalizacje „kendra”) i od 6 do 20 milionów obserwujących w Indiach, Portugalii, USA, Wielkiej Brytanii, Kanadzie, Australii, Nowej Zelandii i na Bliskim Wschodzie.
Dyskusja
W standardowym klasycznym sanskrycie svādhyāyah ( devanāgarī : स्वाध्याय:) oznacza samodzielną naukę ( adhyāya ) ( sva ), tj. prywatną naukę lub samodzielną naukę. Dla Athavale i Parivar, Swadhyay jest interpretowany jako naukę o jaźni dla duchowych poszukiwań, innowacyjnego i uderzającego interpretacji. Według członków, jest to „podróż do wypracowania jedności w wieloświecie kultur i światopoglądów, harmonizowania jaźni z siecią relacji, tworzenia i utrzymywania żywotnych połączeń między sobą, społeczeństwem i Bogiem, poznania i wzbogacając ludzkie działanie o świętość”. Uważa się, że zrozumienie zamieszkującego Boga w Swadhyayees (praktykujących Swadhyay) przez Athavale motywuje ich do prawdziwego wyrażania oddania (Bhakti).
Athavale wprowadził instytucje edukacyjne, opracował środki redystrybucji majątku i projekty pomocy społecznej. Athavale wykazał, że indywidualna transformacja może ostatecznie doprowadzić do szerszej zmiany społecznej. Mówi, że oddanie można przekształcić w siłę społeczną. „Ponieważ Bóg jest z nami iw nas, jest partnerem we wszystkich naszych transakcjach. Oczywiście, ma swój udział…” Według Athavale, Boża część naszego bogactwa może być rozdzielana między biednych i potrzebujących.
Athavale przedstawił także społeczności rolniczej ideę Yogeshwar Krishi (boskiego rolnictwa). W tym społecznym eksperymencie Swadhyayee daje kawałek ziemi do użytku na pewien sezon jako Boża farma. Następnie każda osoba kolejno, jeden dzień w miesiącu, pracuje nad uprawą tej konkretnej działki. Postrzegany jako Boży spisek, wygenerowany w ten sposób dochód nazywany jest „bezosobowym bogactwem” i nie należy do nikogo prócz Boga. Bogactwo jest konsekrowane w lokalnej świątyni (zwanej Amritalayam ), a później wydawane potrzebującym jako prasad lub bosko pobłogosławiony pokarm. Swadhyay kładzie nacisk na „wdzięczne dawanie”, gdzie „pomoc dla potrzebującej rodziny jest udzielana w środku nocy, aby inni mogli nie wiedzieć, że zainteresowana rodzina otrzymała pomoc od społeczności”.
Zajęcia i „ modlitwy ”
Każde działanie w Swadhyay Parivar opiera się na oddaniu, którego celem jest podniesienie się duchowo i zbliżenie się o krok do Boga. Wraz z aktywnym przeżywaniem zasad Swadhyay w swoim codziennym życiu, Dada prowadzi swoje dyskursy od 1942 roku, aby wydobyć duchowość w zwykłym człowieku. Ale zamiast odgrywać rolę nauczyciela lub kaznodziei, zawsze stawał się częścią wszystkiego i szedł do tego samego poziomu zwykłego człowieka, pracował ze wszystkimi jako boski brat i wprowadzał jedność w każdym, kto miał z nim kontakt Zrozumienie zamieszkującego Boga wchłonięty w swoich wyznawców (znanych i określanych jako Swadhyayees) przez wielebnego Dadę zmotywował ich do dobrowolnego, świadomego i miłości ofiarowania swojej skuteczności, umiejętności i trudu u stóp Boga z wdzięczności i czci, co jest prawdziwym wyrazem oddania. Pojęcie oddania ma dwa ważne aspekty: jeden samopoznanie w celu zbliżenia się do Boga i dwa aktywną/twórczą zasadę oddania w celu promowania dobra wspólnego. Poprzez serię praktycznych kroków i programów, świadomość, że jaźń jest siedzibą Boskości, jest ułatwiona.
Obecnie Swadhyay jest aktywnie praktykowany w wielu krajach (Indie, USA, Wielka Brytania, Bliski Wschód, Afryka, Australia, Nowa Zelandia, Surinam, Fidżi, Indie Zachodnie itp.) na całym świecie, a ponad 5 milionów aktywnych Swadhyaye praktykuje te zasady na co dzień. życie.
Ponadto rozpoczął wiele eksperymentów (Prayogs), aby przybliżyć człowieka do człowieka, a człowieka do Boga. Te modlitwy były oparte na oddaniu (Bhakti), podczas gdy bhakti nie ogranicza się tylko do chodzenia do świątyni, modlenia się w domu lub przekazywania pieniędzy w imię Boga. Bardziej chodzi o oddanie Bogu swojego czasu i wydajności. Produkt uboczny tych modłygów zaowocował alternatywnym społeczeństwem, w którym ten drugi nie jest kimś innym, ale jest moim boskim bratem.
Prayog ( प्रयोग ) (Eksperymenty) autorstwa Swadhyaya Parivar
- Trikal Sandhya - Pamiętaj o Bogu w najważniejszych momentach w życiu człowieka..tj. trzy razy dziennie (1:rano (kiedy wstajemy);2:kiedy mamy jedzenie:i 3:w nocy podczas snu)
- Yuva/Yuvati Kendra (wcześniej znany jako DBT - Divine Brain Trust) - Spotkania młodzieży w celu omówienia współczesnych problemów dla osób w wieku od 16 do 30 lat
- Bal Sanskar Kendra (BSK) - Sesje dla dzieci w wieku od 7 do 15 lat, ucz się wersetów z pism świętych i opowiadań z puran.
- Swadhyaya Kendra — Spotkanie raz w tygodniu w celu poznania pism hinduskich
- Vruksha-Mandir – Idea widzenia Boga tkwi w Naturze, a bardziej w Drzewach (Vruksha)
- Madhav Vrund -
- Yogeshwar Krishi - Gdzie rolnicy spotykali się raz w miesiącu i uprawiali ziemię w imię Boga. Na podstawie shrimad bhagvad gita :स्वकर्मणातमभ्यचर्य
- ShriDarshanam - 9 amritalayali razem tworzy jedno sridarshanam
- Matsyagandha – gdzie rybacy spotykali się raz w miesiącu i łowili ryby w imię Boga. Na podstawie shrimad bhagvad gita :स्वकर्मणातमभ्यचर्य
- Patanjali Chikitsalay – gdzie lekarze udawali się do różnych części Indii i dawali skuteczność, lecząc swoich braci i siostry. Na podstawie shrimad bhagvad gita :स्वकर्मणातमभ्यचर्य
- Loknath Amrutalayam – każdy z mieszkańców tej wioski jest członkiem swadhyayee i razem wykonuje kutumb prardhanę w tym amrutalayam.
- Hira Mandir - na podstawie shrimad bhagvad gita :स्वकर्मणातमभ्यचर्य
Wierzenia
Swadhyay to słowo sanskryckie. W Parivar Swadhyay oznacza naukę, wiedzę i odkrycie „Jaźni”. „Jaźń” lub „ja” jest zamieszkującym człowieka duchem leżącym u podstaw ego, intelektu i umysłu. Swadhyay obejmuje studiowanie, odkrywanie, poznawanie i rozumienie swojej prawdziwej i wewnętrznej jaźni oraz okazywanie należytego szacunku innym jaźniom. Jest to „podróż do wypracowania jedności w wieloświecie kultur i światopoglądów, harmonizowania jaźni z siecią relacji, tworzenia i utrzymywania żywotnych połączeń między sobą, społeczeństwem i Bogiem, poznawania i wzbogacania ludzkiego działania o świętość."
Nauczyciele w Swadhyay Parivar twierdzą, że nie jest to sekta, kult, wyznanie, tradycja, instytucja czy nawet organizacja. To nie jest zorganizowana religia. Nie wymaga członkostwa ani ślubów. Nie jest inicjowany jako agitacja czy rewolucja. Swadhyay jest niezależny od kasty, religii, narodowości, koloru skóry, wykształcenia i statusu w społeczeństwie. Swadhyay dotyczy indywidualnej transformacji poprzez świadomość duchową. To nastawienie umysłu. Swadhyay to właściwa perspektywa lub wizja, która umożliwia zrozumienie głębszych aspektów duchowości i oddania. Podstawową, fundamentalną myślą, którą Swadhyay podkreśla, jest koncepcja zamieszkiwania Boga. „Bóg mieszka we wnętrzu”, czyli „Bóg istnieje we mnie i we wszystkich innych”. Wszyscy są dziećmi Boskości. Dlatego Swadhyay ustanawia Boskie Braterstwo pod Ojcostwem Boga, czyli „ten drugi nie jest 'innym', ale jest moim boskim bratem”. Związek krwi zostaje rozszerzony na związek poprzez Blood Makera. Pojęcie tradycyjnej rodziny zostaje rozszerzone na Boską Rodzinę. Jest to naturalne rozszerzenie koncepcji Boga zamieszkującego człowieka. Koncepcja wygląda bardzo prosto. Jednak dla prawie wszystkich tych, którzy weszli w głębszy kontakt ze Swadhyay, spowodowało to trwałą przemianę w ich życiu. Samo zrozumienie, że Bóg mieszka we mnie, czyni mnie boskim i godnym szacunku. Inspiruje również pogląd, że Bóg lub boskość jest wszędzie, obecna we wszystkich żywych istotach, a zatem wszystko powinno być traktowane z szacunkiem i oddaniem. W ten sposób koncepcja Boga zamieszkującego człowieka motywuje ludzi do dbania o dobro innych.
Chociaż Swadhyay nie działa jako konwencjonalna organizacja, ale działa jako rozszerzona rodzina, wydaje się, że ma określoną wizję. Wizją jest osiągnięcie wszechstronnego podniesienia ludzkości jako całości poprzez holistyczny rozwój istoty ludzkiej poprzez religię opartą na rozsądku. Religia w tym kontekście odnosi się do religii istoty ludzkiej i nie powinna być interpretowana w odniesieniu do konwencjonalnych religii zorganizowanych, takich jak hinduizm, islam, chrześcijaństwo, judaizm czy buddyzm. Swadhyay nie jest zainteresowany szybkimi wynikami ani rozgłosem, chociaż działa od lat 40. z niewiarygodnymi „wynikami”, do tej pory pozostaje mało znany. Nie szuka ani nie przyjmuje pomocy finansowej od rządów lub agencji filantropijnych na żadne ze swoich eksperymentów, projektów lub zgromadzeń. Nie podlega żadnemu darczyńcy, organowi religijnemu ani sile kontrolującej; nie ma ideologii politycznej ani dogmatu.
Wysiłki Swadhyay owocują stworzeniem społeczeństwa zdyscyplinowanego, wierzącego w Boga, odważnego i odważnego, kochającego kulturę i Pismo Święte, pełnego oddania. W tym społeczeństwie większą wagę przywiązuje się do właściwej postawy niż do działania, myśli będą cenione bardziej niż rzeczy, uczucia bardziej niż przyjemność, poddanie się bardziej niż egoizm, grupa bardziej niż jednostka, kultura bardziej niż maniery, wysiłki bardziej niż wyniki, dobroć bardziej niż siła, prawda bardziej niż zwykła logika, a sprawiedliwość bardziej niż bogactwo. Początki Swadhyay sięgają 1942 r., kiedy to Pandurang Shastri Athavale, twórca działalności, zwany pieszczotliwie (i dalej nazywany) „Dada” (starszy brat), zaczął samotnie odwiedzać Mumbai w Indiach. Zainspirował niewielką grupę współpracowników, głównie profesjonalistów, aby sami udali się z podobnymi wizytami do różnych wiosek w Bombaju. Dzięki koncepcji zamieszkującego Boga miliony osób rozpoznają wewnętrznego Boga, pielęgnują większy szacunek do samego siebie i porzucają niemoralne zachowania. Wioski, w których Swadhyay ma solidne podstawy, doświadczyły zmniejszenia przestępczości, usunięcia barier społecznych i drastycznego złagodzenia ubóstwa, głodu i bezdomności, a także innych złych warunków społecznych i obywatelskich.
Pisma i fundament
Bhagawadgita
Geeta 4.28
dravya-yajnas tapo-yajna yoga-yajnas tathapare
swadhyaya -jnana-yajnaśh cha yatayah sanśhita-vratah
Niektórzy ofiarowują swoje bogactwo jako ofiarę, podczas gdy inni oferują surowe wyrzeczenia jako ofiarę. Niektórzy praktykują ośmioraką ścieżkę praktyk jogi, a jeszcze inni studiują pisma święte i kultywują wiedzę jako ofiarę, przestrzegając ścisłych ślubów.
Geeta 16,1
abhayah sattva-sanśhuddhir jnana-yoga-vyavasthitih
danah damaśh cha yajnaśh cha svadhyayas tapa arjavam
O synu Bharatu, to są święte cnoty osób obdarzonych boską naturą — nieustraszoność, czystość umysłu, niezłomność w wiedzy duchowej, miłosierdzie, panowanie nad zmysłami, składanie ofiar, studiowanie świętych ksiąg, wyrzeczenie i prostolinijność ;
Geeta 17.15
anudvega-karam vakyam satyam priya-hitam ca yat
svadhyaya bhyasanam caiva van-mayam tapa ucyate
Wyrzeczenie mowy polega na wypowiadaniu słów, które są prawdziwe, miłe, pożyteczne i nie poruszają innych, a także na regularnym recytowaniu literatury wedyjskiej.
Taittiriya Upaniszady
Hymn 1.9.1 podkreśla centralne znaczenie svadhyaya w pogoni za Rzeczywistością ( Ṛta ), Prawdą ( Satya ), Powściągliwością (Damah), Wytrwałością ( Tapas ), Spokojem i Wewnętrznym Spokojem (Samas), Relacją z innymi, rodziną, gości (Praja, Prajana, Manush, Atithi) oraz wszystkie Rytuały (Agnaya, Agnihotram).
Jednak Taittiriya Upaniszada dodaje w wersecie 1.9.1, że wraz z cnotą procesu uczenia się ' svādhyaya' , należy uczyć i dzielić się ( pravacana ) tym, czego się nauczy. Wyraża się to wyrażeniem „ svādhyayapravacane ca ”, przetłumaczonym jako „i uczenie się i nauczanie” przez Gambhiranandę
W wersecie 1.11.1, ostatnim rozdziale dotyczącym edukacji ucznia, Upaniszadzie Taittiriya przypomina:
? ja ja
Mów Satya , podążaj za Dharmą , od Swadhyaya nigdy nie przestawaj .
— Taittiriya Upaniszada, 1.11.1-2
Patańdźalego Jogasutra
W wersecie II.44 zaleca Svadhyaya w następujący sposób:
?
Ze studiów pochodzi połączenie z wybranym przez siebie bóstwem.
— Jogasutra Patańdżalego II.44
Bibliografia
Bibliografia
- Swadhyaya: doświadczenie ruchu w Indiach — sierpień 2003 Wizje rozwoju: inicjatywy oparte na wierze — Wendy Tyndale. Ashgate Publishing, Ltd., 2006. ISBN 0-7546-5623-3 . Strona 1 .
- Rozwój osobisty i przemiany społeczne?: Wizja i praktyka samokształcenia mobilizacji Swadhyaya , Ananta Kumar Giri. Książki Lexingtona. 2008. ISBN 0-7391-1198-1 .
- Rola swadhyaya parivar w przemianach społeczno-gospodarczych wśród plemion Khedasan: studium przypadku , Vimal P Shah. Gujarat Institute of Development Research, 1998. ISBN 81-85820-53-8 .
- Vital Connections: Self, Society, God: Perspectives on Swadhyaya , Raj Krishan Srivastava. 1998; Weatherhill, ISBN 0-8348-0408-5 .
- „Dharma i ekologia społeczności hinduskich: utrzymanie i zrównoważony rozwój”, autorstwa Pankaj Jain . 2011; Ashgate, ISBN 978-1-4094-0591-7 .