Taurobolium - Taurobolium
W Cesarstwie Rzymskim od II do IV wieku taurobolium odnosiło się do praktyk polegających na składaniu ofiary z byka , co po połowie II wieku związane było z kultem Wielkiej Matki Bogów ; choć wcześniej nie ograniczała się do jej kultu , po 159 rne wszystkie prywatne inskrypcje na taurobolii wspominają o Magna Mater .
Historia
Pochodzący z Azji Mniejszej , jego najwcześniejsze zaświadczone przedstawienie we Włoszech miało miejsce w 134 rne w Puteoli na cześć Wenus Caelestis , co zostało udokumentowane inskrypcją.
Najwcześniejsze inskrypcje z drugiego wieku w Azji Mniejszej wskazują na pościg byków, w których zwierzę zostało pokonane, połączone z panegyris na cześć bóstwa lub bóstw, ale nie jest to zasadniczo ceremonia religijna, chociaż składano w ofierze byka i jego rozdrobnione mięso. Dodanie taurobolium a instytucja o archigallus były innowacje w kult Magna Mater wykonane przez Antonina Piusa przy okazji jego vicennalia , dwudziestym roku swego panowania, w 158 i 159. Pierwsze datowane odniesienie do Magna Mater w ciągu taurobolium datami napis z 160. vires lub jąder byka, zostały usunięte z Rzymu i poświęcona w taurobolium ołtarza w Lugdunum 27 listopada 160. Jeremy Rutter sprawia sugestię, że jądra byka podstawionym dla siebie kastracji wielbiciele Kybele, odrażający rzymskim etosem .
Publiczna taurobolia , pozyskując życzliwość Magna Mater w imieniu cesarza, stała się powszechna we Włoszech, a także w Galii , Hispanii i Afryce . Ostatnie publiczne taurobolium, na które jest napisane, zostało wykonane dla Dioklecjana i Maksymiana w Mactar w Numidii pod koniec III wieku.
Opis
Najbardziej znanym i najbarwniejszym opisem, choć całkiem odmiennym taurobolium, jakie odrodziło się w arystokratycznych kręgach pogańskich, jest ten znany, który zabarwił wczesne stypendium, przedstawione w antypogańskim poemacie chrześcijańskiego końca IV wieku. Prudentius w Peristephanon : kapłan Wielkiej Matki, ubrany w jedwabną togę, noszoną w pasie Gabinii , ze złotą koroną i filetami na głowie, zajmuje miejsce w rowie pokrytym platformą z desek przebitych drobnymi otworami, na których byk, wspaniały w kwiaty i złoto, zostaje zabity. Krew pada z platformy na kapłana poniżej, który przyjmuje ją na twarz, a nawet na język i podniebienie, a po chrzcie przedstawia się oczyszczonym i odrodzonym współwyznawcom i otrzymuje ich pozdrowienia i cześć. Prudentius nie wspomina wyraźnie o taurobolium , ale ceremonia w nowej formie jest nie do pomylenia z innymi współczesnymi źródłami: „W Novaesium nad Renem w Germania Inferior znaleziono dołek krwi w miejscu, które prawdopodobnie było Metroonem ”, zauważa Jeremy Rutter .
Niedawne badania podały w wątpliwość wiarygodność opisu Prudentiusa. Jest to późna relacja chrześcijanina, który był wrogo nastawiony do pogaństwa i mógł zniekształcić obrzęd dla uzyskania efektu. Wcześniejsze inskrypcje, które wspominają o rycie, sugerują mniej krwawy i wyszukany rytuał ofiarny. Dlatego opis Prudentiusa może opierać się na późnej ewolucji taurobolium .
Cel, powód
Taurobolium w drugim i trzecim wieku był zwykle wykonywane jako miary dobrobytu ( salus ) cesarza, imperium, lub społeczności; H. Oppermann zaprzecza wczesnym doniesieniom, że jego datą był często 24 marca, Dies Sanguinis („Dzień Krwi”) corocznego święta Wielkiej Matki Kybele i Attis; Oppermann donosi, że pod koniec marca nie było taurobolii . W późnym trzecim i czwartym wieku jego zwykłym motywem było oczyszczenie lub odrodzenie jednostki, o której mówiono jako renatus in aeternum , „odrodzony na wieczność”, jako konsekwencja ceremonii. Chociaż jego skuteczność nie była wieczna, uważano, że jego efekt trwa przez dwadzieścia lat, jakby magiczna powłoka krwi zniknęła po tym czasie, gdy wtajemniczony złożył śluby na „krąg dwudziestu lat” ( bis deni orbis ) . Wykonywano go również jako wypełnienie ślubu ( votum ) lub z polecenia samej bogini, a przywilej ten nie był ograniczony przez płeć ani klasę. W swoim odrodzeniu w czwartym wieku w wysokich kręgach pogańskich Rutter zauważył: „Można nawet słusznie powiedzieć, że taurobolium, a nie skuteczny sam w sobie rytuał, był symbolem pogaństwa. Był to obrzęd najwyraźniej zakazany przez chrześcijańskich cesarzy, a zatem stał się znakiem rozpoznawczym pogańskiej szlachty w ich ostatecznej walce z chrześcijaństwem i chrześcijańskimi cesarzami. " Miejsce jej wykonania w Rzymie znajdowało się w pobliżu Bazyliki św. Piotra , w wykopaliskach których odkryto kilka ołtarzy i inskrypcje upamiętniające taurobolię .
Ćwiczyło się również criobolium , zastępujące byka barana, czasem razem z taurobolium; .
Nowoczesna interpretacja
Klasycystyczny Grant Showerman , pisząc w Encyclopaedia Britannica jedenastej edycji , pod wpływem Sir James George Frazer „s Złota gałąź , zasugerował„The taurobolium był prawdopodobnie święty dramat symbolizujące relacje matki i Attis (QV). Zejście kapłana w ofiarną skamielinę symbolizował śmierć Attisa, obumieranie roślinności Matki Ziemi; jego kąpiel krwi i wyłonienie się przywrócenia Attisa, odrodzenia roślinności. Ceremonia może być uduchowionym zejściem prymitywnej orientalnej praktyki picia lub chrztu krwią zwierzęcia, w oparciu o przekonanie, że siłę brutalnego stworzenia można uzyskać poprzez spożywanie jego substancji lub kontakt z jego krwią. Pomimo zwrotu renatus in aeternum, nie ma powodu, aby przypuśćmy, że ceremonia została w jakikolwiek sposób zapożyczona z chrześcijaństwa ”.
Zobacz też
Uwagi
Bibliografia
- Duthoy, Robert. Taurobolium: jego ewolucja i terminologia . (Leiden: EJ Brill) 1969.
- Espérandieu, Émile. Inskrypcje antiques de Lectoure (1892), s. 494 if.
- Hepding, Hugo. Attis, Seine Mythen und Sein Kult (Giessen, 1903), s. 168 if., 201
- Showerman, Grant. „Wielka Matka Bogów”, Biuletyn Uniwersytetu Wisconsin , nr 43; Seria filologiczno-literacka, 1 .3 (1901).
- Rutter, Jeremy B. Trzy fazy Taurobolium , Phoenix , Vol. 22, nr 3 (jesień 1968), str. 226-249 , Classical Association of Canada (DOI: 10.2307 / 1086636)
- Zippel, Festschrift zum Doctorjubilaeum, Ludwig Friedländer , 1895, s. 489 f.
-
Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Showerman, Grant (1911). „ Taurobolium ”. W Chisholm Hugh (red.). Encyclopædia Britannica . 26 (wyd. 11). Cambridge University Press. p. 455.
Zewnętrzne linki
Media związane z Taurobolium w Wikimedia Commons