Złota Gałązka -The Golden Bough

Ten artykuł dotyczy książki o religiach porównawczych. Dla grupy muzycznej zobacz Golden Bough (zespół) . Opowieść Wergiliusza znajduje się w The Golden Bough (mitologia) . Aby uzyskać obraz, zobacz Złota gałązka (obraz) .
Złota Gałązka
Złota Gałązka.jpg
Okładka pierwszego tomu wydania Macmillan Press z 1976 r.
Autor James George Frazer
Kraj Zjednoczone Królestwo
Język język angielski
Podmiot Religia porównawcza
Wydawca Macmillan i spółka
Data publikacji
 1890
Typ mediów Druk ( twarda i miękka oprawa )

The Golden Bough: A Study in Comparative Religion (w drugim wydaniuprzemianowany na The Golden Bough: A Study in Magic and Religion ) to szeroko zakrojone, porównawcze studium mitologii i religii , napisane przez szkockiego antropologa Sir Jamesa George'a Frazera . Złota Gałąź została po raz pierwszy opublikowana w dwóch tomach w 1890 roku; w trzech tomach w 1900 r.; oraz w dwunastu tomach w trzecim wydaniu, wydanym w latach 1906-1915. Został również opublikowany w kilku różnych jednotomowych skrótach. Praca miała na celu szeroko wykształconej publiczności podniesiony na opowieści, jak powiedział w takich publikacjach jak Thomas Bulfinch „s The Age of Fable czy historie o bogach i bohaterach (1855). Wpływ Złotej Gałązki na współczesną literaturę i myśl europejską był znaczny.

Streszczenie

Frazer próbował zdefiniować wspólne elementy wierzeń religijnych i myśli naukowej, omawiając obrzędy płodności, składanie ofiar z ludzi , umierającego boga , kozła ofiarnego i wiele innych symboli i praktyk, których wpływy rozszerzyły się na kulturę XX wieku. Jego teza jest taka, że stare religie były kulty płodności , która krąży wokół kultu i okresowe ofiarę o świętego króla . Frazer zasugerował, że ludzkość przechodzi od magii przez wierzenia religijne do myśli naukowej.

Teza Frazera został opracowany w związku z JMW Turnera „s malarstwa Złota gałąź , świętego gaju, gdzie pewna drzewa rosły. Frazer błędnie twierdzi, że obraz przedstawia jezioro w Nemi , choć w rzeczywistości jest to jezioro Avernus . Jezioro Nemi, zwane również „ Zwierciadłem Diany ”, było miejscem, w którym odbywały się ceremonie religijne oraz „wypełnianie ślubów” kapłanów i królów.

Król był wcieleniem umierającego i odradzającego się boga , bóstwa słonecznego, które zawarło mistyczne małżeństwo z boginią Ziemi. Zmarł podczas żniw i odrodził się na wiosnę. Frazer twierdzi, że ta legenda o odrodzeniu ma kluczowe znaczenie dla prawie wszystkich mitologii na świecie.

Frazer oparł swoją tezę na przedrzymskim królu-kapłanie Rexie Nemorensis w klimacie Nemi, który został rytualnie zamordowany przez swojego następcę:

Kiedy po raz pierwszy przyłożyłem pióro do papieru, aby napisać Złotą gałąź, nie miałem pojęcia o ogromie podróży, w którą wyruszałem; Myślałem tylko o wyjaśnieniu jednej reguły starożytnego włoskiego kapłaństwa. ( Następstwa , s. vi)

Obraz JMW Turnera przedstawiający incydent Złotej Gałęzi w Eneidzie

Tytuł książki został zaczerpnięty z incydentu w Eneidzie , zilustrowanego przez Turnera, w którym Eneasz i Sybilla prezentują złotą gałąź strażnikowi Hadesu, aby uzyskać wstęp.

Frazer napisał we wstępie do trzeciego wydania Złotej gałęzi, że chociaż nigdy nie studiował Georga Wilhelma Friedricha Hegla , jego przyjaciel James Ward i filozof JME McTaggart obaj sugerowali mu, że Hegel przewidział jego pogląd na „naturę”. i historyczne relacje magii i religii”. Frazer postrzegał podobieństwo jako takie, że „oboje utrzymujemy, że w mentalnej ewolucji ludzkości epoka magii poprzedzała epokę religii i że charakterystyczna różnica między magią a religią polega na tym, że podczas gdy magia ma na celu bezpośrednie kontrolowanie natury, religia ma na celu w kontrolowaniu go pośrednio, za pośrednictwem potężnej nadprzyrodzonej istoty lub istot, do których człowiek apeluje o pomoc i ochronę”. Frazer dołączył wyciąg z Wykładów Hegla z filozofii religii (1832).

Krytyczny odbiór

Złota Gałązka zgorszyła brytyjską opinię publiczną, gdy po raz pierwszy została opublikowana, ponieważ zawierała chrześcijańską historię zmartwychwstania Jezusa w swoim studium porównawczym. Krytycy uważali, że takie traktowanie zachęca do agnostycznego odczytania Baranka Bożego jako reliktu religii pogańskiej . W trzecim wydaniu Frazer umieścił swoją analizę Ukrzyżowania w spekulatywnym dodatku; z jednotomowego skróconego wydania wyłączono dyskusję o chrześcijaństwie .

Sam Frazer przyznał, że jego teorie były spekulatywne, a skojarzenia, które tworzył, były poszlakowe i zwykle opierały się jedynie na podobieństwie. Napisał: „Książki takie jak moja, tylko spekulacje, zostaną prędzej czy później zastąpione (im szybciej, tym lepiej ze względu na prawdę) przez lepszą indukcję opartą na pełniejszej wiedzy”. W 1922 r., na inauguracji Frazer Lectureship in Anthropology , powiedział: „Moim szczerym życzeniem jest, aby wykłady były wykorzystywane wyłącznie do bezinteresownego dążenia do prawdy, a nie do rozpowszechniania i propagowania jakichkolwiek moich teorii lub opinii ”. Godfrey Lienhardt zauważa, że ​​nawet za życia Frazera antropolodzy społeczni „w większości zdystansowali się od jego teorii i opinii” i że trwały wpływ Złotej Gałązki i szerszego dorobku Frazera „wystąpił raczej w literaturze niż w świat akademicki”.

Sąd Paryski — etruskie lustro z uchwytem z brązu z IV lub III wieku p.n.e., które przedstawia często niezrozumiany mit w interpretacji Frazera, ukazujące trzy boginie dające swoje jabłko lub granat nowemu królowi, który musi zabić starego króla

Robert Ackerman pisze, że dla brytyjskich antropologów społecznych Frazer nadal jest „wstydem” będąc „najsłynniejszym z nich wszystkich”, podczas gdy teraz odcinają się „od tego, co napisał”. Podczas gdy Złota Gałąź zyskała szeroki „popularność” i wywarła „nieproporcjonalny” wpływ „na tak wielu [XX wieku] kreatywnych pisarzy”, idee Frazera odegrały „o wiele mniejszą rolę” w historii akademickiej antropologii społecznej. Sam Lienhardt odrzucił interpretacje religii pierwotnej przez Frazera jako „trochę bardziej niż prawdopodobną konstrukcję własnego wiktoriańskiego racjonalizmu [Frazera]”, podczas gdy Ludwig Wittgenstein w swoich Remarks on Frazer’s Golden Bough (opublikowanych w 1967) napisał: „Frazer jest znacznie bardziej dziki niż większość jego „dzikich” [ponieważ] jego wyjaśnienia [ich] obrzędów są znacznie bardziej prymitywne niż sens samych obrzędów”.

Początkowo wpływ książki na rodzącą się dyscyplinę antropologiczną był wszechobecny. Na przykład polski antropolog Bronisław Malinowski przeczytał pracę Frazera w oryginalnej angielszczyźnie, a potem napisał: „Kiedy tylko przeczytałem to wielkie dzieło, zostałem w nim pogrążony i zniewolony. James Frazer jest wielką nauką, wartą tyle samo oddania, co jej starsze i dokładniejsze studia, a ja związałem się ze służbą antropologii Frazerian. Jednak w latach dwudziestych idee Frazera „zaczęły należeć do przeszłości”: według Godfreya Lienhardta:

Główny wątek (lub, jak sądził, teoria) Złotej Gałązki – że cała ludzkość ewoluowała intelektualnie i psychologicznie od przesądnej wiary w magów, poprzez przesądną wiarę w kapłanów i bogów, do oświeconej wiary w naukowców – miał niewiele lub nie miało to żadnego związku z życiem w obozie andamańskim czy w wiosce melanezyjskiej, a cała, rzekomo naukowa, podstawa antropologii Frazera była postrzegana jako błędne zastosowanie teorii ewolucji biologicznej Darwina do historii i psychologii ludzkości.

Edmund Leach , „jeden z najbardziej niecierpliwych krytyków przesadzonej prozy Frazera i literackich upiększeń jego źródeł dla efektu dramatycznego”, kpił z licencji artystycznej wykonywanej przez Frazera w „Złotej gałęzi” , mówiąc: „Frazer wykorzystał swoje etnograficzne dowody, które wykorzystał zaczerpnięty stąd, tam i wszędzie, aby zilustrować tezy , do których doszedł z góry poprzez rozumowanie a priori , ale w stopniu, który często jest dość zaskakujący, gdy dowody nie pasują, po prostu je zmieniał!”

René Girard , francuski historyk, krytyk literacki i filozof nauk społecznych , „niechętnie” pochwalił Frazera za uznanie królewskiej ofiary za „kluczowy prymitywny rytuał”, ale opisał swoją interpretację rytuału jako „poważną niesprawiedliwość wobec etnologii”. „Zażalenia” Girarda wobec Złotej Gałązki były liczne, szczególnie w odniesieniu do twierdzenia Frazera, że ​​chrześcijaństwo było jedynie utrwaleniem prymitywnego mitu-rytualizmu i że Ewangelie Nowego Testamentu były „tylko kolejnymi mitami o śmierci i zmartwychwstaniu króla, który uosabia boga wegetacja." Sam Girard uważał Ewangelie za „teksty objawienia”, a nie za mity czy pozostałości „ignorujących przesądów”, i odrzucił ideę Frazera, że ​​śmierć Jezusa była ofiarą, „niezależnie od tego, jaką definicję możemy nadać tej ofierze”.

Wpływ literacki

Pomimo kontrowersji wywołanych przez tę pracę i jej krytycznego odbioru wśród innych uczonych, Złota gałąź zainspirowała znaczną część twórczej literatury tego okresu. Poeta Robert Graves zaadaptował koncepcję Frazera o umierającym królu poświęconym dla dobra królestwa do romantycznej idei cierpienia poety ze względu na jego Muzę-Boginię, co znalazło odzwierciedlenie w jego książce o poezji, rytuałach i mitach The White Bogini (1948). William Butler Yeats odwołuje się do tezy Frazera w swoim wierszu „ Żeglując do Bizancjum ”. Zrozumienie religii przez pisarza horrorów HP Lovecrafta było pod wpływem Złotej Gałązki , a Lovecraft wspomina o książce w swoim opowiadaniu „ Zew Cthulhu ”. TS Eliot przyznał się do długu Frazerowi w swojej pierwszej notatce do wiersza The Waste Land . William Carlos Williams odnosi się do Złotej Gałązki w księdze drugiej, części drugiej, swojego rozszerzonego poematu w pięciu tomach Paterson . Złota gałąź pod wpływem Freuda pracy „s Totem i tabu (1913). Praca Frazera wpłynęła również na psychiatrę Carla Junga i powieściopisarzy Jamesa Joyce'a , Ernesta Hemingwaya , Williama Gaddisa i DH Lawrence'a .

Mitolog Joseph Campbell nawiązał do Złotej gałęzi w Bohaterze o tysiącu twarzy (1949), w którym zaakceptował pogląd Frazera, że ​​mitologia jest prymitywną próbą wyjaśnienia świata natury, choć uważa ją za tylko jedno z wielu ważnych wyjaśnień. mitologii. Campbell opisał później pracę Frazera jako „monumentalną”. Antropolog Weston La Barre opisał Frazera jako „ostatniego ze scholastyków ” w The Human Animal (1955) i napisał, że praca Frazera była „rozszerzonym przypisem do linijki w Virgil, której, jak sądził, nie rozumie”. Tekst piosenki muzyka Jima Morrisona „ Nie dotykać ziemi ” był pod wpływem spisu treści Złotej Gałązki . Film Czas apokalipsy Francisa Forda Coppoli pokazuje antagonistę Kurtza z książką w jego legowisku, a film przedstawia również jego śmierć jako rytualną ofiarę. Komentarze filozofa Ludwiga Wittgensteina do Złotej Gałązki zostały zebrane jako Remarks on Frazer's Golden Bough pod redakcją Rusha Rheesa, pierwotnie opublikowane w 1967 (wydanie angielskie następnie w 1979). Robert Ackerman w swojej The Myth and Ritual School: JG Frazer and the Cambridge Ritualists (1991) umieszcza Frazera w szerszym kontekście historii idei . Szkoła mitu i rytuału obejmuje uczonych Jane Harrison , Gilberta Murraya , FM Cornforda i AB Cooka , którzy pod koniec XIX wieku połączyli nową dyscyplinę teorii mitu i antropologii z tradycyjną klasyką literatury, wpływając na literaturę modernistyczną .

Krytyk Camille Paglia zidentyfikowała Złotą Gałę jako jeden z najważniejszych wpływów na jej książkę Sexual Personae (1990). W " Sexual Personae" Paglia opisała "najbardziej błyskotliwe postrzeganie" Frazera w " Złotej gałęzi" jako jego "analogię między Jezusem a umierającymi bogami", choć zauważyła, że ​​została ona "przytłumiona przez roztropność". W Salonie określiła pracę jako „model intrygującej specyfiki, przywiązanej do spekulatywnej wyobraźni”. Paglia przyznał, że „wiele szczegółów we Frazerze zostało zaprzeczonych lub zastąpionych”, ale utrzymywał, że prace szkoły antropologii klasycznej w Cambridge „będą inspirujące dla przedsiębiorczych studentów szukających ucieczki od dzisiejszego sterylnego klimatu akademickiego”. Paglia skomentował jednak również, że jednotomowe skrócenie Złotej gałęzi jest „mdłe” i należy go „unikać jak zarazy”.

Historia publikacji

Edycje

Suplement

Wydanie z 1937 r .: Następstwa: dodatek do Złotej Gałęzi

Edycje skrócone

  • Skrócone wydanie, 1 tom, 1922. Wydanie to wyklucza odniesienia Frazera do chrześcijaństwa.
    • 1995 Wydanie probiercze , ISBN  0-684-82630-5
    • 2002 Dover przedruk wydania 1922, ISBN  0-486-42492-8
  • Skrócone wydanie pod redakcją Theodora H. Gastera, 1959, zatytułowane The New Golden Bough: A New Abridgment of the Classic Work.
  • Skrócone wydanie, zredagowane przez Mary Douglas i skrócone przez Sabine MacCormack , 1978, zatytułowane The Illustrated Golden Bough . ISBN  0-385-14515-2
  • Skrócone wydanie, zredagowane przez Roberta Frasera dla Oxford University Press, 1994. Przywraca materiał o chrześcijaństwie oczyszczony w pierwszym skrócie. ISBN  0-19-282934-3
  • Wydanie skrócone, skrócone przez Roberta KG Temple dla Simon & Schuster, 1996, zatytułowane The Illustrated Golden Bough; Studium magii i religii . Kolejny ilustrowany skrót. ISBN  0-684-81850-7

Tekst online

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Dalsza lektura

  • Ackermana, Roberta. Szkoła mitów i rytuałów: JG Frazer i Cambridge Ritualists (teoretycy mitu) 2002. ISBN  0-415-93963-1 .
  • Gryzienie, Mary Margaret. The Golden Bough: Aranżacja The Golden Bough Sir Jamesa George'a Frazera w formie gry (Vantage Press, 1987). ISBN  0-533-07040-6
  • Csapo, Eric. Teorie mitologii (Blackwell Publishing, 2005), s. 36-43, 44-67. ISBN  978-0-631-23248-3 .
  • Fraser, Robert. The Making of The Golden Bough: The Origins and Growth of a Argument (Macmillan, 1990; wznowione Palgrave 2001).
  • Smith, Jonathan Z. „When the Bough Breaks” w Mapie nie jest terytorium , s. 208-239 (The University of Chicago Press, 1978).

Zewnętrzne linki