Czarownice (Hans Baldung) — The Witches (Hans Baldung)

Czarownice
Artysta	Hans Baldung
Rok	1510
Średni	drzeworyt światłocieniowy
Wymiary	38,9 cm × 27 cm (15,3 × 11 cali)

The Witches (dawniej zatytułowany Sabat czarownic) to drzeworyt światłocieniowy autorstwa niemieckiego artysty renesansu Hansa Baldunga . Drzeworyt przedstawia wiedźmy przygotowujące się do podróży na Sabat Czarownic za pomocą latającej maści . Jest to pierwszy drzeworyt wyprodukowany przez Baldunga po opuszczeniu pracowni jego mentora Albrechta Dürera i jeden z pierwszych renesansowych obrazów przedstawiających zarówno latające wiedźmy, jak i szabat czarownic.

Otoczona ludzkimi kośćmi i zwierzęcymi chowańcami, grupa wiedźm oddaje się hulankom nago, szybując w powietrzu i przygotowując jedzenie na szabat. Obraz zawiera również odniesienia do bluźnierstwa mszy i pożądliwej natury wiedźm.

Kontekst historyczny

Ta grafika powstała w Strasburgu , gdzie pracował Hans Baldung. Jest to pierwszy druk wykonany przez Baldunga po tym, jak został mistrzem rzemieślniczym i opuścił warsztat Dürera, a także pierwszy z jego inicjałami. Te inicjały można zobaczyć wiszące na konarach drzewa do środkowej prawej krawędzi nadruku.

Światłocień drzeworyt była technika grafika gdzie woodblock kolor został użyty, aby dodać dźwięk do drukowanego obrazu. Został wynaleziony wcześniej w 1508 roku i odniósł już sukces w drukach Lucasa Cranacha Starszego i Hansa Burgkmaira . Ta nowa technologia pozwoliła na ustawienie sceny Baldunga w nocy. Ten wydruk został wykonany z dwóch bloków drewna, jednego bloku klucza do czarnych linii i bloku koloru. Istnieją dwie wersje Czarownic , jedna wydrukowana z blokiem koloru pomarańczowego, a druga z blokiem koloru szarego.

Baldung i jego mentor Albrecht Dürer stworzyli w trakcie swojej kariery kilka obrazów, które poruszały temat czarownic. Godne uwagi dzieła to Cztery czarownice Dürera (1497) i Czarownica jadąca tyłem na kozie (1500), a także Noworoczne powitanie z trzema czarownicami Baldunga (1514) i Zaczarowany pan młody (1544). Nie wiadomo, czy rysunek Hexensabbat z 1506 r. autorstwa Albrechta Altdorfera wpłynął na grafikę Baldunga.

• 

  Szary nadruk.

• 

  Nadruk w kolorze pomarańczowym.

• 

  Kluczowy obraz bez kolorowego bloku.

• 

  Kolorowa interpretacja ryciny Baldunga.

Tematyka

Sabat Czarownic

Sabat Czarownic (zwany również Sabat Czarownic) był wydarzeniem gdzie czarownice by zmontować czcić diabła. Ten obraz jest odwróceniem chrześcijańskiej Mszy . Zamiast przyjąć ciało i krew Chrystusa, uczestnicy ofiarowali szatanowi ludzkie ciało . Sabat zawiera elementy bestialstwa i cudzołóstwa. Diabeł, w postaci zwierzęcia lub człowieka, kopulował w szabat ze wszystkimi czarownicami. Uważano również, że czarownice będą wykonywać te akty seksualne na oczach swoich dzieci. Dzieci miały być również oddane diabłu, prawdopodobnie w ofierze . W kilku innych pracach Baldunga, w których pojawiają się czarownice lub czarownicopodobne postacie, pojawiają się dzieci.

Należy zauważyć, że czarownice na obrazie Baldunga nie są w rzeczywistości w szabat. Tutejsze wiedźmy przygotowują latający eliksir, który pozwoli im podróżować do Sabatu, większego zgromadzenia czarownic. Brakuje ucztowania i tańca w grupie, istotnych elementów szabatu. Garnek zawierający miksturę latającą i niezjedzone jedzenie sugeruje również, że niosą jedzenie na większe zgromadzenie.

W czasie tworzenia obrazu w 1510 r. szabat był w dużej mierze uważany za fikcyjną ideę i nie powszechnie uważano go za uzasadnione zagrożenie. Większość chłopów o tym nie wiedziała, a nawet wśród teologów i łowców czarownic sabat niekoniecznie odgrywał dużą rolę w demonologii. Chociaż sabat został po raz pierwszy wspomniany w Malleus maleficarum i później stał się zasadniczym elementem wielu procesów czarownic, w Strasburgu w tym czasie zasadność istnienia sabatu była przedmiotem sporu.

Lot czarownic

Na tym zdjęciu Baldunga czarownice używają maści zawartej w słoju, który będzie używany do lotu.

Pierwsi łowcy czarownic nie wierzyli, że czarownice mogą latać lub lewitować. Idea ucieczki czarownic, czasami określana jako „transwekcja”, została oficjalnie potępiona przez Canon Episcopi , źródło prawa kanonicznego w średniowieczu, które wyraźnie określało sposób funkcjonowania szatana i czarów. Lot czarownic został również odrzucony jako fantazja przez Alphonso de Spina w Fortalicium Fidei, Gianfrancesco Ponzinibio w Tractatus de Lamiis, Jean Bodin w De la demonomanie de les sorciers oraz w przemówieniach kaznodziei Johanna Geilera von Kaisersberg .

Chociaż początkowo uważano, że jest to niemożliwe, ucieczka czarownic była niezbędna, aby umożliwić Szabat Czarownic i późniejsze polowania na czarownice. Powszechnie uważano, że sabaty odbywają się daleko od miejsca zamieszkania czarownic. Dlatego, aby uczestniczyć w szabasie, czarownice musiały być w stanie pokonywać duże odległości w krótkim czasie. Łowcy czarownic potrzebowali sposobu na obejście Cannon Episcopi i spopularyzowanie idei ucieczki czarownic jako możliwej do lepszego ścigania i skazywania ludzi za bycie czarownicami. Malleus Maleficarum przedstawił dowody biblijne do lotu jako mocy szatana, powołując Mateusza 4: 8 , gdzie Szatan unosi Jezusa na szczycie góry, aby zachęcić go do złożenia do diabła. Malleus wspomina również, jak w Danielu 14:33-36 anioł przyleciał Habakuka do Babilonu z Judei w zaledwie kilka minut, niosąc proroka za włosy. Diabeł, jako upadły anioł, nadal miałby zdolność latania. Dlatego też lot był mocą, którą czarownice będą mogły wykorzystać ze względu na ich związek z diabłem.

Lot czarownic został później wykorzystany w procesach czarownic, szczególnie w celu zdyskredytowania zeznań męża. Mąż mógł zeznać, że spędził całą noc w łóżku u boku żony, ale ucieczka czarownic umożliwiła domniemanej czarownicy odejście, podczas gdy mąż zamknął oczy, odleciał na szabat, a potem wrócił przed mąż się obudził.

Opis obrazów

Maleficia i Malleus Maleficarum

Maleficia były niewyjaśnionymi wydarzeniami, które przypisywano czarom. Według Jane Schuyler obraz Baldung sugeruje dwa przypadki maleficji: kości sugerują morderstwo, a owady i ropuchy w oparach słoików sugerują biblijną plagę . Malleus maleficarum stwierdza, że ​​czarownice są w stanie wywoływać burze i plagi z pomocą Szatana, powołując się na kary nałożone na Hioba i magów faraona w czasach Mojżesza, którzy byli w stanie odtworzyć trzy z plag Bożych.

Czarownice na tym obrazie mają na celu kpiny z chrześcijańskiej Mszy i Eucharystii . Siedząca po lewej stronie obrazu wiedźma trzyma w dłoni kielich . Podczas Mszy katolickiej kielich ten miał być napełniony winem sakramentalnym, które następnie przemieniało się w Krew Chrystusa . Środkowa wiedźma trzyma w górze patenę , talerz, na którym przechowywany był chleb sakramentalny . Chleb ten miał zostać przemieniony w Ciało Chrystusa podczas cudu przeistoczenia . Na talerzu znajdują się natomiast dwa kurczaki. Wiedźma pośrodku również trzyma nad głową brudną tkaninę, nawiązującą zarówno do tkaniny korporału, jak i do ołtarza, których kapłan używałby do wyeksponowania monstrancji .

W lewym górnym rogu obrazu, na lewo od wiedźmy lecącej na kozie, jest postać przesłonięta oparami wydobywającymi się ze słoika maści. Nie można określić tożsamości ani płci tego osobnika, ponieważ widać tylko jego nogi i stopy wystające z oparów. Na ziemi leży biskupia czapka, co sugeruje, że może należeć do postaci zasłoniętej. Jeśli to prawda, to ten biskup byłby jedynym mężczyzną na tym obrazie, z wyłączeniem zwierząt.

Czarownice otaczają różne kości, w tym ludzka czaszka i czaszka konia. Kości sugerują kanibalizm i dzieciobójstwo, oba wymienione w pytaniu XI pierwszej części Malleus maleficarum . W nim rzekoma czarownica wyznaje, że czarownice zabijają niemowlęta w sposób sugerujący nakładanie się lub naturalne przyczyny . Następnie ciała niemowlęcia są wykopywane , aby można je było ugotować w kociołku . Za środkową wiedźmą widać częściowo ukryty kocioł. Oskarżona wiedźma wspomniała również, że z gotowanych ciał stałych można zrobić maść, która pomaga w przyjemnościach i transporcie.

Żądza

Uważano, że czary wywodzą się z cielesnej żądzy . W Malleus Maleficarum określa, że u kobiet, to żądza cielesna jest „nienasycony”.

Malleus Maleficarum łączy również pożądanie tych czarownic do Ewy , mówiąc, że Ewa uwiodła Adama w tworzeniu grzechu pierworodnego . Dwie wiedźmy siedzące na ziemi mają rozłożone nogi, a wiedźma jadąca na kozie pozuje w taki sposób, że widły wysuwają się spomiędzy jej nóg, sugerując fallusa .

Nieskrępowane, rozwiane włosy czarownic są również symbolem seksu. Według Malleus maleficarum rozpuszczone włosy wzbudziłyby fascynację diabła i odwróciłyby uwagę ludzi podczas kultu. Długie włosy mogły również ukrywać znaki lub uroki wiedźmy , w tym celu inkwizytorzy często nakazali ogolić ciało podejrzanej wiedźmy ze wszystkich włosów przed procesem.

Inkwizytorzy kościelni rozpoznali w kozie postać, jaką może przybrać diabeł, więc możliwe, że kozioł na tym obrazie może być diabłem w postaci zwierzęcia. Odwrócona postawa latającej wiedźmy wskazuje, że nie kontroluje ona kozy ani dokąd ona zmierza.

Jednak Jane Schuyler wierzy, że wiele kóz i kota sugerują, że koza nie jest diabłem, ale że są to zwierzęta chowańce . Kot znajduje się po prawej stronie przy podstawie drzewa i jest odwrócony tyłem do widza. Druga koza, pośrodku lewej za siedzącymi wiedźmami, beczy i jedną nogą chwyta widły z kiełbaskami i garnek.

Sprzeczne interpretacje

Uczeni spierają się, czy te wiedźmy mają być interpretowane jako humorystyczna przesada w wierzeniach łowców czarownic, czy zaskakujący obraz, który ma przestraszyć publiczność Baldunga.

Historyk sztuki Jane Schyler twierdzi, że Czarownice ilustrują wierzenia inkwizytorów kościelnych, a ich obrazowość jest bezpośrednio powiązana z pismami Malleus maleficarum . Baldung, który miał adwokata dla ojca i profesora dla brata, prawdopodobnie miał dostęp do Malleaus maleficarum przez członków swojej rodziny.

Margaret Sullivan, również historyk sztuki, twierdzi, że wizerunek Baldunga niekoniecznie miał na celu dokładne przedstawienie oficjalnych idei polowania na czarownice. Czarownice były prawie nieznane opinii publicznej przed rokiem 1500. Sullivan wskazuje, że na początku XVI wieku procesy czarownic i egzekucje w Niemczech były stosunkowo rzadkie. Baldung i Dürer byli zaangażowani w kręgi humanistyczne w Strasburgu, a humaniści głównie uważali czary za „lustiż”, sprawę bardziej zabawną niż poważną. Baldung będąc humanistą, wygląd czarownic może być nawiązaniem do klasycznej mitologii. Jest prawdopodobne, że Baldung zainspirował się do stworzenia tego przez publikację De Bello Civili Lucana w Strasburgu rok wcześniej, w której występuje czarownica Erichtho . Nagość czarownic była również artystyczną okazją dla Baldunga do pokazania swojej sprawności w dziedzinie anatomii, przedstawiając nagią kobietę.

Bibliografia

• Bohn, Babette i Saslow, James M., wyd. Towarzysz sztuki renesansu i baroku. Hoboken: John Wiley & Sons, Incorporated, 2013. Dostęp 15 listopada 2020 r. ProQuest Ebook Central.
• Cohna, Normana. Wewnętrzne demony Europy: dochodzenie zainspirowane wielkim polowaniem na czarownice. Seria Centrum Kolumba. Nowy Jork: Podstawowe książki, 1975.
• FWH Hollstein niemieckie ryciny, akwaforty i drzeworyty, ca. 1400–1700 . Amsterdam, 1954, sygn. Nie. II.136.235 ii/ii, s. 136.
• Hoak, Dale. „Sztuka, kultura i mentalność w renesansowym społeczeństwie: znaczenie zaczarowanego pana młodego Hansa Baldunga Griena (1544).” Kwartalnik Renesansowy 38, nr. 3 (1985): 488-510.
• Hults, Linda C. „Baldung i czarownice z Freiburga: dowody obrazów”. Zeszyt Historii Interdyscyplinarnej 18, nr. 2 (1987): 249-76.
• Marcina, Tomasza. „Naga postać w sztuce renesansu”. W Towarzyszu sztuki renesansu i baroku, 402-21. Oksford: John Wiley i synowie, 2013.
• Siostro, Julio. „Ona-diabły, nierządnice i Harridans w drukach północnego renesansu”. Historia Dzisiaj 48, nie. 7 (1998): 41.
• Schuyler, Jane (1987). "'Malleus maleficarum' i 'SZABAT 'CZAROWNIC' Baldung'a'." Źródło: Notatki z Historii Sztuki . 6 (3): 20–26. ISSN  0737-4453.
• Sullivan, Margaret A. „Czarownice z Dürera i Hansa Baldunga Griena”. Kwartalnik Renesansowy, t. 53, nie. 2, 2000, s. 333–401
• Suzanne Boorsch, Nadine Orenstein „Druk na północy: wiek Albrechta Durera i Lucasa van Leydena”. Biuletyn Metropolitan Museum of Art . Metropolitan Museum of Art, tom. 54, nie. 4, Wiosna 1997, s. 34.

Uwagi