Sabat Czarownic - Witches' Sabbath
Sabat jest rzekome zbieranie tych Uważa ćwiczyć czary i innych rytuałów . Fraza stała się popularna w XX wieku.
Początki
.jpg)
Pojawienie się w XX wieku
Przed końcem XIX wieku trudno jest znaleźć jakiekolwiek angielskie użycie terminu sabat w odniesieniu do zgromadzenia czarownic. Wyrażenie to jest używane przez Henry'ego Charlesa Lea w jego Historii inkwizycji średniowiecza (1888). Pisząc w 1900 roku, niemiecki historyk Joseph Hansen, który był korespondentem i niemieckim tłumaczem dzieł Lei, często używa skróconego wyrażenia hexensabbat do interpretacji średniowiecznych zapisów procesowych, chociaż każdy konsekwentnie powtarzający się termin jest zauważalnie rzadki w obfitych źródłach łacińskich, które dostarcza również Hansen (zob. więcej o różnych synonimach łacińskich poniżej). Wpływ Lei i Hansena mógł doprowadzić do szerszego użycia skróconej frazy, w tym w języku angielskim.
Przed Hansenem, niemieckie użycie tego terminu również wydawało się być rzadkie, a kompilacja niemieckiego folkloru Jakoba Grimma z XIX wieku ( Kinder und HausMärchen, Deutsche Mythologie ) wydaje się nie zawierać wzmianki o hexensabbat lub jakiejkolwiek innej formie terminu sabat w stosunku do wróżek lub magicznych aktów. Współczesny Grimmowi i wczesny historyk czarów, WG Soldan, również wydaje się nie używać tego terminu w swojej historii (1843).
Francuskie połączenie
W przeciwieństwie do niemieckich i angielskich odpowiedników, francuscy pisarze (w tym francuskojęzyczni pisarze piszący po łacinie) czasami używali tego terminu i wydaje się, że inkwizycyjne prześladowania Waldensów mają swoje korzenie . W 1124, termin inzabbatos jest używany do opisania waldensów w północnej Hiszpanii. W latach 1438 i 1460, pozornie spokrewnione terminy synagogam i synagoga Sathana są używane przez inkwizytorów we Francji do opisu waldensów. Terminy te mogą być odniesieniem do Objawienia 2:9. (... „Znam bluźnierstwo tych, którzy się powiadają być Żydami, a nie są, ale są synagogą szatana .”) Pisanie po łacinie w 1458 roku, autor frankojęzyczna Nicolas Jacquier dotyczy synagogam fasciniorum co on uważa zgromadzenie czarownic .
Około 150 lat później, u szczytu fobii przed wiedźmami i prześladowań, które doprowadziły do egzekucji około 40 000-100 000 osób, z których około 80% to kobiety, francuscy i frankofońscy pisarze, którzy obawiają się czarownic, nadal wydają się być jedynymi. posługujących się tymi pokrewnymi terminami, choć w większości przypadków nadal rzadko i sporadycznie. Lambert Daneau wykorzystuje sabbatha raz (1581), jak Synagogas Quas Satanica sabbatha . Nicholas Remi używa tego terminu sporadycznie, podobnie jak synagoga (1588). Jean Bodin używa tego terminu trzy razy (1580), a po drugiej stronie kanału Anglik Reginald Scot (1585) piszący książkę przeciw fobii czarownic używa tego terminu, ale tylko raz cytując Bodina. (Purytański Richard Baxter piszący znacznie później (1691) również używa tego terminu tylko raz w dokładnie ten sam sposób – cytując Bodina. Inni angielscy purytanie, bojący się wiedźm, którzy byli rówieśnikami Baxtera, jak Increase i Cotton Mather (1684, 1689, 1692), nie użyli tego terminu, być może dlatego, że byli sabatariuszami .)
W 1611 roku Jacques Fontaine pięć razy użył sabatu, pisząc po francusku i w sposób, który wydaje się odpowiadać współczesnym zwyczajom. Wreszcie, pisząc w następnym roku (1612) dzieło, w którym lęka się przed wiedźmami, po francusku, Pierre de Lancre wydaje się używać tego terminu częściej niż ktokolwiek wcześniej.
Po ponad dwustu latach od Pierre'a de Lancre, inny francuski pisarz Lamothe-Langon (którego charakter i uczoność kwestionowano w latach 70.) używa tego terminu w (prawdopodobnie) tłumaczeniu na francuski kilku dokumentów z inkwizycji w południowej Francji. Joseph Hansen przytoczył Lamothe-Langon jako jedno z wielu źródeł.
Termin preferowany przez ostatnich tłumaczy
Pomimo rzadkiego używania słowa sabat na określenie takich zgromadzeń w zapisach historycznych, w XX wieku stało się ono coraz bardziej popularne.
Ostrożność kryminalna
W tłumaczeniu 2003 Friedrich Spee „s cautio criminalis (1631) Słowo sabatów jest notowana w indeksie z dużą liczbą zgłoszeń. Jednak w przeciwieństwie do niektórych współczesnych Spee we Francji (wspomnianych powyżej), którzy sporadycznie, choć rzadko, używają terminu sabbatha , Friedrich Spee nigdy nie używa słów wywodzących się z sabata lub synagoga . Spee mówił po niemiecku i podobnie jak jego współcześni pisał po łacinie. Conventibus to słowo, którego Spee używa najczęściej na oznaczenie zgromadzenia czarownic, domniemanych lub rzeczywistych, fizycznych lub widmowych, jak widać w pierwszym akapicie pytania pierwszego w jego książce. Jest to to samo słowo, z którego wywodzą się angielskie słowa konwencja , konwent i kowen . Cautio Criminalis (1631) został napisany jako namiętny projekt niewinności. Jako jezuita Spee często był świadkiem torturowania osób oskarżonych o czary.
Malleus Maleficarum
W przekładzie z 2009 roku nieco wpływowego Malleus Maleficarum (1486) dominikańskiego inkwizytora Heinricha Kramera (1486) nie występuje słowo sabat . Wers opisujący rzekome zebranie i użycie concionem jest dokładnie przetłumaczony jako zgromadzenie . Ale w załączonym przypisie tłumacz zdaje się przepraszać za brak zarówno terminu sabat, jak i ogólną rzadkość innych zgromadzeń, które wydają się pasować do tego, co nazywa „czarnym sabatem”.
Sztuki piękne
.jpg)
Fraza ta jest również popularna w ostatnich tłumaczeniach tytułów dzieł sztuki, w tym:
- Czarownic Sabat przez Hans Baldunga (1510);
- Sabat czarownic przez Frans Franckena (1606)
- Sabat czarownic w rzymskich ruinach – Jacob van Swanenburgh (1608)
- Jako ostatnie tłumaczenie z oryginalnego hiszpańskiego El aquelarre na angielski tytuł Witches' Sabbath (1798) i Witches' Sabbath lub The Great He-Goat (1823) oba dzieła Francisco Goya
- Muza Nocy (Sabat Czarownic) – Luis Ricardo Falero (1880)
Sporna dokładność rozliczeń ze zgromadzeń
Współcześni badacze nie byli w stanie znaleźć żadnego potwierdzenia dla poglądu, że miały miejsce fizyczne zgromadzenia praktykujących czary. Historyk Scott E. Hendrix przedstawia dwojakie wyjaśnienie, dlaczego te historie były tak powszechnie opowiadane, pomimo faktu, że sabaty prawdopodobnie nigdy nie miały miejsca w jego studium „The Pursuit of Witches and the Sexual Discourse of Sabbat”. Po pierwsze, w Europie późnego średniowiecza i wczesnonowożytnej rosła wiara w realną moc czarów, gdy pogląd doktrynalny przeciwstawiający się kanonowi Episcopi zyskał popularność w niektórych społecznościach. To podsyciło paranoję wśród pewnych autorytetów religijnych, że istniał ogromny podziemny spisek czarownic zdeterminowany, by obalić chrześcijaństwo. Kobiety, które przekroczyły wiek rodzenia dzieci, stanowiły łatwy cel i były kozłami ofiarnymi i obwiniane o głód, zarazę, wojny i inne problemy. Posiadanie lubieżnych i orgiastycznych elementów pomogło zapewnić, że te historie zostaną przekazane innym.
Elementy rytualne
Ronald Hutton z Bristol University określił sabat czarownic jako zasadniczo nowoczesną konstrukcję, mówiąc:
[Koncepcje] reprezentują kombinację trzech starszych elementów mitycznych, z których wszystkie są aktywne w nocy: (1) procesja duchów kobiecych, do których często dołączają uprzywilejowane istoty ludzkie i często prowadzona jest przez nadprzyrodzoną kobietę; (2) Samotny upiorny łowca, uważany za demona, przeklęty lub nie z tego świata; (3) Procesja zmarłych ludzi, o których zwykle myśli się, że wędrują, aby odpokutować za swoje grzechy, często hałaśliwa i burzliwa, i zwykle składająca się z tych, którzy zmarli przedwcześnie i gwałtownie. Pierwsza z nich ma korzenie przedchrześcijańskie i prawdopodobnie przyczyniła się bezpośrednio do sformułowania pojęcia sabatu czarownic. Pozostałe dwa wydają się być średniowieczne na początku, a trzeci jest bezpośrednio związany z rosnącymi spekulacjami na temat losu zmarłych w XI i XII wieku”.
Książka Compendium Maleficarum (1608) autorstwa Francesco Marii Guazzo ilustruje typowy, bojący się wiedźm, pogląd na gromadzenie się czarownic jako „ służących jeżdżących na latających kozach, depczących krzyż i ponownie ochrzczonych w imię diabła podczas oddawania swoich ubrań go, całując go w pupę i tańcząc plecami do siebie, tworząc rundę.
W efekcie sabat działał jak skuteczna sztuczka „reklamowa”, powodując, że wiedza o tym, co władze te uważały za bardzo realne zagrożenie czarami, rozprzestrzeniła się szybciej na całym kontynencie. Oznaczało to również, że opowieści o sabatach sprzyjały polowaniu, ściganiu i egzekucji rzekomych czarownic.
Opisy sabatów sporządzili lub opublikowali księża, prawnicy i sędziowie, którzy nigdy nie brali udziału w tych zgromadzeniach lub byli transkrybowani podczas procesu o czary . Fakt, że te zeznania odzwierciedlają rzeczywiste wydarzenia, jest dla większości relacji uważany za wątpliwy. Norman Cohn przekonywał, że determinowały je w dużej mierze oczekiwania przesłuchujących i swobodne skojarzenie ze strony oskarżonych i odzwierciedlają jedynie potoczną wyobraźnię tamtych czasów, pod wpływem ignorancji , strachu i religijnej nietolerancji wobec grup mniejszościowych.
_-_Witches%27_Sabbath.jpg)
Niektóre z istniejących relacji z Sabatu zostały podane, gdy osoba je opowiadająca była torturowana , a więc zmotywowana, by zgodzić się z sugestiami im przedstawionymi.
Christopher F. Black twierdził, że rzadkie stosowanie tortur przez rzymską inkwizycję pozwalało oskarżonym czarownicom nie czuć się pod presją masowych oskarżeń. To z kolei oznacza, że we Włoszech i miejscach znajdujących się pod wpływem inkwizycji było mniej rzekomych grup czarownic. Ponieważ Sabat jest zgromadzeniem zbiorowych grup czarownic, brak masowych oskarżeń oznacza, że włoska kultura popularna była mniej skłonna wierzyć w istnienie Czarnego Sabatu. Sama Inkwizycja również miała sceptyczny pogląd na legalność zgromadzeń szabatowych.
Wiele z diabolicznych elementów stereotypu Szabatu Czarownic, takich jak jedzenie niemowląt, zatruwanie studni, profanacja hostii czy całowanie diabelskiego odbytu , dotyczyło również heretyckich sekt chrześcijańskich, trędowatych , muzułmanów i Żydów . Termin ten jest taki sam, jak normalne angielskie słowo „ sabat ” (samo transliteracja hebrajskiego „ szabatu ”, siódmego dnia, w którym Stwórca odpoczywał po stworzeniu świata), odnosząc się do odpowiednika czarownic z chrześcijańskim dniem odpoczynek ; bardziej powszechnym terminem była „synagoga” lub „ synagoga szatana ”, prawdopodobnie odzwierciedlająca nastroje antyżydowskie, chociaż czyny przypisywane czarownicom nie przypominają sabatu w chrześcijaństwie czy żydowskich zwyczajach szabatowych . Errores Gazariorum ( Błędy katarów ), który wspomina Sabatu, a nie omawianie rzeczywiste zachowanie katarów , nazywa się po nich, starając się połączyć te historie do heretyckiej grupy chrześcijańskiej.
Niedawno uczeni, tacy jak Emma Wilby , argumentowali, że chociaż bardziej diaboliczne elementy stereotypu szabatu czarownic zostały wymyślone przez inkwizytorów, sami podejrzewający o czary mogli zachęcać te idee do rozpowszechniania, czerpiąc z popularnych wierzeń i doświadczeń związanych z błędami liturgicznymi, przeklinając obrzędy, magiczne zaklęcia i braterskie spotkania, aby podczas przesłuchań uwydatnić ich opis szabatu.
Stosunek chrześcijańskich misjonarzy do kultów afrykańskich zasadniczo nie różnił się zbytnio od ich stosunku do szabatu czarownic w Europie; niektóre relacje postrzegały je jako rodzaj sabatu czarownic, ale tak nie jest. Niektóre społeczności afrykańskie wierzą w czary, ale podobnie jak w europejskich procesach czarownic, ludzie, których uważają za „czarownice”, są raczej potępiani niż przyjmowani.
Możliwe połączenia z prawdziwymi grupami
Inni historycy, w tym Carlo Ginzburg , Éva Pocs, Bengt Ankarloo i Gustav Henningsen, twierdzą, że te zeznania mogą dać wgląd w systemy wierzeń oskarżonych. Ginzburg odkrył słynne zapiski o grupie osób w północnych Włoszech, nazywających siebie benandanti , którzy wierzyli, że opuszczali swoje ciała w duchu i walczyli wśród chmur przeciwko złym duchom, aby zapewnić dobrobyt swoim wioskom, lub zbierali się na dużych ucztach przez boginię, gdzie uczyła ich magii i wróżbiarstwa. Ginzburg łączy te wierzenia z podobnymi świadectwami spisanymi w całej Europie, od wojsk pirenejskich , od wyznawców Signora Oriente w XIV-wiecznym Mediolanie oraz wyznawców Richelli i „mądrej Sybilli” w XV-wiecznych północnych Włoszech i znacznie dalej, od wilkołaków inflanckich , kresnik dalmatyńskich , węgierskich táltos , rumuńskich căluşari i osetyjskich burkudzauty . W wielu zeznaniach spotkania te opisywano jako wydarzenia poza ciałem, a nie fizyczne.
Rola halucynogenów stosowanych miejscowo
Magiczne maści… wywoływały efekty, w które sami badani wierzyli, nawet twierdząc, że mieli stosunek ze złymi duchami, byli w Sabacie i tańczyli na Brocken ze swoimi kochankami… Dziwne halucynacje wywołane przez narkotyk były takie z mocą przekazywaną z podświadomego umysłu do świadomości, że osoby niekultywowane umysłowo… wierzyły, że są rzeczywistością.
Badania Carlo Ginzburga uwypukliły szamańskie elementy w europejskim czarostwie kompatybilne z (choć nie zawsze włącznie z) odmiennymi stanami świadomości wywołanymi przez narkotyki. W tym kontekście stałym tematem europejskiego czarostwa, sięgającym czasów klasycznych autorów, takich jak Apulejusz , jest stosowanie maści nadających moc „uciekania” i „zmiany kształtu”. Z czasów nowożytnych zachowało się wiele przepisów na takie „latające maści”, które pozwalają nie tylko na ocenę ich prawdopodobnych efektów farmakologicznych – w oparciu o różne składniki roślinne (i w mniejszym stopniu zwierzęce) – ale także na rzeczywiste odtworzenie i eksperymentowanie z takimi preparatami na bazie tłuszczu lub oleju. Zaskakujące jest (biorąc pod uwagę względne bogactwo dostępnego materiału), że Ginzburg czyni tylko najbardziej ulotne wzmianki o użyciu enteogenów w europejskim czarostwie na samym końcu swojej niezwykle szeroko zakrojonej i szczegółowej analizy Sabatu Czarownic, wymieniając tylko grzyby Claviceps purpurea i Amanita muscaria z nazwy i ograniczył się do jednego akapitu o „latającej maści” na stronie 303 „Ekstazji…”:
W szabat coraz częściej sędziowie oglądali relacje z rzeczywistych, fizycznych wydarzeń. Przez długi czas jedynymi głosami sprzeciwu były osoby, które odwołując się do Canon episcopi , widziały czarownice i czarowników jako ofiary demonicznej iluzji. W XVI wieku uczeni tacy jak Cardano czy Della Porta formułowali odmienne zdanie: metamorfozy zwierząt, loty, zjawy diabła były efektem niedożywienia lub stosowania substancji halucynogennych zawartych w miksturach roślinnych lub maściach... Ale żadna forma wyrzeczenia, żadna substancja, żadna ekstatyczna technika nie może sama z siebie spowodować nawrotu tak złożonych doświadczeń... celowe użycie substancji psychotropowych lub halucynogennych, nie wyjaśniając jednocześnie ekstazy wyznawców nocnej bogini, wilkołaka i tak dalej, umieściłaby je w wymiarze nie tylko mitycznym.
– krótko mówiąc, podłoże szamańskiego mitu, katalizowane przez doznanie narkotyczne (lub zwykłe zagłodzenie), mogło dać początek „podróży w szabat”, nie ciała, ale umysłu. Sporysz i muchomor, choć niewątpliwie halucynogenne, nie znalazły się wśród składników wymienionych w przepisach na latające maści. Składniki aktywne w takich maści to przede wszystkim nie grzyby, ale rośliny z rodziny psiankowatych Solanaceae , najczęściej Atropa belladonny (wilczej) i Hyoscyamus niger (henbane), należącego do tropan alkaloidu bogatego szczep Hyoscyameae . Inne zawierające tropan składniki psiankowate to słynna Mandrake Mandragora officinarum , Scopolia carniolica i Datura stramonium , Thornapple. Alkaloidy atropina , hioscyjamina i skopolamina obecne w tych roślinach psiankowatych są nie tylko silnymi (i wysoce toksycznymi) halucynogenami, ale są również rozpuszczalne w tłuszczach i mogą być wchłaniane przez nieuszkodzoną ludzką skórę.
Zobacz też
- Akelarre
- Aradia
- Łysa Góra (folklor)
- Blockula
- Ekstazy (książka)
- Latająca maść
- Isobel Gowdie
- Maret Jonsdotter
- Alicja Kyteler
- Szabat Chazon - Sabat Wizji , znany również jako "Czarny Sabat"
- Sorginak
- Polowanie na czarownice
Bibliografia
Dalsza lektura
- Harner, Michael (1973). Halucynogeny i Szamanizm . – Zobacz rozdział „Rola roślin halucynogennych w europejskim czarostwie”
- Micheleta, Julesa (1862). Satanizm i czary: klasyczne studium średniowiecznych przesądów . Numer ISBN 978-0-8065-0059-1. Pierwsza współczesna próba nakreślenia szczegółów średniowiecznego Sabatu Czarownic.
- Lato, Montague (1926). Historia Czarostwa .Rozdział IV, Sabat zawiera szczegółowy opis Sabatu Czarownic, z pełnymi cytowaniami źródeł.
- Robbins, Rossell Hope, wyd. (1959). „Sabat”. Encyklopedia Czarostwa i Demonologii . Korona. s. 414-424. Zobacz także obszerną bibliografię tematyczną do literatury podstawowej na s. 560.
- Musgrave, James Brent i James Houran. (1999). „Sabat Czarownic w legendzie i literaturze”. Wiedza i język 17, nie. 1-2. str. 157–174.
- Wilby, Emma. (2013) „Strzygi Burcharda, szabat czarownic i szamnistyczny kanibalizm we wczesnej nowożytnej Europie”. Magia, rytuał i czary 8, nr 1: 18–49.
- Wilby, Emma (2019). Powołując się na Akelarre: Głosy oskarżonych w baskijskim szaleństwie czarownic 1609-14 . Numer ISBN 978-1845199999.
- Sharpe, James. (2013) „W poszukiwaniu angielskiego Sabatu: popularne koncepcje spotkań czarownic we wczesnej nowożytnej Anglii. Journal of Early Modern Studies . 2: 161-183.
- Huttona, Ronalda. (2014) „Dziki Gon i Szabat Czarownic”. Folklor . 125, nie. 2: 161–178.
- Roper, Lyndal. (2004) Szał czarownic: Terror i fantazja w barokowych Niemczech. - Zobacz Część II: Fantasy Rozdział 5: Szabaty
- Thompson, RL (1929) The History of the Devil - Rogaty Bóg Zachodu - Magia i Uwielbienie.
- Murray, Margaret A. (1962) Kult czarownic w Europie Zachodniej. (Oxford: Clarendon Press)
- Czarny, Christopher F. (2009) Włoska Inkwizycja . (New Haven: Yale University Press). Zobacz rozdział 9 – Świat czarów, przesądów i magii
- Ankarloo, Bengta i Gustava Henningsena. (1990) Early Modern European Witchcraft: Centers and Peripheries (Oxford: Clarendon Press). patrz następujące eseje – str. 121 Ginzburg, Carlo „Rozszyfrowanie szabatu”, str. 139 Muchembled, Robert „Satańskie mity i rzeczywistość kulturowa”, str. 161 Rowland, Robert. „Fantastycznie i diabelsko osoba: europejskie wierzenia czarownic w perspektywie porównawczej”, str. 191 Henningsen, Gustav „«Kobiety z zewnątrz»: archaiczny wzór szabatu czarownic”.
- Wilby, Emma. (2005) Cunning Folk and Familiar Spirits: Szamańskie tradycje wizjonerskie we wczesnym nowożytnym brytyjskim czarostwie i magii . (Brighton: Sussex Academic Press)
- Garrett, Julia M. (2013) „Witchcraft and Sexual Knowledge in Early Modern England”, Journal for Early Modern Cultural Studies 13, no. 1. str. 32–72.
- Roper, Lyndal. (2006) „Witchcraft and the Western Imagination”, Transactions of the Royal Historical Society 6, no. 16. str. 117–141.