Tso-chan-i -Tso-chan-i

Tso-chan-I (坐禅仪, pinyin : Zuo-Chan-Yi , Principles of zazen ), to krótki Chan buddyjski podręcznik medytacji nadana mnicha imieniem Ch'ang-lu Tsung-tse czasie (c 11th century). Północnej dynastii Song (CE 960 - 1126), który jest przykładem praktyki siedzącej medytacji, którego celem jest „nagły” oświecenia. Według Petera Gregory'ego jest to „najwcześniejsza znana praca w swoim rodzaju w tradycji zen.” Tso-chan-i został później zmieniony i rozszerzony w 1202 Yu Hsiang i ta wersja została opublikowana wraz z kodem Tsung-TSE monastycznego ( „Pure Regulamin Zen Zachowaj”), najwcześniej istniejące Zen kodu klasztornego, który został szeroko rozpowszechniony ,

Zarys

W piśmie zasad , Tsung-tse wpłynęła pracach Tiantai mistrza medytacji Zhiyi jak również przez uprawy i Realizacji Zgodnie z Sutra doskonałego oświecenia przez Kuei-feng Tsung-MI (780-841). Te zasady faktycznie cytuje dużej części wprowadzeniu Zhiyi do medytacji Xiao Zhi Guan, pokazujący stopień wpływu na Tiantai chińskiej Chan. Tekst 600-700 znaków zaczyna się od opisu tradycyjnej skrzyżowanymi nogami medytacji postawy z oczami częściowo otwartym (krytykując Zhiyi dla promowanych zamkniętymi oczami), a następnie określa, w jaki sposób medytujący jest obserwować swoje myśli, aż jego umysł staje się jednolity :

Nie myśl o jakieś dobre lub złe w ogóle. Ilekroć pojawia się myśl, należy pamiętać o tym; tak szybko, jak jesteś świadomy, to znikają. Jeśli pozostanie przez długi okres zapominalskich obiektów, będzie w naturalny sposób staje się jednolity.

W przeciwieństwie do dzieł medytacyjnych Zhiyi , że „Zasady” nie nakreślić vipassanā praktykę, która prowadzi do mądrości - Pradżnia . Może to być spowodowane idee Tsung-tse wydają się być praktyki w Chan kronika związane Leng-ch'ieh Shih tzu chi oraz do nauk nauczania Mountain Wschodniej , który nauczał, że wyciszenie umysłu jeden byłby w stanie zobacz jeden za wrodzoną naturę Buddy i że była to forma nagłego oświecenia . Ta nauka jest również związane z koncepcją tathata lub „Takości”, która pochodzi od przebudzenia wiary w mahajany . Tsung-tse wykorzystuje dobrze znaną metaforę, aby opisać, jak ćwiczyć swój rodzaj samadhi doprowadzi odkrycie wrodzonej mądrości już obecnego w umyśle:

Szukać perłę, powinniśmy nadal fal; jeśli będziemy przeszkadzać wodę, to będzie trudne do uzyskania. Gdy woda medytacji jest jasne, perła umyśle pojawi się sama. W związku z tym Doskonałe Oświecenie Sutra mówi: „Nieograniczony, nieskazitelny mądrość zawsze powstaje zależna od medytacji.

Wpływ

Praktyka uczy się w tym tekście wydaje się być u podstaw sporu w późniejszym buddyzmu Chan między „nagłe” i „stopniowe” nauk „północnych i południowych szkół” pokazanych w Sutra Platformy . Jednym z głównych rozróżnienia pomiędzy „nagłego” i „stopniowego” podejścia było to, że stopniowe był postrzegany jako sposób przeciwdziałania przeszkód mentalnych natomiast podejście „nagły” wziął metafizyczne doktryny Takości i zakaz podwójnego, wrodzonej oświecenia jako tematu i zobaczył praktyka przeciwdziałania przeszkód jako szkodliwe. Tak więc, podczas gdy praktyka oglądania umysł przedstawioną przez Tsung-tse pozostał centralną praktykę w Chan do dynastii Tang (m.in. w pracach Zongmi : „Jak tylko pojawi się myśl, zdawać sobie sprawę z tego ( Nien ch'i chi Chueh ) tak szybko, jak jesteś świadomy, to przestanie istnieć głęboka brama praktyce polega właśnie tutaj "), inne, bardziej radykalne nauczycieli, takich jak.. Mazu Daoyi podkreślił«obchody naturalnej mądrości czynną w każdej myśli» idea, że „codzienny umysł jest Drogą” i radykalne nowe metody praktyki takie jak praktyki krzyku, dialogu i enigmatycznych wypowiedzi spontanicznej lub anegdoty. Mimo to, ta prosta i pominięto w stylu siedzącej medytacji nadal być stosowane przez nawet najbardziej obrazoburczy Chan buddystów i podwaliny dla praktyki znanej jako „cichy oświetlenia” lub „ shikantaza ”.

Zawarte w różnych Zen kody klasztorne i zbiory tekstu, Tso-chan-i był szeroko naśladowane lub wykorzystywane jako podstawa do innych tekstów, takich jak Ju-Ju chu-shih-chan i OSP ( Layman Ju-ju na Principles of Meditation CE 1212?) i GI Zazen przez Muhon Kakushin (1207/97). Został on zawarty w popularnej japońskiej Zen antologii The Shibu Roku ( „Poczwórny Record”), był cytowany przez Eisai w Kazen Gokoku Rona i wykorzystywane przez Dogena w swoim piśmie o Fukanzazengi ( Uniwersalnego Krzewienia Zasad Medytacja , CE 1233 ).

Referencje

Linki zewnętrzne