Kultura głuchoniemych w Stanach Zjednoczonych - Deaf culture in the United States

Kultura głuchoniemych w Stanach Zjednoczonych narodziła się w Connecticut w 1817 roku w Amerykańskiej Szkole dla Głuchoniemych , kiedy to Thomas Gallaudet zwerbował niesłyszącego nauczyciela z Francji, Laurenta Clerc'a , do pomocy w założeniu nowej instytucji. Pod kierownictwem i instrukcjami Clerc'a w zakresie języka i sposobów życia, głuchoniemi studenci amerykańscy zaczęli rozwijać własne strategie komunikacji i życia, które stały się podstawą rozwoju kultury amerykańskiej głuchoty.

Wprowadzenie

Głuchy Amerykanin jest definiowany jako członek mniejszości językowej w amerykańskim języku migowym . Chociaż są głuche z medycznego punktu widzenia , dzieci osób niesłyszących i kilka osób słyszących, które uczą się ASL, mogą zostać adoptowane przez szerszą społeczność Głuchych. I odwrotnie, „Głuchy Amerykanin” nie obejmuje wszystkich osób z ubytkiem słuchu, ale tylko tych, dla których ASL jest językiem podstawowym.

Terminologia

„głuchy” i „głuchy”

W 1972 r. Profesor James Woodward, współdyrektor Centrum Lingwistyki Migowej i Badań nad Głuchoniemych na Chińskim Uniwersytecie w Hongkongu od 2004 r., Zaproponował rozróżnienie między głuchotą a kulturą głuchoniemych. Zasugerował użycie głuchych (pisanych małą literą d ) w odniesieniu do audiologicznego stanu głuchoty, a głuchych (pisanych dużą literą D ) w odniesieniu do kultury głuchoniemych.

„głuchy” vs. "Głuchy"

US state regulacja z Departamentu Colorado of Human Services definiuje „niesłyszących” (wielka litera) jako „grupy ludzi, z różnym słuchu ostrości, którego podstawowym trybie komunikacji jest język wizualny (głównie amerykański język migowy (ASL) w Stanach Państwa) i mają wspólne dziedzictwo i kulturę ”oraz ma oddzielną definicję terminu„ głuchy ”(małe litery).

Konwencja ta została szeroko przyjęta w kulturze i literaturze naukowej w języku angielskim i do pewnego stopnia w innych językach. Te dwa terminy są również szeroko stosowane w odniesieniu do odrębnych, ale częściowo pokrywających się grup ludzi: osoby niesłyszące (osoby ze znacznym ubytkiem słuchu) vs. osoby niesłyszące (osoby, które identyfikują się z kulturą Głuchych i używają języka migowego jako podstawowego środka komunikacji) . Nie wszyscy jednak dokonują tego rozróżnienia; niektórzy wskazują, że istnieje wiele sposobów bycia „głuchym”, a proste dwukierunkowe rozróżnienie jest zbyt ograniczające.

Odrzucono język „najpierw ludzie”

Odrzucono język „najważniejszy dla ludzi”

W kulturze osób niesłyszących język nastawiony przede wszystkim na osobę (tj. „Osoba głucha”, „osoba niedosłysząca”) był od dawna odrzucany, ponieważ kulturowo głuchota jest postrzegana jako źródło pozytywnej tożsamości i dumy. Zamiast tego, kultura Głuchych używa języka głuchoniemego: „osoba niesłysząca” lub „osoba niedosłysząca”. Kapitał D-Głuchy jest jak wspomniano wcześniej, jest określany jako uczeń, który jako pierwszy się z tym identyfikuje. Małe litery d- głuchy oznacza, że ​​dana osoba ma ubytek słuchu. Zazwyczaj ci, którzy uważają się za głuchych, przede wszystkim przed jakąkolwiek inną tożsamością.

„Słabosłyszący” i „Niedosłyszący”

„Zdrowy słuch” i „niedosłyszący”

Osoby słyszące mogą używać terminu niedosłyszący , być może myśląc, że jest on bardziej uprzejmy niż „głuchy”, ale osoby niesłyszące mają tendencję do odrzucania tego terminu z różnych powodów. Jest bardziej prawdopodobne, że będzie stosowany u osób z lekkim lub umiarkowanym ubytkiem słuchu lub u osób, które nabyły głuchotę w wieku dorosłym, a nie u osób, które dorastały. Z kolei ci, którzy identyfikują się z ruchem kultury Głuchoniemych, zazwyczaj odrzucają etykietę „ upośledzenie słuchu” i inne określenia, które sugerują, że głuchota jest stanem patologicznym, postrzegając ją zamiast tego jako ognisko dumy. Co więcej, termin ten koncentruje się całkowicie na fizycznym stanie głuchoty, pomijając językowe i kulturowe rozróżnienie między tymi, którzy podpisują się i identyfikują się z kulturą Głuchych, a tymi, którzy tego nie robią.

Termin „niedosłyszący” jest preferowany w społeczności amerykańskiej głuchoniemych niż „niedosłyszący” i akceptowany jako termin neutralny bez negatywnych lub patologicznych konotacji, bez wpływu na wiek zachorowania. Zwykle odnosi się do osób, które w komunikacji polegają głównie na języku mówionym lub z lekkim lub umiarkowanym ubytkiem słuchu. Istnieje termin ASL dla osób niedosłyszących i jest z grubsza odpowiednikiem terminu angielskiego

Wycofane terminy: „głuchoniemi” i „głuchoniemi”

Różne terminy używane niegdyś w odniesieniu do osób niesłyszących nie są już używane i mogą być postrzegane jako nieaktualne lub obraźliwe, na przykład głuchoniemi lub głuchoniemi . Wcześniej terminy te były neutralne lub przynajmniej akceptowane, co widać po pseudonimach, takich jak baseballista Dummy Hoy , lub dawne nazwy instytucji edukacyjnych, które zostały przemianowane, na przykład Pennsylvania School for the Deaf (dawniej Pennsylvania Institute for the Deaf and Dumb ), Gallaudet University (dawniej National Deaf-Mute College ).

Głuchoniemy to dosłowne tłumaczenie francuskiego sourd-muet, używanego już we Francji w XIX wieku, w twórczości założyciela paryskiej szkoły dla głuchoniemych, a także w nazwie szkoły, Institution Nationale des Sourds-Muets à Paris . Ponieważ niektóre osoby niesłyszące również potrafią mówić, określenie „głuchoniemi” nie jest dokładne. Słowo „głupi” przez wieki oznaczało w języku angielskim „oniemiały”, zanim zyskało znaczenie „głupi” jako drugorzędne znaczenie w XIX wieku, ale ponieważ „głupi” stało się teraz podstawowym znaczeniem, mimo że termin ten jest nadal szeroko rozumiany w drugorzędnym znaczeniu w danym wyrażeniu, termin ten jest obecnie nieodpowiedni w odniesieniu do osób niesłyszących.

Język

Historia niesłyszących Amerykanów w większości jest podobna do historii amerykańskiego języka migowego (ASL).

Chociaż amerykańska tożsamość Głuchych jest teraz silnie związana z używaniem amerykańskiego języka migowego, jej korzenie można znaleźć we wczesnych społecznościach głuchoniemych na wschodnim wybrzeżu Ameryki, w tym w tych, które komunikowały się za pomocą języka migowego Martha's Vineyard . Martha's Vineyard Sign Language rozkwitł z konieczności z powodu dużej liczby dziedzicznie niesłyszących Amerykanów w okolicy. Język stał się tak popularny, że przyjęli go nawet słyszący pracownicy Winnicy. Język Vineyard wniósł do współczesnego używanego dziś języka ASL setki znaków.

Ważnym wydarzeniem w historii niesłyszących Amerykanów było wprowadzenie metodycznego systemu znaków Abbé de l'Epée dla głuchoniemych dzieci w Amerykańskiej Szkole dla Głuchych w 1817 roku przez Laurenta Clerc'a , francuskiego sygnatariusza, który towarzyszył Thomasowi Gallaudetowi, aby zostać pierwszy nauczyciel w szkole.

Tradycja ta utrzymywała się do 1880 roku, kiedy to oralizm (promowanie mówienia) zaczął zastępować manualizm (promowanie migania ) jako dominujące podejście do edukacji głuchoniemych , niemal unicestwiając ASL i kulturę głuchoniemych w Ameryce. Oralizm był główną filozofią edukacji głuchoniemych do 1965 roku, kiedy to lingwista William Stokoe argumentował, że ASL należy traktować jako pełny język z całą mocą ekspresji każdego języka mówionego. Doprowadziło to stopniowo do wzrostu szacunku i stosowania podpisu.

Sztuka głucha

Dokonania artystów niesłyszących zostały odnotowane z wieloma czynnikami przyczyniającymi się do naturalnej atrakcyjności sztuk wizualnych. Zauważono trzy czynniki: czynnik biologiczny, czynnik izolacji i czynnik istoty głuchoniemych.

Osoby niesłyszące jako „ludzie oka” są w naturalny sposób pociągane do sztuk wizualnych.

Chęć wypowiedzenia się światu poprzez wizualnie dostępne medium może być przyczyną tak silnej społeczności artystów Głuchych. Ze względu na frustrację związaną z ograniczoną komunikacją w życiu domowym i szkolnym (prowadzącą do poczucia izolacji), wielu niesłyszących artystów twierdzi, że sztuka stwarza im sposób na swobodne wyrażanie myśli i uczuć. Podobnie jak w przypadku innych zmarginalizowanych i uciskanych grup, sztuka Głuchych bywa naczyniem, przez które może manifestować się tożsamość Głuchych (esencja Głuchych).

Christine Sun Kim, amerykańska artystka Deaf, wyraża swoją frustrację ze świata słyszących, używając sztuk wizualnych, instalacji interaktywnych i sztuki performance.

De'VIA (Widok głuchy / Grafika)

Zaproponowana przez artystów Głuchych w 1989 roku na festiwalu Deaf Way, koncepcja De'VIA reprezentuje elementy ruchu artystycznego Głuchych. Betty Miller i Chuck Baird to najwybitniejsi założyciele ruchu artystycznego De'VIA.

Różnica między niesłyszącymi artystami a De'VIA

Niesłyszący artyści tworzą i wykorzystują sztukę w dowolnej formie i podlegają tym samym standardom, co każdy inny artysta. De'VIA powstaje, gdy artyści Niesłyszący chcą wyrazić swoją tożsamość Głuchych i / lub Głuchych poprzez swoją sztukę. Głuchy artyści mogą nie pracować w De'VIA.

Tematy oporu i afirmacji

Wiele dzieł De'Via można określić jako sztukę oporu, co jest niedawnym zjawiskiem w kulturze Głuchych. Utwór Betty Miller Ameslan Prohibited (1972) przedstawia dwie spętane dłonie i posiekane koniuszki palców; ten potężny obraz zachęcił więcej osób niesłyszących do ujawnienia swoich dziecięcych doświadczeń audyzmu i oralizmu poprzez sztukę.

W wielu pracach Chucka Bairda sprytnie włącza kształty dłoni ASL do kształtów obiektów, do których się odnoszą. Na przykład jego dzieło zatytułowane Ameryka ma paski flagi USA wkomponowane w znak AMERICA. De'VIA dostarcza scen przedstawiających znaczące aspekty bycia Głuchymi, które potwierdzają bogate życie, jakim cieszą się ludzie niesłyszący.

Motywy związane z De'VIA
Opór a afirmacja De'VIA
Resistance De'VIA Afirmacja De'VIA
Audyzm Wzmocnienie
Oralizm ASL
Mainstreaming Przynależność
Implanty ślimakowe Akulturacja
Zamieszanie tożsamości Przyjęcie
Eugenika Głuchota

Normy amerykańskiej kultury Głuchych

  • Używanie amerykańskiego języka migowego (ASL) jest preferowane w stosunku do dodatkowych kodów, takich jak Signed Exact English (SEE). ASL jest językiem odrębnym od angielskiego, a społeczność Głuchych odrzuca podpisywanie podobne do angielskiego.
  • Ważne jest, aby zachować wysoką świadomość wszystkiego, co dzieje się w swoim otoczeniu i pomagać innym w podobnym informowaniu, ponieważ „osoby niesłyszące nie mają dostępu do dźwięków, które podpowiadają nam, co robią inni, gdy nie są widoczni”. Często podaje się szczegółowe informacje w przypadku wcześniejszego wyjścia lub spóźnienia, a zatajenie takich informacji jest uważane za niegrzeczne.
  • Przedstawienia są ważnym aspektem kultury Głuchych. Pokazuje to wysiłek znalezienia wspólnej płaszczyzny. „Poszukiwanie połączeń to poszukiwanie więzi”.
  • Czas jest również postrzegany w innym świetle dla społeczności Głuchych. Typowe jest wczesne pokazywanie się podczas wydarzeń na dużą skalę, takich jak wykłady. Jest to motywowane potrzebą uzyskania miejsca, które zapewnia najlepszą przejrzystość wizualną dla osoby niesłyszącej. Często spóźnia się również na imprezy towarzyskie, takie jak spotkania z przyjaciółmi przy kawie lub randki z dziećmi. Mogło to wynikać z faktu, że do ostatnich lat, podczas tworzenia wiadomości tekstowych, prawie niemożliwe było poinformowanie znajomego, kiedy się spóźniłeś. Jednak na imprezach towarzyskich dla niesłyszących, takich jak imprezy, osoby niesłyszące często pozostają przez dłuższy czas, ponieważ solidarność i rozmowy na spotkaniach towarzyskich dla Głuchych są cenione przez kulturę Głuchych. Można to wytłumaczyć faktem, że społeczność Głuchych rozciąga się po całym kraju, więc gromadzenie się oznacza, że ​​trzeba dużo „nadrobić zaległości”.
  • Pozytywne nastawienie do głuchoty jest również oczekiwane w społeczności Głuchych. W kulturze głuchych głuchota nie jest uważana za stan, który należy naprawić. Należy również zdać sobie sprawę ze znaczenia ASL dla społeczności Głuchych. ASL reprezentuje wyzwolenie mniejszości językowej, gnębionej przez wiele lat zamieszaniem nauk oralistycznych. Dlatego język jest tak cenny dla tożsamości społeczności Głuchych.

Postawy wobec implantów ślimakowych

W społecznościach osób niesłyszących istnieje silny sprzeciw wobec stosowania implantów ślimakowych, a czasami także aparatów słuchowych i podobnych technologii. Często jest to uzasadnione odrzuceniem poglądu, że głuchota jako warunek jest czymś, co należy „naprawić”.

Inni argumentują, że ta technologia również zagraża dalszemu istnieniu kultury Głuchych, ale Kathryn Woodcock twierdzi, że większym zagrożeniem dla kultury Głuchych jest „odrzucanie potencjalnych członków tylko dlatego, że słyszeli, ponieważ ich rodzice wybrali im implant, ponieważ oni uznają dźwięki otoczenia za przydatne itp. ” Implanty ślimakowe mogą poprawiać percepcję dźwięku przez odpowiednich implantowanych, ale nie odwracają głuchoty ani nie tworzą normalnego postrzegania dźwięków.

Postawy wobec oralizmu jako metody nauczania

W społecznościach Głuchych istnieje silny sprzeciw wobec oralistycznej metody nauczania głuchoniemych dzieci mówienia i czytania z ruchu warg z ograniczonym użyciem języka migowego w klasie lub bez niego. Metoda ma na celu ułatwienie dzieciom głuchoniemym integracji ze społecznością słyszącą, ale korzyści płynące z uczenia się w takim środowisku są kwestionowane. Używanie języka migowego jest również kluczowe dla tożsamości Głuchych, a próby ograniczenia jego używania są postrzegane jako atak.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura