astrologia hinduska - Hindu astrology

Astrologia
Nowy tysiącletni wykres astrologiczny
Tło
Historia astrologii Astrologia i nauka Astrologia i astronomia Tradycje, typy i systemy Astrologowie Organizacje astrologiczne Planety
Tradycje
babiloński hellenistyczny islamski Zachodni Hindus chiński
Gałęzie
Urodzenia Wyborczy Horary Medyczny Budżetowy Lokalizacyjny Psychologiczny Meteorologiczny
Znaki astrologiczne
Baran byk Bliźnięta Nowotwór Lew panna Libra Skorpion strzelec Koziorożec Wodnik Ryby
v T mi

Część serii na
hinduizm
Hindusi Historia Oś czasu
Początki Historia Cywilizacja Doliny Indusu Historyczna religia wedyjska ludowa religia drawidyjska Śramaṇa Religie plemienne w Indiach
Tradycje Główne tradycje wisznuizm śiwaizm Shaktism Smartizm Lista
Bóstwa Trimurti Brahma Wisznu siedmiodniowa żałoba Tridevi Saraswati Lakszmi Parwati Inne główne dewy  / Devis wedyjski : Indra Agni Prajapati Rudra Uszas Waruna Vayu Post-wedyjska: Durga Ganesha Hanuman Kali Kartikeya Kryszna Radha Rama Shakti Sita
Koncepcje Światopogląd Kosmologia hinduska chronologia puraniczna Mitologia hinduska Najwyższa rzeczywistość bramin Om Guna Tattva Pancha Bhoota Pan Bóg Iśwara Bóg w hinduizmie Bóg i płeć Sens życia Dharma Artha Kama moksza Etapy życia Brahmacarya Grihastha Vanaprastha sannjasa Trzy drogi do wyzwolenia Bhakti joga Jnana joga Karma joga Oswobodzenie Tematy związane z Moka: Paramatman Majowie Karma Samsarah Umysł Atman (ja) Anatman (nie-ja) Sūkṣma śarīra (subtelne ciało) Antaḥkaraṇa (narządy psychiczne) Pradżnia (mądrość) Ananda (Szczęście) Viveka (Dyskryminacja) Vairagya (beznamiętność) Sama (Zrównoważenie) Dama (Wstrzemięźliwość) Uparati (samoustalenie) Titiksha (Wyrozumiałość) Śraddha (Wiara) Samadhana (koncentracja) Arishadvargas (sześciu wrogów) Ahamkara (Załącznik) Etyka Niti śastra Yamas Niyama Ahimsa Achura Aparigraha Brahmacarya Satja Damah Daya Akrodha Arjava Santosha Tapas Swadhjaja Shaucha Mitahara Danah Źródła dharmy Epistemologia Pratyaksa (postrzeganie) Anumāṇa (wnioskowanie) Upamaṇa (porównanie, analogia) Arthāpatti (postulacja, domniemanie) Anupalabdi (niepostrzeganie, negacja) Śabda (słowo, świadectwo)
Praktyki Uwielbienie, poświęcenie i miłosierdzie Pudża rtī Śrauta Świątynia Murti Bhakti Japonia bhadźana Kirtana Jadżnia Homa Tarpana Vrata Prayaścitta Tirtha Tirthadana Mateusz Nritta-Nritja Danah Sewa Medytacja Tapas Dhyanah Samadhanah Nididhyasanah Joga Sadhu Jog Joginina Asany Sadhana Hatha joga Jnana joga Bhakti joga Karma joga Raja joga Joga Kundalini Sztuka Bharatanatjam Kathak kathakali Kuczipudi Manipuri Mohiniyattam Odissi Sattrija Bhagawata Melai Jakszagana Dandiya Raas Muzyka karnatyjska Pandaw Lila Rytuały przejścia Garbhadhana Pumsawana Simantonayana Jatakarma Namakarana Niszkramana Annapraszana Chudakarana Karnavedha Widjarambha Upanajana Keszanta Ritushuddhi Samavartana Vivaha Antyeszti Festiwale Diwali Holi Shivaratri Nawaratri Durga Pudża Ramlila Widżajadaszami-Dusera Raksza Bandhan Ganeśćaturthi Vasant Panchami Ramanawami Dżanmasztami Onam Makar Sankranti Kumbha Mela Pongal Ugadi Vaisakhi Bihu Puthandu Wiszuu Ratha Yatra
Szkoły filozoficzne Sześć szkół Astika Sankhja Joga Njaja Vaisheshika Mimamsa Wedanta Adwajta Dwaita Wiśisztadwajta Achintya Bheda Abheda Inne szkoły Pasupata Sajwa Pratjabhidżnia Charvaka
Guru, święci, filozofowie Starożytny Agastya Angiras Aruni Asztawakra Atri Bharadwaja Gotama Jamadagni Jaimini Kanada Kapila Kasjapa Panini Patańdżali Raikva Satyakama Dżabala Valmiki Wasisztha Wiśwamitra Wjasa Jadźnawałkja Średniowieczny Nayanars Alvars Adi Shankara Basawa Akka Mahadevi Allama Prabhu Siddheshwar Jñaneśvar Czajtanja Gangesha Upadhyaya Gaudapada Gorakszanath Jayanta Bhatta Ramananda Kabir Kumarila Bhatta Matsyendranath Mahawatar Babadżi Madhusudana Madhwa Haridasa Thakura Chakradhara Namdewa Nimbarka Prabhakara Raghunatha Siromani Ramanuja Sankardev Purandara Dasa Kanaka Dasa Ramprasad Sen Dżagannatha Dasa Wjasaraja Śripadaraja Raghavendra Swami Gopala Dasa Śyama Śastrih Vedanta Desika Samarth Ramdas Tyagaraja Tukaram Tulsidas Vachaspati Mishra Vallabha Widjaranja Nowoczesny Aurobindo Bhaktivinoda Thakura Chinmayananda Dayananda Saraswati Mahesz Jogin Jaggi Vasudev Krishnananda Saraswati Narajana guru Prabhupada Ramakriszna Ramana Mahariszi Radhakrishnan Saraswati Sivananda UG Krishnamurti Sai Baba Vivekananda Nigamananda Jogananda RD Ranade Tibbetibaba Trailanga
Teksty Źródła i klasyfikacja pism świętych Śruti Smṛti Akarah tmatuṣṭi Pisma Kalendarium tekstów hinduskich Wedy Rygweda Jadżurweda Samaveda Atharwaweda Podziały Samhita Brahmana Aranyaka Upaniszady Upaniszady Rygweda: Aitareja Kaushitaki Jadżurweda: Brihadaranyaka Isha Taittiriya Katha Shvetashvatara Maitri Samaveda: Chandogya Kena Atharwaweda: Mundaka Mandukja Prasznia Vedangas Sziksza Czandas Wiakarana Nirukta Kalpa Jyotisha Inne pisma Bhagawadgita Agama (hinduizm) Inne teksty Purany Wisznupurana Bhagawata Purana Devi Bhagavata Purana Naradeya Puranah Wamana Puranah Matsya Purana Garuda Purana Brahma Purana Brahmanda Puranah Brahma Vaivarta Purana Bhawiśja Purana Padma Purana Agni Purana Shiva Purana Linga Purana Kurma Purana Skanda Purana Varaha Purana Markandeja Puranah Itihasas Ramajana Mahabharata Upavedas Ajurweda Dhanurveda Gandharwaweda Sthapatyaveda Śastry , sutry i samhity Dharma Shastra Artha Śastra Shilpa Shastra Kamasutra Brahma Sutry Sutry sankhji Sutry Mimamsy Nyaya Sutrasu Waiśeszika Sutra Sutry Jogi Pramana Sutry Charaka Samhita Sushruta Samhita Natya Shastra Panczatantra Diwja Prabandha Tirumurai Ramcharitmanas Joga Wasistha Swara joga Panchadasi Stotras i stutis Kanakadhāra Stotram Shiva Stuti Vayu Stuti
Społeczeństwo Warna Cztery warny: Brahmana Kszatrija Waiszja Shudra Bez Warny : Dalit Tematy związane z Warną: Jati Inne tematy społeczne: Prześladowanie Nacjonalizm Hindutwa Organizacje
Inne tematy Hinduizm według kraju Balijski hinduizm kultura hinduska Architektura Kalendarz Ikonografia Mitologia Miejsca pielgrzymkowe Hinduizm i inne religie Dżinizm i hinduizm  / i buddyzm  / i sikhizm  / i judaizm  / i chrześcijaństwo  / i islam Krytyka
Słowniczek Zarys Indeks  Portal hinduizmu
v T mi

Jyotisha lub Jyotishya (z sanskrytu jyotiṣa z jyóti- „światła, ciało niebieskie”) to tradycyjny hinduski system astrologii , znany również jako dźjotisza , indyjskiej astrologii , a ostatnio wedyjskiej astrologii . Termin astrologia hinduska jest używany jako angielski odpowiednik Jyotiṣa od początku XIX wieku, podczas gdy astrologia wedyjska jest terminem stosunkowo nowym , który wszedł do powszechnego użycia w latach 70. wraz z samopomocowymi publikacjami na temat Ajurwedy lub jogi .

Wedanga Jyotisha jest jednym z najwcześniejszych tekstów o astronomii w Wedach . Niektórzy uczeni uważają, że astrologia horoskopowa praktykowana na subkontynencie indyjskim wywodzi się z wpływów hellenistycznych, jednak jest to punkt intensywnej debaty, a inni uczeni uważają, że Jyotisha rozwinęła się niezależnie, chociaż mogła wchodzić w interakcje z astrologią grecką.

Po orzeczeniu Sądu Najwyższego Andhra Pradesh z 2001 r., który faworyzował astrologię, niektóre indyjskie uniwersytety oferują obecnie wyższe stopnie naukowe z astrologii hinduskiej. Konsensus naukowy , że astrologia to pseudonauka .

Etymologia

Jyotisha, jak twierdzi Monier-Williams, wywodzi się ze słowa Jyotish, które oznacza światło, takie jak słońce, księżyc lub ciało niebieskie. Termin Jyotisha obejmuje naukę astronomii , astrologię i naukę pomiaru czasu przy użyciu ruchów ciał astronomicznych. Jego celem było zachowanie czasu, utrzymanie kalendarza i przewidywanie pomyślnych czasów rytuałów wedyjskich.

Historia i podstawowe zasady

Jyotiṣa jest jedną z Vedang , sześciu pomocniczych dyscyplin używanych do wspierania rytuałów wedyjskich. Wczesna jyotiṣa zajmuje się przygotowaniem kalendarza w celu ustalenia dat rytuałów ofiarnych, bez żadnych zapisów dotyczących planet. Istnieją wzmianki o Eclipse -causing „złych duchów” w Atharwaweda i Chandogya Upanisad , drugi wspomnieć Rahu (jednostka cień Uważa odpowiedzialny za zakrycia i meteorów). Termin graha , który jest obecnie rozumiany jako planeta , pierwotnie oznaczał demona. Rigveda wspomina również o demonie wywołującym zaćmienie, Svarbhanu , jednakże specyficzny termin graha nie był stosowany do Svarbhanu aż do późniejszego Mahabharaty i Ramayany .

Podstawą astrologii hinduskiej jest pojęcie bandhu z Wed (pisma), które jest połączeniem między mikrokosmosem a makrokosmosem. Praktyka opiera się przede wszystkim na gwiazdowy zodiaku , który różni się od tropikalnych zodiaku stosowanych w Zachodniej (hellenistycznych) astrologii tym, że ajanamsa Regulacja odbywa się za stopniowym precesji z równonocy wiosennej . Astrologia hinduska obejmuje kilka niuansów podsystemów interpretacji i przewidywania z elementami niespotykanymi w astrologii hellenistycznej, takimi jak system księżycowych rezydencji ( Nakṣatra ). Dopiero po przekazaniu astrologii hellenistycznej porządek planet w Indiach został ustalony w siedmiodniowym tygodniu. Hellenistyczna astrologia i astronomia przekazały również dwanaście znaków zodiaku rozpoczynających się od Barana i dwanaście miejsc astrologicznych rozpoczynających się od ascendentu. Pierwszym dowodem wprowadzenia astrologii greckiej do Indii jest Yavanajātaka datowana na pierwsze wieki naszej ery. Yavanajātaka ( dosł „przysłowia Greków”) zostało przetłumaczone z języka greckiego na sanskrycie przez Yavaneśvara ciągu 2 wieku ne, i jest uważana za pierwszy indyjski astrologiczna traktat w sanskrycie języku. Jednak jedyną wersją, która przetrwała, jest wersja wersetowa Sphujidhvaja, która pochodzi z 270 rne. Pierwszym indyjskim tekstem astronomicznym definiującym dzień powszedni była Āryabhaṭiya z Āryabhaty (ur. 476 ne).

Według Michio Yano, indyjscy astronomowie musieli być zajęci indyjacją i sanskrytyzacją greckiej astronomii w ciągu około 300 lat między pierwszą Yavanajataką a ryabhaṭiya . Teksty astronomiczne z tych 300 lat zaginęły. Późniejsza Pancasiddhāntikā z Varāhamihiry podsumowuje pięć znanych indyjskich szkół astronomicznych z VI wieku. Astronomia indyjska zachowała niektóre ze starszych, przedptolemeuszowskich elementów astronomii greckiej.

Głównymi tekstami, na których opiera się klasyczna indyjska astrologia, są wczesnośredniowieczne kompilacje, zwłaszcza Bṛhat Paraśara Horaśastra i Saravali autorstwa Kalyānavarmy . Horāshastra jest kompozytem praca z 71 rozdziałów, z których pierwsza część (rozdziały 1-51) terminy do 7 do wczesnych wieków 8th i drugiej części (rozdziały 52-71) do 8 wieku później. Sārāvalī również pochodzi z około 800 CE. Angielskie tłumaczenia tych tekstów zostały opublikowane przez NN Krishna Rau i VB Choudhari odpowiednio w 1963 i 1961 roku.

Współczesna astrologia hinduska

Astrologia pozostaje ważnym aspektem wierzeń ludowych we współczesnym życiu wielu Hindusów . W kulturze hinduskiej noworodki są tradycyjnie nazywane na podstawie ich wykresów jyotiṣa (Kundali), a koncepcje astrologiczne są wszechobecne w organizacji kalendarza i świąt oraz w podejmowaniu ważnych decyzji, takich jak małżeństwo, otwarcie nowego biznesu lub przeprowadzka. nowy dom. Wielu Hindusów wierzy, że ciała niebieskie, w tym planety, mają wpływ przez całe życie człowieka, a te wpływy planetarne są „owocem karmy ”. Navagraha , bóstw planetarnych, są uważane podporządkowane Iśwary (pojęcie hinduskiej Najwyższej Istoty) w wymiarze sprawiedliwości. Dlatego uważa się, że planety te mogą wpływać na życie ziemskie.

Astrologia jako (pseudo)nauka

Astrologia została odrzucona przez społeczność naukową jako nie posiadająca mocy wyjaśniającej do opisu wszechświata. Przeprowadzono naukowe testy astrologii i nie znaleziono dowodów na poparcie jakichkolwiek przesłanek lub rzekomych efektów przedstawionych w tradycjach astrologicznych. Nie ma mechanizmu zaproponowanego przez astrologów, za pomocą którego pozycje i ruchy gwiazd i planet mogłyby wpływać na ludzi i wydarzenia na Ziemi. Pomimo swojego statusu pseudonauki , w pewnych kontekstach religijnych, politycznych i prawnych, astrologia utrzymuje pozycję wśród nauk we współczesnych Indiach .

Indii Uniwersytet Dotacje Komisji i Ministerstwo Rozwoju Zasobów Ludzkich postanowił wprowadzić „jyotir Vigyan” (tj jyotir vijnana ) lub „wedyjskiej astrologii” jako dyscypliny studiów w indyjskich uniwersytetów, stwierdzając, że „Vedic astrologia jest nie tylko jednym z głównych tematów nasza tradycyjna i klasyczna wiedza, ale jest to dyscyplina, która pozwala nam poznać wydarzenia zachodzące w ludzkim życiu i we wszechświecie w skali czasowej” pomimo całkowitego braku dowodów na to, że astrologia rzeczywiście pozwala na tak dokładne przewidywania. Decyzja została poparta wyrokiem Sądu Najwyższego Andhra Pradesh z 2001 roku , a niektóre indyjskie uniwersytety oferują wyższe stopnie naukowe z astrologii. Spotkało się to z powszechnymi protestami społeczności naukowej w Indiach i indyjskich naukowców pracujących za granicą. W petycji wysłanej do Sądu Najwyższego Indii stwierdzono, że wprowadzenie astrologii do programów uniwersyteckich to „wielki krok wstecz, podważający wszelką wiarygodność naukową, jaką kraj osiągnął do tej pory”.

W 2004 r. Sąd Najwyższy oddalił wniosek, uznając, że nauczanie astrologii nie kwalifikuje się jako propagowanie religii. W lutym 2011 r. Sąd Najwyższy w Bombaju odniósł się do orzeczenia Sądu Najwyższego z 2004 r., gdy oddalił sprawę, która kwestionowała status astrologii jako nauki. Od 2014 r., pomimo ciągłych skarg naukowców, astrologia nadal jest nauczana na różnych uniwersytetach w Indiach i istnieje ruch w celu ustanowienia krajowego Uniwersytetu Wedyjskiego, aby nauczać astrologii razem ze studiowaniem tantry , mantry i jogi .

Indyjscy astrolodzy konsekwentnie wygłaszali twierdzenia, które zostały dokładnie obalone przez sceptyków. Na przykład, chociaż planeta Saturn znajduje się w konstelacji Barana mniej więcej co 30 lat (np. 1909, 1939, 1968), astrolog Bangalore Venkata Raman twierdził, że „kiedy Saturn był w Baranie w 1939 roku, Anglia musiała wypowiedzieć wojnę Niemcom”, ignorując wszystkie inne daty. Astrolodzy regularnie zawodzą w próbach przewidzenia wyników wyborów w Indiach i nie potrafią przewidzieć ważnych wydarzeń, takich jak zabójstwo Indiry Gandhi . Prognozy szefa Indyjskiej Federacji Astrologów dotyczące wojny między Indiami a Pakistanem w 1982 roku również zawiodły.

W 2000 roku, kiedy kilka planet znalazło się blisko siebie, astrologowie przewidzieli, że nastąpią katastrofy, wybuchy wulkanów i fale pływowe . To spowodowało, że cała nadmorska wioska w indyjskim stanie Gujarat wpadła w panikę i porzuciła swoje domy. Przewidywane wydarzenia nie miały miejsca, a puste domy zostały włamane.

Teksty

Starożytnym zachowanym tekstem na temat Jyotisha jest Vedanga-Jyotisha , który istnieje w dwóch wydaniach, z których jedno łączy się z Rygwedą, a drugie z Jadżurwedą . Wersja Rigwedy składa się z 36 wersetów, podczas gdy wersja Jadżurwedy ma 43 wersety, z których 29 wersetów zostało zapożyczonych z Rigwedy. Wersję Rigwedy przypisuje się rozmaicie mędrcowi Lagadha, a czasami mędrcowi Shuci. Wersja Yajurveda nie przypisuje żadnego konkretnego mędrca, przetrwała do czasów współczesnych z komentarzem Somakary i jest wersją bardziej przestudiowaną.

Tekst Jyotisha Brahma-siddhanta , skomponowany prawdopodobnie w V wieku ne, omawia, jak wykorzystać ruch planet, słońca i księżyca do utrzymywania czasu i kalendarza. W tekście tym wymieniono również trygonometrię i wzory matematyczne wspierające teorię orbit, przewidywanie pozycji planet i obliczanie względnych średnich pozycji węzłów niebieskich i apsyd. Tekst wyróżnia się prezentacją bardzo dużych liczb całkowitych, takich jak 4,32 miliarda lat jako czas życia obecnego wszechświata.

Starożytne teksty hinduskie na temat Jyotishy omawiają jedynie utrzymywanie czasu i nigdy nie wspominają o astrologii czy proroctwach. Te starożytne teksty dotyczą głównie astronomii, ale na podstawowym poziomie. Techniczne horoskopy i idee astrologiczne w Indiach pochodzą z Grecji i rozwinęły się we wczesnych wiekach pierwszego tysiąclecia naszej ery. Późniejsze teksty z epoki średniowiecza, takie jak Yavana-jataka i Siddhanta , są bardziej związane z astrologią.

Dyskusja

Dziedzina Jyotisha zajmuje się ustalaniem czasu, szczególnie prognozowaniem pomyślnego dnia i czasu dla rytuałów wedyjskich. Pole wedanga strukturze czasu na Yudze który był odstęp 5 lat, podzielony na kilka przedziałów lunisolar takim jak 60 miesięcy słoneczne 61 Savana miesięcy, 62 miesięcy i 67 synodycznym gwiazdowych miesięcy. Vedic Yuga miał 1860 tithis ( तिथि , daty), a to określił Savana -dniową (dzień cywilnego) z jednego do drugiego wschodu słońca.

Rigwedyjska wersja Jyotishy może być późniejszym dodatkiem do Wed, twierdzi David Pingree , prawdopodobnie między 513 a 326 pne, kiedy dolinę Indusu zajęli Achemenidowie z Mezopotamii . Pingree sugeruje, że matematyka i urządzenia służące do utrzymywania czasu, o których mowa w tych starożytnych tekstach sanskryckich, takie jak zegar wodny mogły również przybyć do Indii z Mezopotamii. Jednak Yukio Ohashi uważa tę propozycję za błędną, sugerując zamiast tego, że wysiłki wedyjskiego pomiaru czasu, mające na celu przewidzenie odpowiedniego czasu na rytuały, musiały rozpocząć się znacznie wcześniej, a wpływy mogły płynąć z Indii do Mezopotamii. Ohashi twierdzi, że błędne jest założenie, że liczba dni cywilnych w roku wynosi 365 zarówno w roku hinduskim, jak i egipsko-perskim. Co więcej, dodaje Ohashi, mezopotamska formuła różni się od indyjskiej formuły obliczania czasu, każda z nich może działać tylko dla ich szerokości geograficznej i popełniłaby poważne błędy w przewidywaniu czasu i kalendarza w innym regionie. Według Asko Parpola, odkrycia w Jyotisha i kalendarzu księżycowo-słonecznym w starożytnych Indiach oraz podobne odkrycia w Chinach „w dużym prawdopodobieństwie wynikają ze zbieżnego równoległego rozwoju”, a nie z dyfuzji z Mezopotamii.

Kim Plofker stwierdza, że ​​chociaż przepływ pomysłów dotyczących pomiaru czasu z obu stron jest prawdopodobny, to każdy z nich mógł powstać niezależnie, ponieważ zapożyczenia, które zwykle widuje się podczas migracji pomysłów, nie występują po obu stronach, jeśli chodzi o słowa dla różnych interwałów czasowych i technik. Co więcej, dodaje Plofker i inni uczeni, że omówienie koncepcji odmierzania czasu znajduje się w sanskryckich wersetach Shatapatha Brahmana , tekstu z drugiego tysiąclecia pne. Zegary wodne i zegary słoneczne są wymienione w wielu starożytnych tekstach hinduskich, takich jak Arthashastra . Pewna integracja mezopotamskich i indyjskich systemów opartych na Jyotisha mogła nastąpić w sposób okrężny, stwierdza Plofker, po przybyciu greckich idei astrologicznych do Indii.

Teksty Jyotishy przedstawiają wzory matematyczne do przewidywania długości dnia, wschodów słońca i cykli księżyca. Na przykład,

Długość dnia = muhurtas${\ Displaystyle \ lewo (12+ {\ Frac {2} {61}} n \ po prawej)}$

gdzie n oznacza liczbę dni przed lub po przesileniu zimowym, a jeden muhurta równa 1 / 30 w ciągu dnia (48 minut).

Woda zegar prastha wody [jest] wzrost dnia, [i] spadek w nocy w [słońca] północnej ruchu; odwrotnie na południu. [Jest] sześć muhurta [różnica] w ciągu pół roku.

— Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Tłumacz: Kim Plofker

Elementy

Istnieje szesnaście Varga ( sanskryt : varga , „część, podział”) lub podziałowych wykresów używanych w astrologii hinduskiej:

Rāśi – znaki zodiakalne

Nirayana, czyli zodiak syderyczny , jest wyimaginowanym pasem 360 stopni, który podobnie jak Sajana, czyli zodiak tropikalny , jest podzielony na 12 równych części. Każda część (30 stopni) nazywana jest znakiem lub rāśi ( sanskryt : „część”). Wedyjskie (Jyotiṣa) i zachodnie znaki zodiaku różnią się sposobem pomiaru. Chociaż synchronicznie oba systemy są identyczne, Jyotiṣa używa głównie zodiaku gwiezdnego (w którym gwiazdy są uważane za stałe tło, na którym mierzy się ruch planet), podczas gdy większość zachodniej astrologii używa zodiaku tropikalnego (ruch planety mierzy się względem położenia Słońca podczas równonocy wiosennej ). Po dwóch tysiącleciach , w wyniku precesji równonocy , początek długości ekliptycznej przesunął się o około 22 stopnie. W rezultacie położenie planet w układzie Jyotiṣa jest z grubsza wyrównane z konstelacjami, podczas gdy astrologia tropikalna opiera się na przesileniach i równonocy.

Nakṣhatras – księżycowe rezydencje

W nakszatra lub księżycowe rezydencje są 27 równe podziały na nocnym niebie stosowanych w dźjotisza, każdy identyfikowany przez wybitnego gwiazdką (ów).

Historyczna (średniowieczna) astrologia hinduska wyliczała albo 27, albo 28 nakṣatr. We współczesnej astrologii powszechnie stosuje się sztywny system 27 nakṣatr, z których każdy obejmuje 13° 20′ ekliptyki . Brakująca 28. nakshatra to Abhijeeta . Każda naksatra jest podzielona na równe ćwiartki lub pada po 3° 20′. Największe znaczenie ma Abhiśeka Naksatra, która jest uważana za króla nad innymi naksatrami. Mówi się, że wielbienie i zdobywanie łaski nad tą nakshatrą daje moc uzdrowienia wszystkich innych naksatr i jest przedmiotem troski w astrologii przewidywania i łagodzenia karmy.

27 nakszatr to:

Daśas – okresy planetarne

Słowo Dasha ( dewanagari : दशा, sanskryt , Dasa , „okres planetarny”) „stan bycia” oznacza i uważa się, że Dasa w dużej mierze reguluje stan bycia osoby. System Daśy pokazuje, o których planetach można powiedzieć, że stały się szczególnie aktywne w okresie Daśy. Rządząca planeta (Daśanatha lub „pan Daśy”) przyćmiewa umysł osoby, zmuszając ją do działania zgodnie z naturą planety.

Istnieje kilka systemów dasha , każdy z własną użytecznością i obszarem zastosowania. Są Daśy z grahas (planet) oraz Daśy z Raśi (znaki zodiaku). Podstawowym systemem używanym przez astrologów jest system Vimśottari Daśa, który w Kali Yudze został uznany za powszechnie stosowany do wszystkich horoskopów.

Pierwsza Maha-Daśa jest określona przez pozycję urodzeniowego Księżyca w danej Naksatrze. Pan Naksatry rządzi Daśą. Każdy Maha-Daśa jest podzielony na podokresy zwane bhuktis lub antar-daśa , które są proporcjonalnymi podziałami maha-dasa. Można dokonać dalszych proporcjonalnych podziałów, ale marginesy błędów oparte na dokładności czasu urodzenia rosną wykładniczo. Następny podpodział nazywa się pratyantar-daśa , który z kolei można podzielić na sookszma-antardasa , który z kolei można podzielić na praana-antardaśa , który można podzielić na deha-antardaśa . Takie podpodziały istnieją również we wszystkich innych systemach Daśy.

Grahas – planety

Navagraha ( nava ; Devanagari : नव, sanskryt : Nava , "dziewięć"; graha ; Devanagari : ग्रह, sanskryt : graha 'planeta')) opisują dziewięć ciał niebieskich używane w dźjotisza:

Nie.	Imię (wedyjskie)	odpowiednik zachodni
1.	Surya	Słońce
2.	Chandra	Księżyc
3.	Budha	Rtęć
4.	Szukra	Wenus
5.	Mangala	Mars
6.	Bṛhaspati, „Guru”	Jowisz
7.	Shani	Saturn
8.	Rahu	Północny węzeł Księżyca
9.	Ketu	Południowy węzeł Księżyca

Mówi się, że Navagraha są siłami, które chwytają lub przyćmiewają umysł i podejmowanie decyzji przez ludzi, stąd termin graha . Kiedy grahowie są aktywni w swoich daśach lub okresach, mówi się, że są szczególnie upoważnieni do kierowania sprawami ludzi i wydarzeń.

Rahu i Ketu odpowiadają punktom, w których księżyc przecina płaszczyznę ekliptyki (znaną jako węzły wstępujące i zstępujące księżyca). Klasycznie znana w indyjskiej i zachodniej astrologii jako „głowa i ogon smoka”, planety te są reprezentowane jako wąż mocny demon ścięty przez Sudarshan Chakra z Wisznu po próbie połknąć słońce. Służą one przede wszystkim do obliczania dat zaćmień. Są one opisywane jako „planety cienie”, ponieważ nie są widoczne na nocnym niebie. Rahu ma cykl orbitalny 18 lat, Ketu ma cykl orbitalny 7 lat i zawsze są w ruchu wstecznym i 180 stopni od siebie.

Gocharas – tranzyty

Wykres urodzeniowy pokazuje pozycję grahów w momencie narodzin. Od tego momentu grahowie nadal poruszają się po zodiaku, wchodząc w interakcję z grahami wykresu urodzeniowego. Ten okres interakcji nazywa się gochara (w sanskrycie : gochara , 'tranzyt').

Badanie tranzytów opiera się na tranzycie Księżyca (Chandra), który trwa mniej więcej dwa dni, a także na ruchu Merkurego (Budha) i Wenus (Śukra) przez sferę niebieską, która jest stosunkowo szybka, gdy patrzy się na Ziemię. . Ruch wolniejszych planet – Jowisza (Guru), Saturna (Śani) i Rahu-Ketu – ma zawsze duże znaczenie. Astrolodzy badają tranzyt władcy Daśy z różnych punktów odniesienia w horoskopie.

Faza tranzytu zawsze ma wpływ na życie ludzi na Ziemi, co może być pozytywne lub negatywne, jednak według astrologów wpływ tranzytów można zneutralizować za pomocą środków zaradczych.

Jogi – kombinacje planetarne

W astronomii hinduskiej joga ( sanskryt : joga , 'unia') to połączenie planet umieszczonych w określonej relacji względem siebie.

Rajajogi są postrzegane jako dawcy sławy, statusu i autorytetu i są zazwyczaj tworzone przez towarzystwo Pana Kemdras ('kwadrantów'), kiedy liczy się od Lagna ('ascendent') i Władców Trikony (' trynów, 120 stopni – pierwszy, piąty i dziewiąty dom). Raja jogi są kulminacją błogosławieństw Visnu i Laksmi. Niektóre planety, takie jak Mars jako Leo Lagna, nie potrzebują kolejnego graha (lub Navagraha , 'planety'), aby stworzyć radżajogę , ale są w stanie same dać radżajogę dzięki własnemu panowaniu nad 4. bhawą ("domem astrologicznym") i dziewiąta bhawa z Lagny, przy czym obydwie to odpowiednio kendra („dom kątowy” – pierwszy, czwarty, siódmy i dziesiąty dom) oraz Trikona Bhava.

Dhana Jogi są formowane przez obcowanie z dającymi bogactwa planetami, takimi jak Dhaneśa czyli Drugi Pan i Labheśa czyli 11. Pan z Lagna. Dhana Jogi powstają również z powodu pomyślnego umieszczenia Dārāpada (od dara , „małżonek” i pada , „stopa” – jeden z czterech działów – 3 stopnie i 20 minut – Nakshatry w siódmym domu), gdy są liczone z ruha Lagna (AL). Połączenie Lagneśa i Bhagyeśa również prowadzi do bogactwa poprzez Laksmi Jogę.

Sanyasa Jogi powstają dzięki umieszczeniu czterech lub więcej grah , wyłączając Słońce, w Keṅdra Bhava z Lagna.

Istnieje kilka nadrzędnych rodzajów jogi w Jyotia, takich jak Amāvasyā Doṣa, Kāla Sarpa Yoga-Kāla Amṛta Yoga i Graha Mālika Yoga, które mogą mieć pierwszeństwo przed miejscami planetarnymi Yamaha yogar w horoskopie.

Bhavas – domy

Hinduska Jātaka lub Janam Kundali lub wykres urodzeniowy to Bhāva Chakra (w sanskrycie : „podział” „koło”), pełny 360- stopniowy krąg życia, podzielony na domy i reprezentuje sposób wywierania wpływów w kole. Każdy dom ma przypisane planety karaka ( sanskryt : „ znacznik ”), które mogą zmienić interpretację konkretnego domu. Każda bhawa obejmuje łuk 30° z dwunastoma bhawami na dowolnym wykresie horoskopu. Stanowią one kluczową część wszelkich badań horoskopowych, ponieważ bhawy, rozumiane jako „stan bytu”, personalizują Raśi/Raszich dla tubylca i każdego Raśi/Rasziego, poza wskazaniem ich prawdziwej natury, ujawniają swój wpływ na osobę w oparciu o Bhavę. zajęty. Najlepszym sposobem na przestudiowanie różnych aspektów Jyotiṣa jest przyjrzenie się ich roli w ocenie rzeczywistych osób na wykresie i sposobie ich interpretacji.

Dṛiṣṭis

Drishti ( sanskryt : di , „wzrok”) jest aspektem całego domu. Grahas rzucił tylko aspekty do przodu, przy czym najdalszy aspekt jest uważany za najsilniejszy. Na przykład, Jowisz aspektuje 5, 7 i 9 dom ze swojej pozycji, Mars aspektuje 4, 7 i 8 dom ze swojej pozycji i jego 8 dom.

Zasada driszti (aspektu) została opracowana na podstawie aspektu armii planet jako bóstwa i demona na polu wojny. Tak więc Słońce, król bóstw z tylko jednym pełnym aspektem, jest potężniejsze niż król demonów Saturn, który ma trzy pełne aspekty.

Aspekty mogą być rzucane zarówno przez planety (Graha Dṛṣṭi), jak i przez znaki (Rāśi Dṛṣṭi). Aspekty planetarne są funkcją pragnienia, podczas gdy aspekty znakowe są funkcją świadomości i poznania.

Istnieją pewne wyższe aspekty Graha Duni (aspekty planetarne), które nie ograniczają się do Viśesa Duni czy aspektów specjalnych. Rāśi Dṛṣṭi działa w oparciu o następującą strukturę formuły: wszystkie znaki ruchome ukazują znaki stałe z wyjątkiem sąsiedniego, a wszystkie znaki podwójne i zmienne bez wyjątku ukazują się nawzajem.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

Popularne zabiegi

Zewnętrzne linki

• Astrologia hinduska w Curlie