Historia mariologii katolickiej - History of Catholic Mariology

Santa Maria Assunta (Kościół Wniebowzięcia NMP ) został zbudowany w 1215 roku w Sienie jako prekursor ekspresji motywów maryjnych w sztuce i architekturze renesansu .

Historia mariologii katolickiej śledzi rozwój i poglądy teologiczne dotyczące Maryi od wczesnego Kościoła do XXI wieku. Mariologia jest głównie katolickim studium eklezjologicznym z zakresu teologii , które koncentruje się na relacji Maryi, Matki Bożej , z Kościołem. Teologicznie dotyczy nie tylko jej życia, ale także jej kultu w życiu i modlitwie , w sztuce, muzyce i architekturze, od starożytnego chrześcijaństwa po czasy współczesne.

W całej historii katolicy nadal budowali kościoły ku czci Najświętszej Dziewicy. Obecnie na wszystkich kontynentach istnieje wiele kościołów katolickich poświęconych Najświętszej Maryi Pannie, a ich ewoluująca architektura w pewnym sensie przedstawia rozwijającą się historię rozwoju mariologii katolickiej. W całej historii katolickiej kult Najświętszej Maryi Panny doprowadził do powstania wielu dzieł sztuki maryjnej rzymskokatolickiej . Dziś na te pozycje można spojrzeć z artystycznej perspektywy, ale też stanowią one część materiału mariologii katolickiej .

Maryi we wczesnym Kościele

Dziewica z Dzieciątkiem na malowidle ściennym z wczesnych rzymskich katakumb , IV wiek.

„Potrzeba było wielu stuleci, aby dojść do jednoznacznej definicji prawd objawionych dotyczących Maryi” - powiedział papież Jan Paweł II podczas swojego pontyfikatu w 1995 roku. Znaczenie Maryi i teologii maryjnej można dostrzec w Kościele po III wieku. Ewangelie Nowego Testamentu, napisane pod koniec I wieku, zawierają pierwsze wzmianki o życiu Maryi; napisane wcześniej listy Nowego Testamentu nie wymieniają jej imienia. Istnieją jednak odniesienia do Maryi w listach, zwłaszcza w Galatów . W II wieku św. Ireneusz z Lyonu nazwał Maryję „drugą Ewą”, ponieważ przez Maryję i jej gotową akceptację Bożego wyboru, Bóg naprawił krzywdę, która została wyrządzona przez Ewę, aby zjeść zakazany owoc. Najwcześniejsza zanotowana modlitwa do Maryi to sub tuum praesidium (III lub IV wiek), a najwcześniejsze jej przedstawienia pochodzą z katakumb Priscilla w Rzymie (początek III wieku).

XX-wieczne odkrycie przez Hugo Rahnera i rekonstrukcja poglądu św. Ambrożego z IV wieku na Maryję jako Matkę Kościoła zostało przyjęte na Soborze Watykańskim II . To pokazuje wpływ wczesnych tradycji i poglądów na Maryję w czasach nowożytnych. Ten pogląd został następnie podkreślony przez Papieża Jana Pawła II w 1997 roku, a dziś wielu katolików postrzega Maryję jako Matkę Kościoła, a także Królową Nieba.

W V wieku III Sobór Ekumeniczny debatował nad tym, czy Maryja powinna być nazywana Theotokos czy Christotokos . Theotokos oznacza „nosiciel Boga” lub „Matka Boża”; jego użycie sugeruje, że Jezus, którego urodziła Maryja, jest prawdziwie Bogiem i człowiekiem w jednej osobie. Nestorianie woleli tytuł Christotokos oznaczający „nosiciel Chrystusa” lub „Matka Mesjasza” nie dlatego, że zaprzeczali boskości Jezusa, ale dlatego, że wierzyli, że Bóg Syn lub Logos istniał przed czasem i przed Maryją, a Maryja była tylko matką Jezus jako człowiek, tak nazywając Ją „Matką Boga”, był zagmatwany i potencjalnie heretycki. Obie strony zgodziły się, że Jezus wziął boskość od Boga Ojca, a człowieczeństwo od swojej matki. Większość na soborze zgodziła się z Papieżem, że odmawianie Marii tytułu Theotokos albo oznaczałoby, że Jezus nie był boski, albo że Jezus miał dwie odrębne osobowości, z których jedna była synem Marii, a druga nie. Ostatecznie sobór potwierdził użycie tytułu Theotokos i tym samym potwierdził niepodzielną boskość i człowieczeństwo Jezusa .

Tak więc, podczas gdy debata dotyczyła właściwego tytułu Maryi, była to przede wszystkim kwestia chrystologiczna dotycząca natury Jezusa Chrystusa, która powróci na IV Sobór Ekumeniczny . Nauki teologiczne rzymskokatolickie, prawosławne, prawosławne, luterańskie i anglikańskie potwierdzają tytuł Matki Bożej , podczas gdy inne wyznania chrześcijańskie nie dają jej takiego tytułu.

Medieval Mariology

Średniowieczna katedra Notre Dame pod wezwaniem Najświętszej Marii Panny w Paryżu we Francji została zbudowana w latach 1163–1345.

W średniowieczu rozwinęła się i rozwinęła mariologia. Wiara w Wniebowzięcie Maryi rozpowszechniła się w świecie chrześcijańskim od VI wieku i obchodzona jest 15 sierpnia zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Okres średniowiecza wysunął na pierwszy plan głównych orędowników kultu maryjnego, w tym Efraima Syryjczyka i Jana Damascena .

Dogmat o Niepokalanym Poczęciu opracowany w ramach Kościoła katolickiego w czasie. Poczęcie Maryi był obchodzony jako święto liturgiczne w Anglii od 9 wieku, a doktryna o niej „święty” lub „nieskazitelny” koncepcja została po raz pierwszy sformułowana w przewodzie przez Eadmer , towarzysz i biograf bardziej znanego św Anzelm , Arcybiskup Canterbury (1033–1109), później spopularyzowany przez bratanka arcybiskupa, Anzelma Młodszego. W Normanowie było tłumione obchody, ale żył w popularnej umysłu. Został on odrzucony przez świętego Bernarda z Clairvaux , Aleksander z Hales , i św Bonawentury (który uczy w Paryżu, nazwał go „ten obcy doktryna”, co wskazuje na jego związek z Anglii), a przez św Tomasza z Akwinu , który wyraził pytania dotyczące temat, ale powiedział, że zaakceptuje determinację Kościoła. Na przykład Tomasz z Akwinu i Bonawentura wierzyli, że Maryja jest całkowicie wolna od grzechu, ale nie otrzymała tej łaski w chwili poczęcia.

Większość zachodnich pisarzy maryjnych w tym okresie należała do tradycji monastycznej, zwłaszcza benedyktyni . W XII i XIII wieku nastąpił niezwykły rozwój kultu Dziewicy w Europie Zachodniej, częściowo inspirowany pismami teologów, takich jak św. Bernard z Clairvaux (1090–1153). Bernard z Clairvaux był jednym z najbardziej wpływowych duchownych swoich czasów. W „Kazaniu niedzielnym w Oktawie Wniebowzięcia” opisał udział Maryi w odkupieniu. Pochwały Bernarda o Matce Dziewicy były małym, ale kompletnym traktatem o mariologii. Encyklika Papieża Piusa XII z 1953 r. Doctor Mellifluus , wydana dla upamiętnienia 800-lecia śmierci Bernarda, obszernie cytuje kazanie Bernarda o Maryi jako „ Naszej Pani, gwieździe morza ”.

Zachodnie typy wizerunku Dziewicy, takie jak XII-wieczny „ Tron Mądrości ”, w którym Dzieciątko Jezus jest przedstawiane z przodu jako suma Boskiej mądrości, wydają się pochodzić z Bizancjum. Zostało to wykorzystane w znacznie Wczesne niderlandzkiego malarstwa w pracach takich jak Madonna z Lukki przez Jana van Eycka .

Z teologicznego punktu widzenia jedną z głównych kontrowersji epoki było Niepokalane Poczęcie . Antoni z Padwy (1195–1231) wspierał wolność Maryi od grzechu i Jej Niepokalane Poczęcie . Jego liczne kazania o Maryi Dziewicy ukształtowały mariologiczne podejście wielu franciszkanów, którzy podążali za nim przez stulecia po jego śmierci.

Oksfordzcy franciszkanie William of Ware, a zwłaszcza John Duns Szkot bronili tej doktryny. Szkot zaproponował rozwiązanie problemu teologicznego związanego z możliwością pogodzenia doktryny z nauką o powszechnym odkupieniu w Chrystusie, argumentując, że niepokalane poczęcie Maryi nie odebrało jej odkupienia przez Chrystusa. Było to raczej rezultatem doskonalszego odkupienia, jakie otrzymała ze względu na jej szczególną rolę w historii. Ponadto Szkot powiedział, że Maria została odkupiona w oczekiwaniu na śmierć Chrystusa na krzyżu. Obrona tezy nieskalanej przez Szkota została podsumowana przez jednego z jego zwolenników jako potuit, decuit ergo fecit - Bóg mógł to zrobić, było słuszne, że to zrobił, i tak uczynił. Stopniowo zaczęło dominować przekonanie, że Maria została oczyszczona z grzechu pierworodnego już w momencie poczęcia, zwłaszcza po tym, jak Duns Szkot zajął się głównym zarzutem wobec bezgrzeszności Marii od poczęcia, która była jej potrzebą odkupienia. Twierdził, że sam boski akt uczynienia Maryi bezgrzeszną w pierwszej chwili jej poczęcia jest najdoskonalszą możliwą formą odkupienia.

Pod koniec średniowiecza święta maryjne zostały na stałe wpisane w kalendarz roku liturgicznego. Papież Klemens IV (1265–1268) stworzył wiersz o siedmiu radościach Maryi, który w swojej formie uważany jest za wczesną wersję różańca franciszkańskiego

Od renesansu do baroku

Jako przykład malarstwa i architektury barokowej, opactwo Ettal , 1776: freski pod kopułą, poświęcone Wniebowzięciu Marii , jednoczą niebo i ziemię.

Od XIII wieku okres renesansu był świadkiem dramatycznego rozwoju sztuki maryjnej , dokonanej przez mistrzów, takich jak Botticelli , Leonardo da Vinci i Rafael . Niektóre zostały wyprodukowane specjalnie do dekoracji kościołów mariańskich zbudowanych w tym okresie.

Główni włoscy artyści z motywami maryjnymi to: Fra Angelico , Donatello , Sandro Botticelli , Masaccio , Filippo Lippi , Piero di Cosimo Paolo Uccello Antonello da Messina Andrea Mantegna , Piero della Francesca i Carlo Crivelli . Holenderscy i niemieccy artyści z maryjnymi obrazami to: Jean Bellegambe , Hieronymus Bosch , Petrus Christus , Gerard David (ok. 1455-1523), Hubert van Eyck , Geertgen tot Sint Jans , Quentin Matsys , Rogier van der Weyden , Albrecht Altdorfer , Hans Baldung i Albrecht Dürer . Francuscy i hiszpańscy artyści z obrazami maryjnymi to: Jean Fouquet , Jean Clouet , François Clouet , Barthélemy d'Eyck , Jean Hey (wcześniej znany jako Mistrz Moulins), Bartolomé Bermejo , Ayne Bru , Juan de Flandes , Jaume Huguet i Paolo da San Leocadio .

Franciszkowi z Asyżu przypisuje się założenie pierwszego znanego presepio lub żłobka (szopka). Był także szczególnie oddany męce i ukrzyżowaniu Chrystusa. Wpływ franciszkanów dał początek duchowości bardziej uczuciowej. Papież Sykstus IV , franciszkanin, znacznie zwiększył znaczenie nadane Maryi, wprowadzając Ofiarowanie Maryi (1472) i przedłużając święto Nawiedzenia na cały kościół (1475) oraz wprowadzając święto Niepokalanego Poczęcia , obchodzone przez franciszkanów od 1263 roku, ale stanowczo przeciwstawiali się dominikanie i nadal bardzo kontrowersyjni w XV wieku. Mniej więcej w czasie upadku Konstantynopola w 1453 r. Wielu prawosławnych mnichów uciekło na Zachód, przywożąc ze sobą tradycje ikonografii. Przedstawienia Madonny z Dzieciątkiem można prześledzić do wschodnich Theotokos . W tradycji zachodniej przedstawienia Madonny były bardzo zróżnicowane przez mistrzów renesansu, takich jak Duccio , Leonardo da Vinci, Michelangelo, Raphael, Giovanni Bellini, Caravaggio i Rubens. Wczesny renesans widział zwiększony nacisk na Chrystusa ukrzyżowanego, a tym samym na Maryję jako Matkę Bolesną, przedmiot współczującej pobożności. Artyści tacy jak Tycjan przedstawiali Marię jako Mater Dolorosa .

Wraz z reformacją protestancką mariologia rzymskokatolicka została zaatakowana jako świętokradcza i przesądna. Protestanccy przywódcy, tacy jak Marcin Luter i Jan Kalwin , osobiście wyznając maryjne wierzenia, takie jak narodziny z dziewicy i bezgrzeszność, uważali katolicki kult Marii za rywalizację z boską rolą Jezusa Chrystusa.

Giovanni Pierluigi da Palestrina skomponował liczne msze maryjne.

Jako odzwierciedlenie tej teologicznej opozycji, protestanccy reformatorzy zniszczyli wiele dzieł sztuki religijnej oraz maryjnych posągów i obrazów w kościołach północnej Europy i Anglii. Niektórzy protestanccy reformatorzy, w szczególności Andreas Karlstadt , Huldrych Zwingli i John Calvin , zachęcali do usuwania religijnych obrazów, odwołując się do zakazu bałwochwalstwa Dekalogu i tworzenia rycin bożych. Poważne zamieszki ikonoklastyczne miały miejsce w Zurychu (1523), Kopenhadze (1530), Münster (1534), Genewie (1535), Augsburgu (1537) i Szkocji (1559). Protestancki ikonoklazm przetoczył się przez siedemnaście prowincji (obecnie Holandię i Belgię oraz część północnej Francji) latem 1566 roku. W połowie XVI wieku Sobór Trydencki potwierdził katolicką tradycję malarstwa i dzieł sztuki w kościołach. Spowodowało to wielki rozwój sztuki maryjnej i mariologii w okresie baroku .

W tym samym czasie świat katolicki był zaangażowany w trwające w Europie wojny osmańskie przeciwko Turcji, które toczyły się pod auspicjami Maryi Panny . Zwycięstwo w bitwie pod Lepanto (1571) zostało jej przypisane „i zapoczątkowało silne odrodzenie pobożności maryjnej, zwłaszcza Maryi, Królowej Nieba i Ziemi oraz jej potężnej roli pośredniczki wielu łask”. Colloquium Marianum , elitarna grupa, a Sodalicja Mariańska opiera swoje działania na cnotliwego życia, wolny od grzechów głównych .

Literatura barokowa poświęcona Maryi przeżywała nieprzewidziany wzrost, licząc ponad 500 stron pism mariologicznych tylko w XVII wieku. Jezuita Francisco Suárez (1548-1617) był pierwszym teologiem, który zastosował metodę tomistyczną w mariologii i jest uważany za ojca systematycznej mariologii. Innymi znanymi twórcami mariologii barokowej są Lawrence z Brindisi , Robert Bellarmine i Francis of Sales . Po 1650 r. Niepokalane Poczęcie jest tematem ponad 300 publikacji samych jezuickich autorów.

Popularności tej towarzyszyły czasami maryjne ekscesy i rzekome objawienia Maryi Panny osobom takim jak María de Ágreda . Wielu autorów baroku broniło duchowości maryjnej i mariologii. We Francji często anty-Marian jansenistami zwalczali John Eudes i Louis de Montfort , kanonizowani przez papieża Piusa XII .

Mariologię barokową poparło w tym okresie kilku papieży: papieże Paweł V i Grzegorz XV orzekli w 1617 i 1622 r., Że niedopuszczalne jest stwierdzenie, że dziewica została poczęta jako nieskazitelna. Aleksander VII oświadczył w 1661 r., Że dusza Maryi jest wolna od grzechu pierworodnego . Papież Klemens XI zarządził święto Niepokalanej dla całego Kościoła w 1708 r. Święto Różańca zostało wprowadzone w 1716 r., A Święto Siedmiu Boleści w 1727 r. Modlitwa Anioł Pański była silnie wspierana przez papieża Benedykta XIII w 1724 r. I przez papieża. Benedykt XIV w 1742 roku.

Popularny Marian pobożność była bardziej kolorowa i zróżnicowana niż kiedykolwiek przedtem: Liczne Marian pielgrzymki , Marian Salve nabożeństwa , nowe litanie , Marian przedstawienia teatralne, Marian hymny , Marian procesje . Bractwa mariańskie , dziś w większości nieistniejące, liczyły miliony członków. Trwałe wrażenia z mariologii barokowej dotyczą muzyki klasycznej , malarstwa i sztuki, architektury oraz licznych sanktuariów maryjnych z okresu baroku w Hiszpanii, Francji, Włoszech, Austrii i Bawarii, a także w niektórych miastach Ameryki Południowej.

Mariologia w okresie oświecenia

W epoce oświecenia nacisk na postęp naukowy i racjonalizm postawił teologię katolicką i mariologię na defensywie. Kościół w dalszym ciągu podkreślał dziewictwo i szczególne łaski, ale zaniedbał kult maryjny . W tym okresie teologia maryjna została nawet przerwana w niektórych seminariach (np. W Salzburgu w Austrii w roku 1782). Niektórzy teolodzy proponowali całkowite zniesienie wszystkich świąt maryjnych, z wyjątkiem tych o podstawach biblijnych i święta Wniebowzięcia.

Niemniej jednak w tym okresie powstało wiele znaczących kościołów maryjnych , często obładowanych symbolami maryjnymi, a popularne nabożeństwa maryjne były kontynuowane na wielu obszarach. Przykładem jest Santa Maria della Salute w Wenecji, zbudowana w podziękowaniu Maryi Dziewicy za uwolnienie miasta od zarazy . Kościół jest pełen maryjnej symboliki: wielka kopuła przedstawia jej koronę, a osiem boków - osiem punktów symbolicznej gwiazdy.

Wielu benedyktynów, takich jak Celestino Sfondrati (zm. 1696) i jezuici , wspierani przez pobożnych wiernych oraz ich ruchy i stowarzyszenia , walczyło z anty-maryjnymi trendami. Postępująca sekularyzacja doprowadziła do przymusowego zamknięcia większości klasztorów i zakonów , a pielgrzymki maryjne zostały przerwane lub znacznie zmniejszone. Niektórzy katolicy krytykowali praktykowanie różańca jako niezorientowane na Jezusa i zbyt mechaniczne. W niektórych miejscach księża zakazali odmawiania różańca podczas Mszy świętej. W 1785 r. Bardzo konserwatywne wiejskie bawarskie diecezje w Passau zdelegalizowały maryjne modlitewniki i powiązane artykuły.

W tym czasie mariolodzy sięgnęli po Chwały Maryi i inne pisma mariologiczne Alfonsa Liguoriego (1696–1787), Włocha, którego kultura została mniej dotknięta przez Oświecenie. „Ogólnie rzecz biorąc, mariologia katolicka w okresie oświecenia straciła swój wysoki poziom rozwoju i wyrafinowania, ale zachowano podstawy, na których mógł zbudować XIX wiek”.

Mariologia w XIX wieku

Papież Pius IX (1846–1878) uroczyście ogłosił Dogmat o Niepokalanym Poczęciu w 1854 roku.

Mariologia w 19 wieku był zdominowany przez dyskusji na temat dogmatu o Niepokalanym Poczęciu i Soboru Watykańskiego . W 1854 r. Papież Pius IX , przy wsparciu przytłaczającej większości biskupów rzymskokatolickich, z którymi konsultował się w latach 1851–1853, ogłosił dogmat o Niepokalanym Poczęciu , który był tradycyjną wiarą wiernych od wieków.

Osiem lat wcześniej, w 1846 roku, papież spełnił jednomyślne życzenie biskupów ze Stanów Zjednoczonych i ogłosił Niepokalaną patronką Stanów Zjednoczonych. Podczas Soboru Watykańskiego I około 108 ojców soborowych poprosiło o dodanie do modlitwy Zdrowaś Maryjo słów „Niepokalana Dziewica” oraz o dodanie Niepokalanej do Litanii Loretańskiej . Niektórzy ojcowie prosili o włączenie dogmatu o Niepokalanym Poczęciu do Credo Kościoła.

Wielu francuskich katolików poparło uznanie dogmatu zarówno o nieomylności papieża, jak i o wniebowzięciu Maryi na najbliższym soborze powszechnym. Podczas Soboru Watykańskiego I dziewięć petycji mariologicznych opowiadało się za możliwym dogmatem Wniebowzięcia. Zdecydowanie sprzeciwiali się temu niektórzy ojcowie radni, zwłaszcza ci z Niemiec. 8 maja większość ojców głosowała za odrzuceniem uznania Wniebowzięcia za dogmat, co podzielał papież Pius IX . Omówiono również koncepcję Współodkupicielki, ale pozostawiono ją otwartą. Na jej poparcie ojcowie soborowi podkreślali boskie macierzyństwo Maryi i nazywali ją matką wszystkich łask.

Papież Różaniec ” to tytuł nadany papieżowi Leonowi XIII (1878–1903), ponieważ wydał on rekordowe jedenaście encyklik na temat różańca, ustanowił katolicki zwyczaj codziennej modlitwy różańcowej w październiku, aw 1883 r. Ustanowił Święto Królowej. Różańca Świętego .

John Henry Newman pisał o paraleli Ewa-Maryja na poparcie pierwotnego stanu łaski Maryi (Niepokalanego Poczęcia), jej udziału w odkupieniu, jej eschatologicznego spełnienia i jej wstawiennictwa.

Popularna opinia zdecydowanie popierała obchody niepokalanego poczęcia Maryi. Sama doktryna została zatwierdzona przez sobór w Bazylei (1431–1449) i pod koniec XV wieku była powszechnie uznawana i wykładana na wielu wydziałach teologicznych. Sobór w Bazylei został później uznany za prawdziwą Radę Generalną (lub Ekumeniczną) z uprawnieniem do głoszenia dogmatów. Taki był wpływ dominikanów i waga argumentów Tomasza z Akwinu (który został kanonizowany w 1323 r. I ogłoszony „doktorem Angelicusem” Kościoła w 1567 r.), Że Sobór Trydencki (1545–1563) - który mógł miał potwierdzić doktrynę - zamiast tego odmówił zajęcia stanowiska. Po prostu potwierdził konstytucje Sykstusa IV , który groził ekskomuniką każdemu po obu stronach sporu, który oskarżył innych o herezję.

Ale dopiero w 1854 r. Papież Pius IX , przy wsparciu przeważającej większości biskupów rzymskokatolickich, z którymi konsultował się w latach 1851–1853, ogłosił doktrynę zgodnie z warunkami papieskiej nieomylności , które zostaną określone w 1870 r. Sobór Watykański .

Mariologia w XX wieku

W 1904 r., W pierwszym roku swego pontyfikatu, papież Pius X świętował w encyklice Ad diem illum proklamację dogmatu o Niepokalanym Poczęciu w ubiegłym wieku . W 1950 r. Dogmat Wniebowzięcia został zdefiniowany przez papieża Piusa XII . Sobór Watykański II mówi o Maryi jako Matki Kościoła . Tysiąc pięćset lat po Soborze w Efezie , papież Pius XI wydał encyklikę Lux Veritatis , przypominając prawosławnych chrześcijan wspólnej wiary. Przewodniczył kongresowi mariologicznemu w 1931 roku.

Mariologia w XX wieku odzwierciedla wzrost liczby członków rzymskokatolickich ruchów i stowarzyszeń maryjnych . Na poziomie ludowym XX wiek był świadkiem wzrostu liczby świeckich maryjnych organizacji pobożnych, takich jak bezpłatne grupy różańcowe . Liczba pielgrzymów XX wieku odwiedzających kościoły maryjne ustanowiła nowe rekordy. Tylko w Ameryce Południowej zbudowano dwie główne bazyliki maryjne, bazylikę Narodowego Sanktuarium Matki Bożej z Aparecidy w Brazylii i nową Bazylikę Matki Bożej z Guadalupe na wzgórzu Tepeyac , które są odwiedzane łącznie przez ponad 10 milionów osób rocznie.

Przed Soborem Watykańskim II Francuskie Towarzystwo Mariologiczne przeprowadziło trzyletni cykl studiów maryjnych na temat Maryi w stosunku do Kościoła.

Sobór Watykański II

Kwestie mariologiczne zostały poruszone podczas Soboru Watykańskiego II (1962–1965), chociaż Sobór zaznaczył, że nie poruszył wszystkich kwestii maryjnych. Członkowie Rady przeprowadzili pogłębioną dyskusję na temat tego, czy traktować Maryję w ramach Konstytucji Kościoła, czy poza nim w odrębnym dokumencie. Ostateczna decyzja, głosowaniem z 1114–1074 r., Zaowocowała potraktowaniem w Konstytucji Kościoła kwestii maryjnych jako ósmego rozdziału Lumen gentium . Ten rozdział zawiera „duszpasterskie podsumowanie” doktryn katolickich o Maryi, ale nie twierdzi, że jest kompletny.

Na zakończenie Soboru Watykańskiego II w grudniu 1965 r. Katolikom przedstawiono wiele zmian. Niektórzy autorzy, tacy jak John W. O'Malley , skomentowali, że kwestie te na zawsze zmienią praktyki i poglądy katolickie, w tym te dotyczące Matki Boskiej. Zmiany te odzwierciedlały pragnienie Soboru, aby uczynić Kościół bardziej ekumenicznym i mniej izolowanym, tak jak stawał się on coraz bardziej w minionym stuleciu. Jedną z przeszkód na drodze do znalezienia wspólnej płaszczyzny były skargi innych wyznań na temat dogmatów Kościoła dotyczących Najświętszej Maryi Panny, a zwłaszcza gorliwość katolickich świeckich, by zachować Maryję w centrum ich pobożności.

Mariologowie liczyli na dogmat o Maryi jako Pośredniczce , którego fundamenty położyło kilku papieży, zwłaszcza Leon XIII , Pius X , Benedykt XV i Pius XII . Przygotowania do soboru obejmowały niezależny schemat O Najświętszej Maryi Pannie, Matce Bożej i Matce Ludu ”. Niektórzy obserwatorzy interpretowali wyrzeczenie się tego dokumentu o Maryi jako minimalizm, inni interpretowali jej włączenie jako rozdziału do dokumentu Kościoła jako podkreślenie jej roli dla Kościoła. Włączając kwestie maryjne do Konstytucji Kościoła, a nie do osobnego dokumentu, na Soborze Watykańskim II podkreślono kontekstualny pogląd Maryi , a mianowicie, że Maryja należy „do Kościoła”:

  • Za to, że był towarzyszem Chrystusa na ziemi
  • Za bycie Niebiańską Matką dla wszystkich członków Kościoła w porządku łaski
  • Będąc wzorowym uczniem, wzorem, który każdy członek Kościoła powinien starać się naśladować.

Nazywając Maryję „naszą Matką w porządku łaski”, Lumen gentium odniósł się do Maryi jako wzoru dla Kościoła i stwierdził, że:

Ze względu na dar i rolę Bożego macierzyństwa, przez które jest zjednoczona ze swoim Synem, Odkupicielem, oraz przez Jego szczególne łaski i funkcje, Najświętsza Dziewica jest również głęboko zjednoczona z Kościołem. Jak nauczał św. Ambroży, Matka Boża jest typem Kościoła w porządku wiary, miłości i doskonałego zjednoczenia z Chrystusem.

Kapituła maryjna składa się z pięciu części, które łączą Maryję z tajemnicami zbawienia, które trwają w Kościele, który Chrystus założył jako swoje mistyczne ciało. Jej rola w stosunku do syna jest podrzędna. Podkreślono jej osobowość i pełnię wdzięku. W drugiej części opisano jej rolę w historii zbawienia. Jej rola jako pośrednika jest szczegółowo opisana, ponieważ uważa się, że Maryja zapewnia nam zbawienie poprzez swoje liczne wstawiennictwo po Jej wniebowzięciu. Sobór odmówił przyjęcia tytułu pośrednika wszelkich łask i podkreślił, że jedynym pośrednikiem jest Chrystus. Papież Paweł VI ogłosił Maryję Matką Kościoła podczas Soboru Watykańskiego.

Koniec XX wieku

Po Soborze Watykańskim II kilku autorów wyraziło pogląd, że nabożeństwo maryjne zmniejszyło się. Inni autorzy wskazywali, że trwała siła oddania Maryi w katolicyzmie po Soborze Watykańskim II przejawiała się w wielu formach na całym świecie. Przykładami tego są wzrost liczby pielgrzymek maryjnych do głównych sanktuariów maryjnych oraz budowa nowych głównych bazylik maryjnych od czasu Soboru Watykańskiego II.

Pod koniec XX wieku dwa z trzech najczęściej odwiedzanych sanktuariów katolickich na świecie to maryjne, a bazylika Matki Bożej z Guadalupe w Meksyku, zbudowana w latach 1974-1976, jest najczęściej odwiedzaną świątynią katolicką na świecie. . W 1968 roku, krótko po Soborze Watykańskim II, Bazylika Narodowego Sanktuarium Matki Bożej z Aparecidy w Brazylii przyjmowała około czterech milionów pielgrzymów rocznie, ale od tego czasu liczba ta podwoiła się do ponad ośmiu milionów pielgrzymów rocznie, co wskazuje na znaczny wzrost liczby pielgrzymów Pielgrzymki maryjne od Soboru Watykańskiego II.

Dostrzegany wpływ ustępstw na rzecz ekumenizmu dokonanych na Soborze Watykańskim II nie wpłynął na fundamentalną lojalność wobec Maryi wśród katolików i ich przywiązanie do kultu maryjnego. Badanie przeprowadzone w 1998 roku wśród młodych dorosłych katolików w Stanach Zjednoczonych dało następujące wyniki:

  • Kult Maryi nie zmniejszył się w żaden znaczący sposób od Soboru Watykańskiego II, pomimo różnych oświadczeń na temat jego postrzeganego wpływu na katolików.
  • Młodzi katolicy stwierdzili, że ich zdaniem „żarliwa miłość Boga” objawia się przez Maryję, być może w wyniku maryjnego nacisku pontyfikatu Jana Pawła II.
  • Maryja nadal jest „wyróżniającym się znakiem” tożsamości katolickiej.

Papieskie rozszerzenia i poszerzenie mariologii Soboru Watykańskiego II kontynuowano wkrótce po tym, gdy papież Paweł VI wydał adhortację apostolską Marialis Cultus (ku czci Maryi) w 1974 r., Której przygotowanie zajęło cztery lata. Marialis Cultus przedstawił cztery oddzielne wytyczne dotyczące odnowienia kultu maryjnego, z których dwa ostatnie były nowe w nauczaniu papieskim. Cztery elementy to: biblijny , liturgiczny , ekumeniczny i antropologiczny .

Nabożeństwa maryjne były znakiem rozpoznawczym pontyfikatu Jana Pawła II i skierował on Kościół katolicki na odnowę kultu maryjnego. W marcu 1987 r. Poszedł dalej niż Paweł VI w rozszerzaniu katolickich poglądów na temat Maryi poza Sobór Watykański II, wydając encyklikę Redemptoris Mater . Zamiast być tylko nową prezentacją maryjnych poglądów Soboru Watykańskiego II, Redemptoris Mater było pod wieloma względami ponownym odczytaniem, ponowną interpretacją i dalszym rozszerzeniem nauczania Soboru Watykańskiego II.

W 1988 r. W Mulieris Dignitatem papież Jan Paweł II stwierdził, że Sobór Watykański II potwierdził, że „jeśli się nie spojrzy do Matki Bożej, nie można zrozumieć tajemnicy Kościoła”. W 2002 roku w liście apostolskim Rosarium Virginis Mariae podkreślił znaczenie różańca jako kluczowej pobożności dla wszystkich katolików i dodał do różańca tajemnice światła.

Magisterium maryjne Jana Pawła II może stanowić jego najważniejszy wkład w pozostawione przez niego katolickie dziedzictwo. Do 2005 roku, kiedy zmarł, zainspirował światową odnowę pobożności maryjnej, o której przy okazji jego śmierci odbijały się w niekatolickich mediach, takich jak US News i World Report .

21. Wiek

Papież Benedykt XVI kontynuował program przekierowania Kościoła katolickiego w kierunku maryjnym i stwierdził: „Nieśćmy dalej i naśladujmy Maryję, duszę głęboko eucharystyczną, a nasze życie stanie się Magnificat”. W 2008 roku Benedykt ułożył modlitwę o Maryi jako Matce wszystkich chrześcijan:

W nowy sposób zostałaś Matką tych wszystkich, którzy z wiarą przyjmują Twojego Syna Jezusa i wybierają pójście Jego śladami.

Benedykt udał się do sanktuariów maryjnych, takich jak Lourdes i Fatima, aby wesprzeć swoje przesłanie.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Gambero Luigi. Maryja i Ojcowie Kościoła: Najświętsza Maryja Panna w myśli patrystycznej , tłum. Thomas Buffer (San Francisco: Ignatius Press, 1999).

Linki zewnętrzne