Jan Romanides - John Romanides

John Savvas Romanides ( grecki : Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης ; 02 marca 1927 - 1 listopada 2001) był grecki teolog prawosławny kapłan i uczony, który miał wpływ na charakterystyczny powojennej grecki prawosławnej teologii.

Biografia

Urodzony w Pireusie w Grecji, 2 marca 1928, jego rodzice wyemigrowali do Stanów Zjednoczonych, gdy miał zaledwie dwa miesiące. Dorastał na Manhattanie, ukończył Hellenic College w Brookline, Massachusetts. Po ukończeniu Yale Divinity School uzyskał tytuł doktora. z Uniwersytetu Ateńskiego .

Od 1956 do 1965 był profesorem teologii dogmatycznej w Szkole Teologicznej Świętego Krzyża w Brookline, Massachusetts. W 1968 roku został mianowany profesorem teologii dogmatycznej na Uniwersytecie w Salonikach w Grecji, które to stanowisko piastował aż do przejścia na emeryturę w 1982 roku. Jego ostatnim stanowiskiem było stanowisko profesora teologii w Szkole Teologicznej Balamand w Libanie . Romanides zmarł w Atenach, Grecja w dniu 1 listopada 2001 r.

Był „kandydatem skrajnej prawicy w wyborach parlamentarnych w Grecji w 1977 roku”.

Teologia

Romanides należał do „teologicznej pokolenia 1960”, który zaapelował o „powrót do Ojców ” i doprowadził do „ostrej polaryzacji podziału Wschód-Zachód i uprawie anty-Zachodniej, anty ekumenicznego nastrojów. " Według Kalaitzidisa jego wczesne zainteresowania teologiczne są „szerokie i szerokie”, ale zawęziły się wraz z publikacją Romiosiniego w 1975 r., która postuluje absolutny podział między Kościołem Wschodnim a Kościołem Zachodnim : „[p]óżniej Zachód jest całkowicie zdemonizowany i ogłoszony odpowiedzialnym za wszystkie nieszczęścia prawosławia, zarówno teologiczne, jak i historyczno-narodowe”.

Romanides wnieśli wiele spekulacji, niektóre kontrowersyjne, na temat różnic kulturowych i religijnych między chrześcijaństwem wschodnim i zachodnim . Według Romanides te rozbieżności wpłynęły na sposób, w jaki chrześcijaństwo rozwijało się i żyło w chrześcijańskich kulturach Wschodu i Zachodu. Według Romanides te rozbieżności były spowodowane wpływami Franków, którzy kulturowo bardzo różnili się od Rzymian.

Jego prace teologiczne podkreślają empiryczne (doświadczalne) podstawy teologii zwane teorią lub wizją Boga (w przeciwieństwie do racjonalnego lub rozumowego rozumienia teorii) jako istotę teologii prawosławnej , wyróżniając ją „od wszystkich innych religii i tradycji”, zwłaszcza zdominowany przez Franków Kościół zachodni, który wykrzywił tę prawdziwą duchową ścieżkę. Studiowanie ekstensywnego prace z 14-wiecznego bizantyjskiego teologa św Gregory Palamas , stwierdził on religią być identyczne z choroby, a tzw Jezus modlitwa z hezychazm być zarówno wyleczenie tej choroby i trzon tradycji chrześcijańskiej:

Przywódcy Cesarstwa Rzymskiego zdali sobie sprawę, że religia jest chorobą, której lekarstwem było serce i rdzeń chrześcijańskiej tradycji, którą prześladowali. […] To właśnie lekarstwo na fantazje jest rdzeniem tradycji prawosławnej. Te fantazje powstają w wyniku zwarcia między układem nerwowym skupionym w mózgu a układem krwionośnym skupionym w sercu. Lekarstwem na to zwarcie jest modlitwa noetyczna (noera proseuche), która funkcjonuje w parze z racjonalną lub intelektualną modlitwą mózgu, uwalniającą od fantazji, którymi diabeł posługuje się, by zniewolić swoje ofiary. Uwaga: Wciąż szukamy u Ojców terminu „modlitwa Jezusowa”. Bylibyśmy bardzo wdzięczni, gdyby ktoś mógł wymyślić patrystyczny cytat po grecku.

Jego badania nad teologią dogmatyczną doprowadziły go do wniosku o ścisłym związku między różnicami doktrynalnymi a rozwojem historycznym. Dlatego w późniejszych latach skoncentrował się na badaniach historycznych, głównie średniowiecza, ale także XVIII i XIX wieku.

Augustyn z Hippony

Romanides widzi św. Augustyna jako wielkiego antagonistę myśli prawosławnej. Romanides twierdzi, że chociaż był świętym, Augustyn nie miał teorii. Wiele z jego teologicznych wniosków, mówi Romanides, wydaje się nie pochodzić z doświadczania Boga i pisania o swoich doświadczeniach z Bogiem; wydają się raczej wynikiem filozoficznych lub logicznych spekulacji i domysłów. Stąd Augustyn nadal jest czczony jako święty, ale według Romanidesów nie kwalifikuje się jako teolog we wschodnim kościele prawosławnym .

Grzech pierworodny kontra grzech przodków

Romanides odrzuca rzymskokatolicką naukę o grzechu pierworodnym . Teologowie prawosławni wywodzą to stanowisko z korzeniami dzieł św. Augustyna. Prawosławie , kościoły orientalne The asyryjski kościół wschodu i Wschodniej katolicyzm , które razem tworzą chrześcijaństwo wschodnie , kontemplować, że wprowadzenie rodowego grzechu do ludzkiego wpływu na późniejsze środowisko dla ludzkości, ale nigdy nie przyjął Augustyn pojęć Hippony z grzech pierworodny i wina dziedziczna. Utrzymuje, że grzech pierworodny nie ma charakteru osobistej winy u żadnego z potomków Adama.

Odrzucenie św. Augustyna

Teologowie prawosławni John Romanides i George Papademetriou twierdzą, że niektóre z nauk Augustyna zostały faktycznie potępione jako nauki Barlaama Kalabrii na Hesychast lub V Soborze Konstantynopolitańskim w 1351 roku . To wizja lub objawienie Boga (teoria) daje poznanie Boga . Theoria , po łacinie contemplatio , jak wskazuje Jan Kasjan , czyli wizja Boga, jest ściśle związana z theosis (przebóstwieniem).

John Romanides donosi, że teologia augustianów jest na ogół ignorowana we wschodnim kościele prawosławnym. Romanides stwierdza, że ​​Kościół rzymskokatolicki, poczynając od Augustyna, usunął z chrześcijaństwa doświadczenie mistyczne (objawienie) Boga (theoria) i zastąpił je konceptualizacją objawienia poprzez filozoficzną spekulację metafizyczną. Romanides nie uważa metafizyki Augustyna za prawosławną, lecz mistycyzm pogański. Romanides twierdzi, że platoński mistycyzm Augustyna został potępiony przez prawosławnych w ramach potępienia przez Kościół Barlaama z Kalabrii na soborach hezychańskich w Konstantynopolu.

Krytyka

Grecki Stary Calendarist , archimandryta [później abp] Chrysostomos González z Etny, CA , krytykowane krytykę Romanides odwiedzający Augustyna:

W pewnych ultrakonserwatywnych kręgach ortodoksyjnych w Stanach Zjednoczonych rozwinęło się niefortunnie gorzki i surowy stosunek do jednego z wielkich Ojców Kościoła, błogosławionego (świętego) Augustyna z Hippony (354–430 ne). Te kręgi, choć wyraźnie poza głównym nurtem myśli prawosławnej i uważnych badań naukowych, często były tak głośne i stanowcze w swoich wypowiedziach, że ich poglądy dotykały, a nawet wpływały na bardziej umiarkowanych i stabilnych wyznawców i myślicieli prawosławnych. Niewielu pisarzy i duchowych aspirantów zostało zaniepokojonych tym trendem.

Niebo i piekło

Według Romanides teologiczna koncepcja piekła , czyli wiecznego potępienia, jest różnie wyrażana w chrześcijaństwie wschodnim i zachodnim. Według Johna S. Romanidesa „ frankoskie [tj. zachodnie] rozumienie nieba i piekła” jest „obce tradycji prawosławnej”.

Według Romanidesów Kościół Prawosławny naucza, że ​​zarówno niebo, jak i piekło znajdują się w obecności Boga, czyli przebywania z Bogiem i ujrzenia Boga, i że nie ma takiego miejsca, gdzie nie ma Boga, ani piekło nie jest nauczane na Wschodzie jako oddzielenie od Boga. Jednym z wyrazów wschodnich nauk jest to, że piekło i niebo znajdują się w obecności Boga, ponieważ ta obecność jest karą i rajem w zależności od stanu duchowego osoby w tej obecności. Dla tego, kto nienawidzi Boga , wieczne przebywanie w obecności Boga byłoby największym cierpieniem. Arystoteles Papanikolaou i Elizabeth H. Prodromou napisali w swojej książce Thinking Through Faith: New Perspectives from Orthodox Christian Scholars, że dla prawosławnych teologiczne symbole nieba i piekła nie są zgrubnie rozumiane jako cele przestrzenne, lecz odnoszą się raczej do doświadczenia obecności Boga zgodnie z dwa różne tryby.

Zarówno zbawieni, jak i potępieni doświadczą światła Bożego, światła Tabor . Jednak ocaleni doświadczą tego światła jako Nieba, a potępieni jako Piekła. Teorie jednoznacznie identyfikujące piekło z doświadczeniem boskiego światła mogą sięgać aż do teofana z Nicei . Według Iōannēs Polemēs, Teofanes wierzył, że dla grzeszników „boskie światło będzie postrzegane jako karzący ogień piekielny”.

Inni teologowie prawosławni opisują piekło jako oddzielenie od Boga. Archimandrite Sophrony (Sacharow) mówi o „piekle oddzielenia od Boga”. „Okoliczności, które pojawiają się przed nami, problemy, które napotykamy, relacje, które tworzymy, dokonywane przez nas wybory, ostatecznie dotyczą naszego wiecznego zjednoczenia z Bogiem lub oddzielenia się od niego”. „Piekło to nic innego jak oddzielenie człowieka od Boga, jego autonomia wykluczająca go z miejsca, w którym jest obecny Bóg”. „Piekło jest duchowym stanem oddzielenia od Boga i niezdolności do doświadczania miłości Boga, będąc świadomym ostatecznego pozbawienia jej jako kary”. „Piekło nie jest niczym innym jak stanem oddzielenia od Boga, stanem, w którym pogrążyła się ludzkość, która wybrała stworzenie nad Stwórcę. Zatem to ludzkie stworzenie, a nie Bóg, tworzy piekło. miłości, człowiek posiada niesamowitą moc odrzucenia tej miłości, powiedzenia Bogu „nie". Odrzucając komunię z Bogiem, staje się drapieżnikiem, skazując się na śmierć duchową (piekło) straszniejszą niż śmierć fizyczna, która pochodzi z to."

Według Iōannēs Polemēs, ważny prawosławny teolog Gregory Palamas nie wierzył, że grzesznicy doświadczą boskiego światła: „W przeciwieństwie do Teofanesa Palamas nie wierzył, że grzesznicy mogą doświadczyć boskiego światła [...] Nigdzie w jego dziełach nie Palamas zdaje się przyjmować pogląd Teofanesa, że ​​światło Taboru jest identyczne z ogniem piekielnym.

Teoza

Praktyka ascetycznej modlitwy zwanej hezychazmą we Wschodnim Kościele Prawosławnym koncentruje się na oświeceniu, przebóstwieniu (theosis) człowieka. Teoza była również określana jako "uwielbienie", "zjednoczenie z Bogiem", "stawanie się bogiem przez łaskę", " samorealizacja ", "pozyskanie Ducha Świętego", "doświadczenie niestworzonego światła" ( światło Tabor ). .

Theosis (z greckiego „czynić boskimi”, „przebóstwienie”, „stać się bogami przez łaskę” oraz „przebóstwienie”, „pojednanie, zjednoczenie z Bogiem” i „uwielbienie”) wyraża się jako „byt, zjednoczenie z Bogiem” i posiadanie relacji lub synergii między Bogiem a człowiekiem. Bóg jest Niebem, Bóg jest Królestwem Niebieskim, niestworzone jest tym, co jest nieskończone i nieskończone, chwała ku chwale. Ponieważ ta synergia lub zjednoczenie nie łączy się ze sobą, opiera się na wolnej woli, a nie na nieodpartym boskości (tj. monofizycie ). Ponieważ Bóg jest transcendentny (niezrozumiały w ousia , esencji lub bycie), Zachód nadmiernie podkreślał jego punkt widzenia poprzez logiczne argumenty, że Boga nie można doświadczyć w tym życiu.

Według Johna Romanidesa, idąc za Władimirem Losskim w jego interpretacji św. Grzegorza Palamasa , nauczanie, że Bóg jest transcendentny (niezrozumiały w ousia , esencji lub bycie), doprowadziło na Zachodzie do (nie)zrozumienia, że ​​Boga nie można doświadczyć w to życie. Romanides stwierdza, że ​​teologia zachodnia jest bardziej zależna od logiki i rozumu, której kulminacją jest scholastyka stosowana do uprawomocniania prawdy i istnienia Boga, niż nawiązywania relacji z Bogiem ( theosis i theoria).

Wpływ

Według Kalaitzidisa Romowie mieli silny wpływ na współczesne prawosławie greckie, do tego stopnia, że ​​niektórzy mówią o „teologii przed- i post-rumuńskiej”. Kalaitzidis dalej zauważa, że ​​teologia Romanidesa po 1975 roku „dostarczyła wygodnego i pocieszającego spiskowego wyjaśnienia historycznych nieszczęść Ortodoksji i Romiosyne”, ale jest „pozbawiona najmniejszych śladów samokrytycyzmu, ponieważ winę zawsze obarcza się innymi”. . Niedawny artykuł Jamesa L. Kelleya argumentował, że obawa Kalaitzidisa, że ​​ortodoksyjni teologowie angażują się w „samokrytykę” jest wybiegiem mającym na celu zaprojektowanie „rozwoju doktryny prawosławnej”, tak aby niegdyś prawosławni zrzucili na siebie część winy za „podziały doktryny prawosławnej”. grupy chrześcijańskie”, dostosują nauczanie prawosławia do programu ekumenizmu (zob. James L. Kelley, „Romeosyne” Według Johna Romanidesa i Christosa Yannarasa: A Response to Pantelis Kalaitzidis [Norman, OK: Romanity Pres, 2016]) .

Pracuje

Artykuły

Kilka jego artykułów można znaleźć na dedykowanej mu stronie internetowej . Wśród jego książek są:

Książki

• Teologia dogmatyczna i symboliczna Kościoła prawosławnego (po grecku; Saloniki: Pournaras, 1973).
• Romiosini, Rumunia, Roumeli (po grecku; Saloniki: Pournaras, 1975).
• Romanides, John S. (1981). Frankowie, Rzymianie, feudalizm i doktryna: wzajemne oddziaływanie teologii i społeczeństwa . Brookline, MA: Prawosławna Prasa Świętego Krzyża. Numer ISBN 9780916586546.
  1. Wzajemne oddziaływanie teologii i społeczeństwa .
  2. Teologia empiryczna a teologia spekulatywna .
  3. Filioque .
• Romanides, John S. (2002). Grzech przodków . Ridgewood, New Jersey: Zephyr Publishing. Numer ISBN 9780970730312.
• Romanides, John S. (2004). Zarys prawosławnej dogmatyki patrystycznej . Rollinsford, New Hampshire: Prawosławny Instytut Badawczy. Numer ISBN 9780974561844.
• Romanides, John S. (2008). Teologia patrystyczna . Saloniki: Uncut Mountain Press.
• Romanides, John S. (2009). Życie w Chrystusie . Dewdney: Synaxis Press.

Zobacz też

• Władimir Łosski
• Michał Pomazański
• George Metallinos
• George Dragas
• Metropolitan Hierotheos (Vlachos) z Nafpaktos

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

• Kelley, James L. Realizm chwały: Wykłady na temat chrystologii w dziełach Protopresbytera Johna Romanidesa (Rollinsford, NH: Prawosławny Instytut Badawczy, 2009).
• Kelley, James L. „Nauczanie protoprezbitera Johna Romanidesa o stworzeniu”. Międzynarodowy Dziennik Teologii Prawosławnej 7.1 (2016): 42-61.
• Sopko, Andrew J. * Prorok prawosławia rzymskiego: Teologia Jana Romanidesa (Dewdney, BC: Synaxis Press, 2003).
• Kelley, James L. „Romeosyne” Według protopresbytera Johna Romanidesa i Christosa Yannarasa: odpowiedź na Pantelisa Kalaitzidisa (Norman, OK: Romanity Press, 2016).
• Kelley, James L. „Joga i prawosławie: ks. John Romanides i New Age”. 160-170 w Ortodoksji, Historii i Ezoteryce: Nowe Studia (Dewdney, BC: Synaxis Press, 2016).
• Payne, DP (2006), Odrodzenie politycznego hezychazmu w greckiej myśli prawosławnej , rozprawa doktorska .
• Sopko, Andrew J. (2003), Prorok ortodoksji rzymskiej: teologia Jana Romanidesa , Synaxis Press.

Zewnętrzne linki

Pracuje

• Dzieła Romów w Internecie

Pomysły

• Nicolas Prevelakis, Teologie jako historie alternatywne: John Romanides i Chrestos Yannaras

Krytyka

• romanity.org, Fabrykacje o profesorze Johnie S. Romanidesie autorstwa księdza kapucynów Yannisa Spiterisa. Odpowiedź prof. George'a Metallinosa z Uniwersytetu w Atenach
• Romanides: lektura sympatyczna, ale krytyczna
• Vladimir Moss, Przeciw Romanidom