Secesjonizm językowy - Language secessionism
Secesjonizm językowy (znany również jako secesjonizm językowy lub separatyzm językowy ) to postawa wspierająca oddzielenie odmiany językowej od języka, do którego do tej pory uważano, że należy, w celu uznania tej odmiany za odrębny język. Zjawisko to zostało po raz pierwszy przeanalizowane w socjolingwistyce katalońskiej, ale zostało potwierdzone w innych częściach świata.
Po katalońsku i prowansalsku
Wspólne cechy
Na obszarze językowym oksytano-katalońskim secesjonizm językowy jest zjawiskiem całkiem nowym, które rozwija się dopiero od lat 70. XX wieku. Secesjonizm językowy dotyka zarówno języków prowansalskich, jak i katalońskich , z następującymi cechami wspólnymi:
- Oderwanie się od tradycji ruchów prowansalskich i katalońskich , które od XIX wieku głoszą jedność obu języków.
- Często celowa ignorancja tradycji językoznawstwa romańskiego, które również twierdzi, że jest to jedność prowansalskiego i katalońskiego.
- Zaostrzenie tożsamości kulturowej związanej z dialektami , które secesjonizm uważa za odrębne języki.
- Brak sukcesu (lub bardzo marginalna pozycja) w lingwistycznych badaniach naukowych.
- Aktywny lobbing w regionalnych kręgach politycznych.
- Wsparcie systemu pisma lub jakiejkolwiek recepty, która rozbija jedność językową i wyolbrzymia szczególne cechy dialektalne.
po katalońsku
W języku katalońskim istnieją trzy przypadki:
- Secesjonizm języka walenckiego , czyli blaweryzm , pojawił się podczas przemian demokratycznych pod koniec lat 70., po upadku frankizmu . Jest on wspierany przez niektóre konserwatywne i zazwyczaj kastylijskojęzyczne kręgi społeczeństwa walenckiego, które są określane jako „postfrancowskie” przez zwolenników jedności katalońskiej . Ma zmienny wpływ na populację: mieszkańcy Walencji zwykle nazywają swój język „walenckim”, ale są podzieleni co do jedności katalońskiego: niektórzy zgadzają się, że „walencki” to tylko regionalna nazwa „katalońskiego”, ale inni uważają, że „walencki” „ byłby innym językiem niż „kataloński”. Blaweryzm nie ma żadnego wpływu na społeczność naukową językoznawców. Instytucje walenckie i walenccy partyzanci jedności katalońskiej używają oficjalnej normy katalońskiej (skodyfikowanej przez Institut d'Estudis Catalans i Acadèmia Valenciana de la Llengua ), podczas gdy „Blavers” (zwolennicy blaweryzmu) piszą głównie w system zwany „normes del Puig”.
- Secesjonizm języka Balearów jest dość marginalny i wspierany przez kilka grup kulturowych. Ma bardzo mały wpływ na populację. Jest on włączony do szerszej (ale niezorganizowanej) tendencji zwanej „gonellizmem”, która walczy ze standaryzacją języka katalońskiego.
- We Franja de Ponent (katalońskojęzyczny pas we wschodniej Aragonii ) secesjonizm językowy jest dość marginalny. Pojawił się w 2000 roku. Popiera ją tylko ułamek i tak już mniejszościowych ruchów proaragońskich , które przesadzają z tak zwanym pochodzeniem aragońskim w języku katalońskim używanym w Aragonii.
po prowansalsku
Istnieją trzy przypadki w prowansalskim :
- W Auvernhat dialekcie języka secesjonizmu została poparta od 1970 roku przez Pierre Bonnaud , który założył Bonnaudian normę , grupę Cercle Terre d'Auvergne i przegląd Biza Neira . Ma znikomy wpływ na populację, gdzie znajomość języka i tak jest w najlepszym razie szczątkowa. Kręgi kulturowe Auvernhat dzielą się na jednolitą wizję prowansalską (powiązaną z klasyczną normą prowansalską ) i secesjonizm (powiązaną z normą Bonnaudów ).
- W dialekcie prowansalskim secesja językowa pojawiła się w latach 70. wraz z Louisem Bayle'em i została reaktywowana od lat 90. przez Philippe'a Blancheta i grupy takie jak „Union Provençale” i „Collectif Provence”. Ten secesjonizm wspiera normę Mistralian (ale nie reprezentuje wszystkich użytkowników norm Mistralian, ponieważ niektórzy z nich tradycyjnie twierdzą o jedności prowansalskiej). Ma niewielki wpływ na populację, której znajomość języka i tak jest szczątkowa. Prowansalskie kręgi kulturowe dzielą się na wizję unitarną (popieraną przez użytkowników zarówno normy Mistraliańskiej, jak i normy klasycznej ) oraz wizję secesjonistyczną (popieraną przez jednego z użytkowników normy Mistraliańskiej ). Rada Regionu Prowansja-Alpy-Lazurowe Wybrzeże przegłosowała rezolucję w dniu 5 grudnia 2003 r., która zatwierdziła zasadę jedności „Occitan lub Langue d'Oc” oraz fakt, że prowansalski jest jej częścią.
- W Gascon dialekcie języka secesjonizmu Twierdzi się od 1990 roku przez Jean Lafitte, który stworzył w ciągu 2000 roku grupa o nazwie „Institut Béarnais et Gascon”. Ma znikomy wpływ na populację. Secesjonizm Lafitte'a wspiera dwa oryginalne systemy pisarskie: jeden jest niestandardowym produktem ubocznym z klasycznej normy, a drugi to niestandardowy uboczny uboczny z normy Mistraliańskiej . Gaskońskie kręgi kulturowe niemal jednogłośnie popierają jednolitą wizję języka oksytańskiego. W Dolinie Aran (niewielki, gaskojęzyczny obszar w Hiszpanii, w którym mówi się po prowansalsku ), Aranese , lokalna odmiana gaskońskiego , jest oficjalnie uznawana za część języka prowansalskiego . Status półautonomii Doliny Aran (1990) przedstawia Gascon Aranese jako „aranese, odmianę języka prowansalskiego charakterystyczną dla Aran ( „Er aranés, varietat dera lengua occitana e pròpia d'Aran” ). autonomia Katalonii , zreformowana w 2006 r., potwierdza ją następującym wyrażeniem: „Język oksytański, który w języku aranskim nazywa się aranese ” ( „Era lengua occitana, denominada aranés en Aran” ).
W hindi i urdu
Język narodowy z Pakistanu i języków urzędowych w wielu częściach Indii , dialekt Delhi stało się podstawą Modern Standard Hindi i nowoczesnym standardzie urdu . Pod względem gramatycznym hindi i urdu są tym samym językiem, hindustańskim , ale różnią się słownictwem literackim i akademickim. Hindi ma tendencję do przyjmowania słów sanskryckich i czyści słowa literackie zapożyczone z perskiego , podczas gdy urdu robi coś przeciwnego. W gruncie rzeczy, oprócz ich pisma, leksykon jest tym, co wyróżnia język urdu i hindi. Istnieją dodatkowe języki indo-aryjskie, które są zaliczane do hindi, ale nie są tożsame z hindustańskim. Są uważane za języki hindi, ale mogą nie być zbliżone do dialektu Delhi.
w języku rumuńskim
Oficjalny język standardowy Mołdawii jest identyczny z językiem rumuńskim . Jednak jego oficjalna nazwa w kraju to „mołdawski”, a Vasile Stati , lokalny językoznawca i polityk, potwierdził swoją opinię, że mołdawski jest osobnym językiem w swoim Dicționar moldovenesc-românesc ( słownik mołdawsko-rumuński ).
W czasach sowieckich władze ZSRR oficjalnie uznawały i promowały Mołdawian i Mołdawian jako odrębne pochodzenie etniczne i język od Rumunów. W mołdawskiej ASSR i SSR wprowadzono cyrylicę, aby wzmocnić to twierdzenie. Od 1989 roku język urzędowy przeszedł na pismo łacińskie i przeszedł kilka reform językowych rumuńskiego, ale zachował nazwę mołdawski.
Obecnie alfabet cyrylicy pozostaje w użyciu jedynie na terytoriach kontrolowanych przez separatystyczne władze Naddniestrzańskiej Republiki Mołdawskiej (najczęściej znanej jako Naddniestrze), gdzie jest nazywany „mołdawskim”, w przeciwieństwie do używanej gdzie indziej wersji łacińskiej, która lokalne władze nazywają „rumuńskim”.
w serbsko-chorwackim
Serbsko-chorwacki ma silną jedność strukturalną, według zdecydowanej większości językoznawców specjalizujących się w językach słowiańskich . Jednak językiem tym posługują się populacje o silnej, odmiennej świadomości narodowej: Bośniacy , Chorwaci , Czarnogórcy i Serbowie .
Od rozpadu Jugosławii w 1991 r. serbsko-chorwacki utracił swoją jednolitą kodyfikację i oficjalny status unitarny. Obecnie jest podzielony na cztery języki urzędowe, które podlegają odrębnym kodyfikacjom: bośniacki , chorwacki , czarnogórski i serbski .
Wspólny serbsko-chorwacki nadal istnieje z (socjo) lingwistycznego punktu widzenia. Jest to język pluricentric uprawiana przez cztery dobrowolnie rozbieżnych odmian normatywnych , Chorwacki , Bośniacki , Czarnogóry i serbskim , które są niekiedy uważane AUSBAU językach . Jednak języki Ausbau muszą mieć inną podstawę dialektową, podczas gdy standaryzowany chorwacki, bośniacki, czarnogórski i serbski mają tę samą podstawę dialektową ( sztokawski , a konkretnie dialekt wschodniohercegowiński ).
Problemy tzw. języków Ausbau w terminologii Heinza Klossa są podobne, ale bynajmniej nie identyczne z problemami wariantów. W językach ausbauskich mamy pary języków standardowych zbudowane na podstawie różnych dialektów [...]. Różnica między tymi sparowanymi językami Ausbau a standardowymi wariantami językowymi polega na tym, że warianty mają prawie identyczną bazę materialną (dialektyczną), a różnica polega jedynie na rozwoju procesu standaryzacji, podczas gdy sparowane języki standardowe mają mniej więcej wyraźna baza dialektu.
Kloss porównuje języki ausbauskie nie tylko z językami Abstand , ale także z policentrycznymi językami standardowymi, czyli dwoma wariantami tego samego standardu, takimi jak serbsko-chorwacki, mołdawski i rumuński oraz portugalski w Brazylii i Portugalii. Natomiast pary takie jak czeski i słowacki, bułgarski i macedoński oraz duński i szwedzki są przykładami standardów literackich opartych na różnych dialektach, które na etapie przedpiśmiennym byłyby uważane przez językoznawców za dialekty tego samego języka.
Wręcz przeciwnie, serbsko-chorwacki rodzaj secesjonizmu językowego jest obecnie zjawiskiem silnie konsensualnym i instytucjonalnym większościowym. Jednak to nie uzasadnia twierdzenia, że taki secesjonizm doprowadził do „ języków ausbauskich ” w przypadku chorwackiego, bośniackiego, czarnogórskiego i serbskiego, ponieważ taka dywersja nie miała miejsca:
Porozumienie między tymi normami jest większe niż między standardowymi wariantami języka angielskiego, francuskiego, niemieckiego czy hiszpańskiego.
w języku galicyjskim-portugalskim
Portugalski Brytania , dawny powiat Split południowej z Królestwa Galicji i lenno z Królestwa Leon , został stworzony przez Afonso I Portugalii w 1126 i rozbudowany w kierunku południowo islamskiego , jak jego sąsiednich królestw. Ta część Galicji, zwana Portugalią, uzyskała niepodległość, podczas gdy północna część kraju pozostawała pod panowaniem Królestwa León w XII i na początku XIII wieku. Północna Galicja była później rządzona przez Królestwo Kastylii , które stało się rdzeniem i bazą etniczną przyszłej Hiszpanii ; ale kultura była taka sama po obu stronach granicy politycznej. Kultura galicyjsko-portugalska osiągnęła wielki prestiż w okresie średniowiecza . Pod koniec XV wieku dominacja kastylijska stała się trudniejsza, wyrzucając ich język we wszystkich oficjalnych zastosowaniach, w tym w kościele .
Język galicyjsko-portugalski przetrwał dyglosycznie przez następne stulecia wśród ludności chłopskiej, ale doświadczył silnych wpływów hiszpańskich i miał inną ewolucję. Tymczasem ten sam język (z punktu widzenia reintegracji ) pozostał w pełni oficjalny w Portugalii i był niesiony na całym świecie przez portugalskich odkrywców , żołnierzy i kolonistów .
W XIX wieku powstał ruch odrodzeniowy . Ruch ten bronił języka galicyjskiego i stworzył tymczasową normę z kastylijską ortografią i wieloma zapożyczeniami . Po przyznaniu autonomii stworzono normę i ortografię (opartą na autorach rexurdimento ) ( literatura galicyjska ) dla języka galicyjskiego. Norma ta jest nauczana i stosowana w szkołach i na uniwersytetach Galicji . Jednak większość pisarzy ( Castelao , Risco , Otero Pedrayo) nie popierała tradycyjnych form galicyjskich; niektóre z nich opierały się na hiszpańskiej ortografii, nawet jeśli uznawały zasadniczą jedność językową, twierdząc, że priorytetem jest osiągnięcie autonomii politycznej i czytanie przez ludność . Inni pisarze pisali z ortografią podobną do portugalskiej (np. Guerra da Cal i Carvalho Calero).
Reintegratorzy twierdzą, że oficjalna norma (opublikowana w 1982 r.) została narzucona przez rząd hiszpański z ukrytym zamiarem oddzielenia Galicji od Portugalczyka. Ale pomysł ten jest odrzucany przez Real Academia Galega , który popiera oficjalną normę.
Grupy reintegracjonistyczne i luzystyczne protestują przeciwko tak zwanemu secesjonizmowi językowemu, który nazywają kastrapizmem (od kastrapo , coś w rodzaju „ patois ”) lub izolacjonizmem . W przeciwieństwie do walenckiego blaweryzmu , izolacjonizm nie ma wpływu na społeczność naukową lingwistów i jest wspierany przez niewielką ich liczbę, ale nadal ma wyraźne poparcie polityczne.
Galicyjski-portugalski jedność językowa aż do 16 wieku wydaje się być konsensusu, tak samo jak galicyjski i europejski portugalski bycia bliżej do siebie i do bardziej konserwatywnych portugalskich wariantów z Brazylii i Afryki w 18 wieku niż w 19 wieku, a także bliżej w XIX wieku niż w XX i teraz. W tym okresie, podczas gdy w większości Galicyjski redukcji część zagubiony samogłoskę welaryzacja o / l / i samogłosek nosowych , a niektóre mowy rejestrów nim przestrzegane yeísmo , wszystko co czyni go fonologicznie bliżej hiszpańskim. Na przykład europejski portugalski miał rozłamy, które tworzyły dwa nowe fonemy samogłoskowe , z których jeden był zwykle alofonem tylko w przypadku redukcji samogłosek, a drugi fonetycznie nieobecny w żadnym innym wariancie. Niektóre dialekty łączyły się z trzema ustnymi dyftongami i kolejnymi trzema samogłoskami nosowymi, a wraz z brazylijskim portugalskim wchłonęły ponad 5000 zapożyczeń z francuskiego i 1500 z angielskiego .
Wydaje się, że debata na temat większej integracji między krajami portugalskojęzycznymi była wynikiem jednego standardu pisania ( Umowa Ortograficzna Języka Portugalskiego z 1990 r. ), często odrzucanego przez niektóre segmenty mediów i ludności portugalskiej, ale długo oczekiwanego i wiwatowanego przez Brazylijczyków pomimo okazjonalnej krytyki do niektórych aspektów i to zmieniło pisownię między 0,5% a 1% słów w obu poprzednich odmianach, z niewielkim uwzględnieniem głównych różnic fonologicznych dialektu. Druga debata, czy Galicyjski powinien używać tego samego standardu portugalskiego ( Lusism ), standardu z niewielkimi różnicami ( Reintegrationism ), ponownego zbliżenia obu poprzez inną luzofońską umowę dotyczącą pisowni, która dawałaby szczególne różnice regionalne, takie jak również galicyjski jako główne rozbieżne dialekty języka portugalskiego (zwłaszcza w Ameryce Południowej) więcej miejsca (reintegracja) lub obecny standard oparty na hiszpańskiej ortografii, nadal nie zwrócił oficjalnej uwagi władz rządowych w żadnym z zaangażowanych krajów, nawet jeśli oczekuje się wsparcia luzofońskiego być silnym w każdym z pierwszych trzech przypadków.
Mniejszości, zarówno wśród reintegracjonistów/luzystów, jak i luzofonistów, często utrzymują, że portugalski powinien mieć bardziej konserwatywny i jednolity międzynarodowy standard mowy, który jednocześnie szanuje drobne różnice fonologiczne między jego wariantami (takie jak całkowity wolny wybór różnych alofonów rhotic spółgłoska / ʁ / , [a ~ ɐ ~ ɜ ~ ə] o / a ~ ɐ / lub [s ~ s ~ ʃ ~ ɕ] dla bezdźwięczną alofonu o / s / ), która dodatkowo wytrzymałość integracji portugalskojęzycznymi państwami (przy Sung Europejski portugalski jest zrozumiały dla niewyszkolonych Brazylijczyków, nie dotyczy to nawet medialnego standardu galicyjskiego, nie mówiąc już o bardziej potocznych odmianach), ale nie jest to szczególnie mile widziane przez żadną partię w Europie, głównie dlatego, że przyjęcie OA z 1990 roku w Lata 2009–2012 udowodniły, że Portugalczycy często bardzo niechętnie przyjmują rzeczy, które postrzegane są jako preferujące, choćby drobne, Brazylię.
po tagalsku
Ustawa Republiki nr 7104, zatwierdzona 14 sierpnia 1991 r., powołała Komisję ds. Języka Filipińskiego , podlegającą bezpośrednio Prezydentowi i której zadaniem było podejmowanie, koordynowanie i promowanie badań na rzecz rozwoju, propagowania i zachowania języka filipińskiego i innych języków filipińskich . 13 maja 1992 r. komisja wydała Rezolucję 92-1, określając, że Filipińczyk jest
...rodzimy pisany i mówiony język Metro Manila i innych ośrodków miejskich na Filipinach używany jako język porozumiewania się grup etnicznych .
Chociaż Komisja Języka Filipińskiego uznaje, że wiele słownictwa filipińskiego opiera się na tagalogu , najnowsza definicja języka narodowego próbuje uniknąć użycia terminu tagalog .
Według niektórych filipińskich (osób specjalizujących się w nauce języka filipińskiego) głównym powodem, dla którego filipiński różni się od tagalskiego, jest to, że w filipińskim występuje słownictwo pochodzące z innych języków filipińskich , takich jak cebuano (takie jak bana – mąż), Hiligaynon (np. buang – szalony) i Ilocano (np. ading – młodszy brat). Utrzymują również, że termin tagalog jest językiem katagalugan lub regionu tagalog i jest w pewnym sensie purystyczny . Brakuje pewnych fonemów jak / f / i / v /, co sprawia, że jest niezdolny do wytwarzania niektórych rodzimych rzeczowniki I f Ugao i I v Atan . Co ciekawe, zwolennicy secesjonizmu językowego nie są w stanie wyjaśnić rażącego braku długiej samogłoski, fonemicznej w Tausug , w fonologii filipińskiej czy braku szwa . Argumenty za secesjonizmem na ogół ignorują fakt, że różne języki Filipin mają rozbieżne fonologie.
Po chińsku
Mandaryński a inne dialekty
Wśród osób posługujących się językiem chińskim Yue chiński ( kantoński ), Hokkien i inne odmiany chińskiego są często określane jako dialekty ( chiński :方言), zamiast języków ( chiński uproszczony :语言; chiński tradycyjny :語言), mimo że te odmiany są niezrozumiały dla obu stron z mandaryńskim , którym posługuje się większość Chińczyków . Jednak języki są podobno znacznie bardziej wzajemnie zrozumiałe w formie pisemnej, ponieważ wszystkie odmiany nadal używają tego samego zestawu Hanzi (chińskich znaków); tj. Yue i Mandarin różnią się przede wszystkim różnicami tonalnymi i odmienną wymową różnych dźwięków, co byłoby w dużej mierze zanegowane w piśmie.
W Hokkienie
W topolekcie Hokkien ( chiński :閩南語) , który jest powszechnie używany w Fujian , na Tajwanie i w chińskiej diasporze , dyskutuje się, czy dialekt tajwański ( chiński :臺灣閩南語) powinien być oddzielony od języka Hokkien jako tajwański język ( chiński :臺灣話 lub 臺語), chociaż ludzie z Fujianu i Tajwanu mogą się ze sobą komunikować pomimo pewnych różnic w słownictwie. Takie debaty mogą być związane z polityką Tajwanu .
Na Tajwanie panuje powszechne przekonanie, że Hokkien zachowuje bardziej archaiczne cechy klasycznego języka chińskiego niż mandaryńskiego, dzięki czemu poezja z dynastii Tang może lepiej rymować. Wśród nacjonalistów Hokkien na Tajwanie to postrzeganie jest czasami podnoszone do silniejszych twierdzeń o tożsamości Hokkiena i Mandaryna. Popularną nazwą tajwańskiego Hokkien na Tajwanie, zwłaszcza wśród starszych użytkowników języka, jest chiński :河洛話; pinyin : Héluòhuà , wywodzące się z ludowego etymologicznego odczytania Hok-lo, Ho̍h-lo lub Ho-lo. Odczytywanie znaków jest interpretowane jako odniesienie do Mapy Żółtej Rzeki i Placu Lo Shu i traktowane jako dowód, że przodkowie ludu mówiącego po Hokkien przybyli z Równiny Centralnej , a zachowując swoją tożsamość na przestrzeni wieków, mówcy Hokkien również lepiej zachowali swój język. Niektórzy uczeni z marginesu twierdzą, że współczesny Hokkien to wiernie zachowana archaiczna odmiana języka chińskiego, używana niegdyś na dworach cesarskich, pochodząca z czasów dynastii Shang . Innym twierdzeniem opartym na etymologii ludowej jest to, że słowo mandaryński jest oparte na wymowie mandaryńskiej chińskiego wyrażenia chiński :滿大人; pinyin : Mǎndàrén ; oświetlony. „ważna osoba mandżurska lub urzędnik mandżurski”. Jest to traktowane jako dowód, że Mandarin została uszkodzona przez obcych wpływów z Manchu , mongolskiego itp a zatem nie zmieścić się oficjalnym językiem chińskim mówiących kraju. Jest to sprzeczne z bardziej mainstreamowymi poglądami, że tajwański Hokkien, jako odmiana Southern Min , jest potomkiem Proto-Min , języka, który oddzielił się od późnego starochińskiego , a mandaryński wywodzi się od średniochińskiego i że nie ma to znaczenia dla powiedzmy, że jeden współczesny język jest starszy od drugiego.