Magu (bóstwo) - Magu (deity)
Magu ( chiński :麻姑; pinyin : Magū ; Wade-Giles : Ma-ku ; dosł. „Hemp Maiden”) to legendarny taoistyczny Xian (仙; „nieśmiertelny; transcendentny”) związany z eliksirem życia i symbolicznym obrońca kobiet w mitologii chińskiej . Historie w chińskiej literaturze opisują Magu jako piękną młodą kobietę z długimi ptasimi paznokciami, podczas gdy wczesne mity kojarzą ją z jaskiniami. Magu xian shou (麻姑獻壽; „Magu składa swoje życzenia urodzinowe”) to popularny motyw w sztuce chińskiej .
Nazwa
Imię Magu składa się z dwóch popularnych chińskich słów: ma „konopie; konopie” i gu „ciotka; pokojówka”.
Ma — współczesny chiński znak, dla którego jest麻, wywodzący się z ideogramu z brązu z dynastii Zhou, który pokazuje林; suszenie „roślin” w a广; 'budka; buda” – pierwotnie oznaczało „konopie, Cannabis sativa ”. Konopie indyjskie są stale uprawiane w Chinach od czasów neolitu ; na przykład sznurki konopne zostały użyte do stworzenia charakterystycznych wzorów linii na ceramice kultury Yangshao, a włókna zostały użyte do produkcji tkanin przed wprowadzeniem bawełny . Ma rozszerzył znaczeń "zdrętwiała; mrowienie" (np麻醉; mázuì ; 'znieczulający; narkotyk'), "dziobaty; pestki" (麻子; Mazi '; nasiona konopi; pockmark'), "sezam" (芝麻; zhīma ) i nietypowe chińskie nazwisko .
Gu (姑, łącząc女„kobieta” radykalna i gu 古„stary” fonetyczny ) jest stosowany głównie w żeńskich chińskich pokrewieństwa względem dla „siostry ojca” (np Gugu 姑姑), „siostra męża” ( Dagu 大姑„starszy szwagierka”) i „matka męża” ( wenggu 翁姑„rodzice męża”). Gu może również oznaczać „młoda kobieta, dziewica, pokojówka” ( guniang 姑娘„dziewczyna; córka; prostytutka”) i tytuły religijne ( daogu 道姑„ taoistyczna kapłanka”, nigu 尼姑„buddyjska zakonnica”).
Tłumaczenie Magu na angielski jest problematyczne, w zależności od tego, czy jej imię jest interpretowane jako „pokojówka”, „kapłanka”, „bogini” „konopi”, „marihuana”, czy coś innego. Victor H. Mair zaproponował, że chińskie wu (巫„szaman”), wymawiane * myag w starochińskim , było zapożyczeniem od staroperskiego * maguš „magik; magów”, który jest hipotetycznie porównywalny z Magu.
Chiński Magu (麻姑) jest nazywany Mago po koreańsku i Mako po japońsku . Mago ( 마고, 麻姑) jest kosmogoniczną boginią w koreańskich mitach o stworzeniu . Hwang Hye Sook nazywa ją „Wielką Boginią” i proponuje „Magoizm, archaiczną gynocentryczną matrycę kulturową Azji Wschodniej, która wywodzi się z kultu Mago jako twórcy, protektorki i suwerena”. Według Budoji , koreańska mit-historia rozpoczęła się wraz z „Erą Mago”. Japońskie Mako (麻姑) jest zwykle literackim odniesieniem do chińskiej opowieści (poniżej) o długich paznokciach Magu, na przykład Mako sōyō (麻姑掻痒"Magu drapie swędzenie") w przenośni oznacza "rzeczy przebiegające tak, jak sobie wyobrażano".
kultowe początki
Choć bajki ludowe Magu są znane w Azji Wschodniej, socjolog Wolfram Eberhard był pierwszym zachodnim uczonym, który je przeanalizował. Kategoryzował Magu w ramach kulturalnego łańcucha piosenek i festiwali miłosnych Yao . Opierając się na odniesieniach w tekstach chińskich, Eberhard zaproponował dwa ośrodki kultu Magu, w dzisiejszych prowincjach Jiangxi i Hubei . Dowody na istnienie „pierwotnego centrum kultu” w pobliżu hrabstwa Nancheng (南城) w południowo-zachodnim Jiangxi obejmują kilka nazw miejscowości, a wśród nich dwie góry”. Słynny Magu Shan (麻姑山"Magu Mountain") znajduje się w Nancheng, a taoiści uważają jego Danxia Dong (丹霞洞"Cinnabar Cloud Grotto") za 28 z 36 świętych dongtian (洞天" Grota-niebiosa , niebo -dotarcie do grot"). Słynny taoistyczny kaligraf z dynastii Tang, Yan Zhenqing, odwiedził górę Magu i opisał Magu Shan Xiantan Ji (痲姑山仙墰記"Zapis platformy górskiej, gdzie Magu wstąpił do nieśmiertelności"). Druga góra Magu znajduje się w hrabstwie Jianchang (建昌, niedaleko Nanfeng南豐). Magu Wine (麻姑酒) jest produkowane w Jianchang i pobliskim Linchuan . Ponadto Magu jest alternatywną nazwą góry Huagu (華姑"kwiatowa pokojówka") w hrabstwie Xuancheng w Anhui . Dowody na istnienie drugorzędnego obszaru kultu Magu w Hubei obejmują świątynię dynastii Song w pobliżu Hankou , wraz ze świątynią Magu na górze Heng . Kilka wczesnych opowieści ludowych z prowincji Syczuan kojarzy Magu z jaskiniami, a jedna opisuje szamankę, która ją wezwała. Odnosząc się do tradycji, że urodziła się w Jiangxi i została nieśmiertelną chrześcijanką w Shandong , Eberhard mówi: „To wstąpienie do nieba, typowe dla taoistów, łączy ją z nieśmiertelnymi świętymi i rzeczywiście uważa się ją za symbol długiego życia i odrodzenia , a zatem w chińskim dramacie pojawia się jako dobry znak podczas obchodów urodzin”.
Wczesne opisy
.JPG)
Campany zapewnia szczegóły Magu mitologii w jego uwagami przeliczenia Ge Hong „s Shenxian Zhuan (神仙傳"biografie Boskich nieśmiertelnych", około 317 CE). Porównuje cztery chińskie wariacje tekstowe opowiadań Magu.
Shenxian Dżuan Daoist hagiografia Wang Yuan (王遠lub Wang Fangping王方平) i Magu ma najdłuższe wczesne opisy niej. Wang był podobno Confucianist uczonym, który zrezygnował z oficjalnego stanowiska w czasie panowania (146-168 CE) od cesarza Huan Han i udał się w góry, aby stać się Daoist Xian . Później, podczas podróży po Wu (współczesny Zhejiang ), Wang spotkał Cai Jing蔡經, którego fizjonomia wskazywała, że jego przeznaczeniem jest stać się nieśmiertelnym, i nauczył go podstawowych technik. Po tym, jak Cai nie było przez „ponad dekadę”, nagle wrócił do domu, wyglądając jak młody człowiek, i ogłosił, że Lord Wang odwiedzi „siódmego dnia siódmego miesiąca” (później kojarzony z kochankami Pasterza i Tkaczki ). festiwalu) i zarządził przygotowania do uczty. Po tym, jak Wang i jego niebiańska świta przybyli w pomyślny dzień „podwójnej siódmej”, zaprosił Magu do przyłączenia się do ich świętowania, ponieważ „minęło dużo czasu, odkąd byłeś w ludzkiej sferze”. Odpowiedziała przez niewidzialnego posłańca. „Pokojówka Ma kłania się i mówi: „Nie zdając sobie z tego sprawy, minęło ponad pięćset lat od naszego ostatniego spotkania!”. Po przeprosinach, że spóźnia się z powodu spotkania na górze Penglai (legendarnej wyspie na Morzu Wschodnim, gdzie rośnie eliksir nieśmiertelności), Ma przybyła cztery godziny później.
Wyglądała na przystojną osiemnasto- lub dziewiętnastoletnią kobietę; miała upięte włosy, a kilka luźnych kosmyków zwisało jej do pasa. Jej suknia miała wzór w kolorach, ale nie była tkana; migotała, olśniła oczy i była nie do opisania – nie była z tego świata. Podeszła i ukłoniła się Wangowi, który kazał jej wstać. Kiedy oboje usiedli, wezwali podróżną stołówkę. Porcje ułożone były na złotych półmiskach i w nefrytowych kubkach bez ograniczeń. Były rzadkie przysmaki, wiele z nich zrobionych z kwiatów i owoców, a ich zapach przenikał powietrze wewnątrz [domu Caia] i na zewnątrz. Kiedy mięso zostało pokrojone i podane, [w smaku] przypominało pieczone mo i zostało ogłoszone jako mięso kirin .
Pokojówka Ma oświadczyła: „Odkąd wstąpiłam do twojej służby, trzy razy widziałam, jak Wschodnie Morze zamieniało się w pola morwowe. Gdy przechodziło się do Penglai, woda sięgała tylko do pasa. Zastanawiam się, czy kiedyś zmieni się w suchy ląd jeszcze raz." Wang odpowiedział z westchnieniem: „Och, wszyscy mędrcy mówią, że Wschodnie Morze znów zamieni się w kurz”.
Ten „podróżowanie stołówka” jest xingchu (行廚), egzotyczne bankiet że Xian transcendentne mają możliwość wezwania do woli.
Legendy Magu często wspominają o tych polach morwy na Morzu Wschodnim . Kiedy Magu została przedstawiona kobietom z rodziny Cai, zamieniła trochę ryżu w perły, aby uniknąć nieczystych wpływów niedawnego porodu. Następnie Wang podarował rodzinie Cai mocny trunek z „niebiańskich kuchni” i ostrzegł, że „nie nadaje się do picia przez zwykłych ludzi”. Nawet po rozcieńczeniu likieru wodą wszyscy odurzyli się i chcieli więcej.
Paznokcie pokojówki Ma przypominały ptasie pazury. Kiedy Cai Jing je zauważył, pomyślał: „Swędzi mnie plecy. Czy nie byłoby wspaniale, gdybym mógł podrapać mnie po plecach tymi gwoździami?” Teraz Wang Yuan wiedział, co Cai mówił w swoim sercu, więc kazał mu związać i wychłostać, zbesztając: „Pokojówka Ma jest boską osobistością. Jak śmiesz myśleć, że jej paznokcie mogą podrapać ci plecy!” Bicz smagający plecy Caia był jedyną widoczną rzeczą; nikt nie widział go dzierżącego. Wang dodał: „Moje chłosty nie są udzielane bez powodu”.
Niektóre późniejsze wersje tej legendy mówią, że Ma była siostrą Wanga. Poeta Li Bai uwiecznił z tej opowieści dwa klasyczne chińskie wyrażenia. Magu saobei (麻姑掻背"Magu drapie się [moje] plecy") odnosi się do jej niezwykłych paznokci. Canghai sangtian (滄海桑田„błękitny ocean [zmienia się w] pola morwowe”) oznacza „wielkie zmiany w czasie”; Needham mówi, że wcześni taoiści obserwowali muszle w skałach górskich i rozpoznali ogromną skalę przekształceń geologicznych.
Lieyi Dżuan (列異傳"przyodziany Cuda", pod koniec 2 lub wcześnie 3rd wiek), nadana Cao Pi (187-226 CE) ma trzy historie o Wang Fangping.
Trzecia przedstawia wersję incydentu z niestosowną fantazją Cai Jing dotyczącą Maid Ma i jej bujnych, czterocalowych paznokci. Tutaj dom Cai Jinga znajduje się w Dongyang; nie jest biczowany, lecz rzucany na ziemię, a jego oczy są pełne krwi; a sama Maid Ma, zidentyfikowana jako „boska transcendentna” ( shenxian ), jest tą, która czyta jego myśli i dokonuje kary.
Kohn zawiera klocek z ilustrowanego Zengxiang Liexian zhuan .
Yiyuan (異苑"Ogród cudów", na początku 5th wieku), Liu Jingshu (劉敬叔), zapisuje historię o Meigu (梅姑"Plum Maid") lub Magu i sugeruje jej kult pochodzi podczas panowania dynastii Qin (221 -206 p.n.e.).
W czasach Qin istniała Świątynia Maid Mei梅– lub, jak głosi jedna wersja, Maid Ma – nad jeziorem. Kiedy żyła, posiadała sztuki Tao. Mogła chodzić po wodzie w swoich butach. Później złamała prawa Tao, a jej mąż, ze złości, zamordował ją i wrzucił jej ciało do jeziora. Podążając z prądem, unosiła się na falach, aż dotarła do [obecnego miejsca] świątyni. Podwładny szaman polecił, aby została zamknięta, ale nie od razu pochowana. Wkrótce w sali świątyni pojawiła się kwadratowa, lakierowana trumna. [Odtąd], pod koniec i na początku każdego miesiąca księżycowego, ludzie tam widzieli przez mgłę niewyraźną postać w butach. Na terenie świątyni zakazano łowienia ryb i polowań, a gwałciciele zawsze gubili się lub tonęli. Szamani powiedzieli, że to dlatego, że Dziewica poniosła bolesną śmierć i nienawidzi patrzeć, jak inne istoty są okrutnie zabijane.
Campany czyta tę legendę, aby opisać założenie świątyni, prawdopodobnie nad jeziorem Gongting, i tłumaczy te odniesienia do „szamana” i „świątyni” w czasie przyszłym. Porównaj tłumaczenie czasu teraźniejszego Miyakawy, która interpretuje swoje ciało unoszące się do istniejącej świątyni.
W ji Qi Xie (齊諧記, wieku 6) łączy Magu węży. Opisuje ją raczej jako ludkę z Fuyang, Zhejiang , niż transcendentkę taoistyczną, która uwielbiała haszysz z surowego mięsa. Złapała dziwną bestię przypominającą żółwia morskiego i węża i zjadła ją ze swoim towarzyszem Hua Benem (華本"Kwiatowy Korzeń"). Kiedy Ma zaczęła się krztusić, Hua zobaczyła węża wymachującego językiem w jej ustach. Później cieszyła się posiłkiem w domu Hua, ale gdy dowiedziała się, że jedli mięso węża, zwymiotowała krwią i umarła. Campany podsumowuje:
Ta historia wskazuje na jeszcze starszą warstwę legend stojącą za kultem Maid Ma: podobnie jak inni terytorialni bogowie znani w chińskiej historii religijnej, mogła zacząć jako teriomorficzne bóstwo (być może o wężowej głowie), które stopniowo przekształciło się w człowieka i wreszcie – proces, którego kulminacją jest narracja Ge Honga Traditions – w pełnoprawną transcendencję. Patrząc w tym świetle, kilka szczegółów hagiografii Tradycji może być odczytanych jako zdrada tych chtonicznych początków. Wśród nich są długie paznokcie pokojówki Ma, dania mięsne wśród fantastycznych potraw serwowanych przez podróżną stołówkę oraz scena opisująca „wezwanie” pokojówki Ma, która przypomina szamańskie inwokacje bóstw na sesje pisania duchów.
Bogini konopi
.jpg)
| Część serii na |
| Konopie indyjskie |
|---|
 |
Recenzja oryginalnej niemieckiej książki Eberharda autorstwa Hellmuta Wilhelma sugerowała, że Magu był związany z konopiami indyjskimi. Eberhard odrzucił tę hipotezę w wersji angielskiej.
Nic nie wskazuje na to, że bogini kiedykolwiek była boginią konopi ( ma ), jak przypuszczał H. Wilhelm ( Monumenta Serica vol. 9, s. 213 przypis 9). Często nosi aborygeński strój, sukienkę z kołnierzykiem zrobionym z liści, ale nie z konopi, które tylko czasami przekształciły się, zgodnie z późną modą, w pelerynę z materiału.
Campany wspomina chińskiego wykorzystanie MA „konopi” włókien jako materiału tkackiego. „(Uwaga również jej połyskujące, wielobarwny suknia,«nie z tego świata», ale powiedziano nam, że to było nie tkane, przynajmniej nie w zwykły sposób.) Nie znam próbę wyjaśnienia nazwy Ma gu (dosłownie, "Konopna Dziewica")".
Historyk i sinolog Joseph Needham połączył mity o Magu „Hemp Damsel” z wczesnymi taoistycznymi religijnymi zastosowaniami marihuany. Cannabis sativa opisano najstarszy chińskiego farmakopei, The (około 100 CE) Shennong Bencaojing 神農本草經(” Shennong jest Materia Medica klasyczna"). „Kwiaty, gdy pękają (kiedy pyłek jest rozsypany) nazywane są麻蕡[ mafen ] lub麻勃[ mabo ]. Najlepszy czas na zbieranie to 7 dzień 7 miesiąca. Nasiona zbiera się w 9 miesiącu. Nasiona, które weszły w glebę, są szkodliwe dla człowieka. Rośnie na górze Tai ”. Needham wskazał, że Magu była boginią Shandong „s świętej góry Tai , gdzie konopi«miała być zebrane siódmego dnia siódmego miesiąca, dzień bankietów seans w taoistycznych społecznościach». Taoistyczna encyklopedia Wushang Biyao (ok. 570 r. n.e.) odnotowuje, że konopie indyjskie były dodawane do rytualnych kadzielnic .
Shangqing Szkoła daoizmu stanowi dobry przykład. Yang Xi (330-ok. 386 ne) był „prawie na pewno wspomagany przez konopie indyjskie” w pisaniu pism świętych Shangqing podczas nocnych wizyt taoistycznych „nieśmiertelnych” . Tao Hongjing (456-536 ne), który redagował oficjalny kanon Shangqing, również odnotował: „Nasiona konopi ([ mabo ] [ ) są bardzo rzadko używane w medycynie, ale magowie-technicy ([ shujia ]術家) mówią że jeśli zje się je z żeń-szeniem, da to nadprzyrodzoną wiedzę o wydarzeniach w przyszłości.
Needham podsumował:
Tak więc w sumie istnieje wiele powodów, by sądzić, że starożytni taoiści systematycznie eksperymentowali z dymami halucynogennymi, stosując techniki, które wyrosły bezpośrednio z przestrzegania liturgii. … W każdym razie kadzidło-palnik pozostawał ośrodkiem zmian i przeobrażeń związanych z kultem, ofiarą, wznoszącą się wonią słodkiego aromatu, ognia, spalania, rozpadu, przemiany, wizji, komunikacji z istotami duchowymi i zapewnieniami nieśmiertelności. Wai tan i nei tan spotkali się wokół kadzidła. Czy rzeczywiście można nie myśleć o tym jako o ich punkcie wyjścia?
Zobacz też
Bibliografia
- Campany, Robert Ford (2002). Żyć tak długo, jak niebo i ziemia: Tradycje Boskich transcendentów Ge Honga . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
- Eberhard, Wolfram (1968) [1943]. Kultura lokalna południowych i wschodnich Chin . EJ Brilla. OCLC 1006434315 .
- Li, Hui-lin (1974). „Archeologiczne i historyczne konto konopi w Chinach”. Botanika ekonomiczna . 28 (4): 437–47. doi : 10.1007/BF02862859 . S2CID 19866569 .
- Mair, Victor H. (1990). „Stary Sinitic * Myag , Stary perski maguš i angielski magik ”. Wczesne Chiny . 15 : 27–47. doi : 10.1017/S0362502800004995 .
- Needham, Józef (1974). „Tom 5, Chemia i technologia chemiczna; Część 2, Spagyrical Discovery and Invention: Magistries of Gold and Immortality”. Nauka i cywilizacja w Chinach . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 9780521085717.
- Wilhelm, Hellmut (1944). „[Recenzja] „Wolfram Eberhard: Untersuchungen über den Aufbau der chinesischen Kultur II. Część 2: Die Lokalkulturen des Südens und Ostens „ ”. Monumenta Serica . 9 : 209–230. doi : 10.1080/02549948.1944.11745193 .
Przypisy
Dalsza lektura
- Liu, Ts'un-yan; Berlinga, Judyty (1982). „Trzy nauki” w okresie mongolsko-juanów”. W Chan, Hok-lam; de Bary, Wm. Teodor (wyd.). Myśl Yuan: chińska myśl i religia pod panowaniem Mongołów . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. s. 479-512.
- Needham, Józef (1980). „Tom 5, Chemia i technologia chemiczna; Część 4, Spagyrical Discovery and Invention”. Nauka i cywilizacja w Chinach . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 9780521085731.
- Penny, Benjamin (2007). „Magu”麻姑. W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge. s. 731-732.
Linki zewnętrzne
- Świątynia Ma Gu , Akademia Sztuk Walki w Kunyu Mountain Shaolin
- Strona internetowa Droga Nieskończonej Harmonii
- Ma Gu Przedstawia Brzoskwinie , obraz Deng Fen 鄧芬, Muzeum Sztuki w Hongkongu
- 麻姑山, taoistyczne miejsca na górze Ma Gu, Jiangxi Bureau of Ethnic Minorities (w języku chińskim)