Wanir - Vanir
W norweskiej mitologii The Wanowie ( / V ɑː n ɪər / ; staronordycki :[ˈwɑniʐ] , l.poj. Vanr [ˈwɑnʐ] ) to grupa bogów związanych z płodnością, mądrością i zdolnością widzenia przyszłości. Vanirowie są jedną z dwóch grup bogów (drugi to Æsir ) i są imiennikami lokacji Vanaheimr ( staronordycki „dom Wanirów”). Po wojnie Asów z Wanami Vanirowie stali się podgrupą Asów. Następnie członkowie Wanirów są czasami określani jako członkowie Asów.
Vanirowie są poświadczone w Poetyckiej Eddzie , skompilowanej w XIII wieku z wcześniejszych tradycyjnych źródeł; Proza Edda i Heimskringla zarówno napisany w 13 wieku przez Snorri Sturlusona ; oraz w poezji skaldów . Vanirowie są potwierdzeni tylko w tych staronordyckich źródłach.
Wszystkie źródła opisują boga Njörðra oraz jego dzieci Freyra i Freyję jako członków Vanirów. W euhemeryzowanym opisie prozy w Heimskringla dodano, że siostra Njörðra — której imienia nie podano — i Kvasir byli Vanirami . Ponadto Heimskringla relacjonuje opowieść o wizycie króla Sveigðira w Vanaheimr, gdzie spotyka kobietę o imieniu Vana i oboje wydają dziecko o imieniu Vanlandi (którego imię oznacza „Człowiek z Krainy Vanirów”).
Chociaż nie poświadczono ich jako Vanirów, bogowie Heimdallr i Ullr byli teoretyzowani jako potencjalni członkowie grupy. W Prose Edda nazwa knura to „Van-child”. Uczeni wysnuli teorię, że Vanirowie mogą być powiązani z małymi kawałkami złotej folii znalezionymi w Skandynawii na niektórych budowach od okresu migracji do epoki Wikingów, a czasami w grobach. Oni spekulują czy Wanowie pierwotnie reprezentował pre-indoeuropejskiego bóstwa lub indoeuropejskie bóstwa płodności , i teoretycznie postać bogów jako czczona przez pogańskich Anglosasów .
Etymologia
Zaproponowano wiele teorii dotyczących etymologii Vanira . Uczony RI Page twierdzi, że chociaż nie brakuje etymologii tego słowa, kuszące jest powiązanie tego słowa ze staronordyckim vinr („przyjaciel”) i łacińską Wenus („bogini miłości fizycznej”). Vanir jest czasem anglicized do Wanes (pojedyncze Wane ).
Atesty
Poetycka Edda
W Edda poetycka Wanirowie jako grupa są wyraźnie wymienieni w wierszach Völuspá , Vafþrúðnismál , Skírnismál , Þrymskviða , Alvíssmál i Sigrdrífumál . W Völuspá , zwrotka opisuje wydarzenia z wojny Asów z Wanirami , zauważając, że podczas wojny Wanirowie złamali mury twierdzy Asów i że byli „nieugięci, depcząc równinę”.
W Vafþrúðnismál , Gagnráðr (Boga Odin ukrycia) wchodzi w grę słowne z jötunn Vafþrúðnir . Gagnráðr pyta Vafþrúðnira, skąd pochodzi bóg Van Njörðr , bo chociaż rządzi wieloma hofami i hörgrami , Njörðr nie wychował się wśród Asów. Vafþrúðnir odpowiada, że Njörðr został stworzony w Vanaheimr („dom Vanirów”) przez „mądre moce” i szczegóły, że podczas wojny Æsir-Vanir, Njörðr został wymieniony jako zakładnik. Ponadto, gdy świat się skończy ( Ragnarök ), Njörðr „powróci do mądrego Vanira”.
Alvíssmál polega na wymianie pytań i odpowiedzi między krasnoludem Alvíssem a bogiem Thorem . W wierszu Alvíss podaje terminy, których różne grupy, w tym Vanirowie, używają w odniesieniu do różnych tematów. Alvíss przypisuje Vanirom dziewięć terminów; jeden na Ziemię („Drogi”), Niebo („Tkacz wiatrów”), chmury („Latawce wiatru”), spokój („Cisza wiatrów”), morze („Fala”), ogień („Wildfire”), drewno („The Wand”), nasiona („wzrost”) i piwo („The Foaming”).
Wiersz Þrymskviða stwierdza, że bóg Heimdallr posiada wiedzę uprzednią, „tak jak potrafią też Wanirowie”. Sigrdrífumál odnotowuje, że Vanirowie posiadają „święty miód pitny ”. W wierszu walkiria Sigrdrífa dostarcza mistycznej wiedzy o runach bohaterowi Sigurdowi. Sigrdrífa zauważa, że runy były kiedyś wyryte na różnych stworzeniach, bóstwach i innych postaciach, a następnie ogolone i zmieszane z „świętym miodem ”. Ten miód jest opętany przez Asów, elfy, ludzkość i Vanirów.
W Skírnismál , piękny jötunn Gerðr po raz pierwszy spotyka posłańca boga Freyra , Skírnira , i pyta go, czy jest z elfów, z Asów, czy z „mądrych Vanirów”. Skirnir odpowiada, że nie należy do żadnej z trzech grup. Później w wierszu Skírnir odnosi sukces w swoich groźbach przeciwko Gerðrowi (żeby Gerðr zaakceptował uczucia Freyra), a Gerðr oferuje Skirnirowi kryształowy kubek pełen miodu, zauważając, że nigdy nie myślała, że pokocha jednego z Vanirów.
Proza Edda
Vanirowie są wymienieni w książkach prozy Eddy Gylfaginning i Skáldskaparmál . W rozdziale 23 Gylfaginning , figura na tronie High opowiada, że Njörðr wychował się w Vanaheimr . High mówi, że podczas wojny Asów z Vanirami Wanirowie wysłali Njörðra jako zakładnika do Asów, a sirowie wysłali do Wanirów boga Hoenira . Wysłanie Njörðra jako zakładnika zaowocowało porozumieniem pokojowym między Asami a Wanami.
Rozdział 35 zawiera informacje dotyczące bogini Freyji , w tym, że jedno z jej imion to „ Dis of the Vanir”. W tym samym rozdziale High mówi, że bogini Gná dosiada konia Hófvarpnir i że ten koń ma zdolność poruszania się w powietrzu i na szczycie morza. High kontynuuje, że „kiedyś jakiś Vanir zobaczył jej ścieżkę, gdy jechała w powietrzu” i że nienazwany jeden z tych Vanirów mówi wierszem (dla którego nie podano źródła):
- „Co tam leci?
- Jakie są tam opłaty?
- czy porusza się w powietrzu?”
Gná odpowiada:
- „Nie latam
- chociaż mam taryfę
- i poruszaj się w powietrzu
- na Hofvarpnirze
- ten, którego dostał Hamskerpir
- z Gardrofą ”.
W rozdziale 57 Skáldskaparmál bóg Bragi wyjaśnia pochodzenie poezji. Bragi mówi, że początki poezji tkwią w wojnie Asów z Wanirami. Podczas konferencji pokojowej, która odbyła się w celu zakończenia wojny, zarówno Asowie, jak i Wani zawarli rozejm, plując do kadzi. Kiedy odeszli, bogowie zdecydowali, że nie należy go wylewać, ale raczej zachować jako symbol ich pokoju, i tak z zawartości uczynili człowieka; Kwasir. Kwasir zostaje później zamordowany przez krasnoludy , az jego krwi powstaje Miód Poezji .
W rozdziale 6 podano poetyckie imiona Njörðra, w tym „potomek Vanira lub vana”. Jako punkt odniesienia, wiersz przez 11 wieku skald Þórðr Sjáreksson jest gdzie njörðr jest opisany jako Vanr. W rozdziale 7 wymieniono poetyckie imiona Freyra, w tym imiona, które odnoszą się do jego związku z Wanami; „Bóg Vanirów”, „potomek Vanirów” i „van”. Freyja jest również wielokrotnie cytowana jako Vanr. W rozdziale 20 wymieniono niektóre imiona Freyji, w tym „Van-bóstwo” i „Van-lady”, a rozdział 37 zawiera werset skaldyczny odnoszący się do Freyji jako „Van-bride”. W rozdziale 75 podano imiona dla świń , w tym „Van-dziecko”.
Heimskringla
Heimskringla książka Ynglinga saga (rozdział 4) zapewnia euhemerized uwzględnieniu Asów-Vanir wojny . W ramach porozumienia pokojowego obie strony zgodziły się na handel zakładnikami. Vanirowie wysłali Njörðra i Freyra do Æsirów, a sirowie wysłali do Vanirów Hœnira i Mímira . Po otrzymaniu Mímira , Wani wysłali „najmądrzejszego z nich”, Kvasira . W Vanaheimr Vanirowie uczynili Hœnira wodzem. Jednak ilekroć Hœnir pojawiał się na zgromadzeniach czy zebraniach, na których Wani pytali go o zdanie w trudnych sprawach, jego odpowiedzią było „niech inni decydują”. Vanirowie podejrzewali, że zostali oszukani przez Asów podczas wymiany zakładników, więc złapali Mimira, odcięli mu głowę i wysłali ją Asom.
Ten sam rozdział opisuje, że podczas gdy Njörðr mieszkał wśród Vanirów, jego żona (bez imienia) była jego siostrą, a para miała dwoje dzieci; Freyr i Freyja. Jednak „wśród Asów zabroniono małżeństwa tak blisko krewnego”. Dzięki nominacji Odyna, Njörðr i Freyr zostali kapłanami przy składaniu ofiar i byli uznawani za bogów wśród Asów. Freyja była kapłanką podczas składania ofiar i „to ona pierwsza nauczyła magii Asów, praktykowanej wśród Vanirów”.
W rozdziale 15 opisano, że król Sveigðir poślubił kobietę o imieniu Vana w „Vanaland”, znajdującym się w Szwecji . Oboje spłodzili dziecko, które nazwali Vanlandi (staronordycki „człowiek z krainy Vanirów”).
Zapis archeologiczny
Małe kawałki folii złota ozdobione obrazami figur z okresu od Okresu Migracji do wczesnej epoki wikingów (znany jako gullgubber ) zostały odkryte w różnych lokalizacjach w Skandynawii , w jednym przypadku niemal 2,500. Kawałki folii znajdowano głównie w miejscach zabudowy, rzadko w grobach. Postacie są czasami pojedyncze, czasami zwierzę, czasami mężczyzna i kobieta z liściastym konarem między nimi, zwróceni do siebie twarzami lub obejmującymi się nawzajem. Postacie ludzkie są prawie zawsze ubrane i czasami przedstawiane z ugiętymi kolanami. Uczona Hilda Ellis Davidson mówi, że sugerowano, że postacie biorą udział w tańcu i że mogły być związane ze ślubami i związane z Wanami, reprezentując ideę boskiego małżeństwa, tak jak w poemacie Poetycka Edda Skírnismál ; spotkanie boga Vanirów Freyra i jego miłości Gerðra.
Recepcja naukowa
Historycy i strukturaliści
Wiele dyskusji wśród uczonych na temat Wanów historycznie dotyczyło pytania, czy Wani są odzwierciedleniem spotkania rzekomego historycznego spotkania różnych ludów w starożytnej przeszłości ( historycy ), czy też rozszerzeniem Proto-Indo. -mitologia europejska, gdzie taka narracja mogła istnieć ze złożonych przyczyn społecznych ( strukturalistów ) wśród wczesnych ludów indoeuropejskich, a następnie rozprzestrzeniła się na ich potomków. Znani zwolennicy stanowiska historyzmu to Karl Helm , Ernst Alfred Philippson , Lotte Motz i Lotte Headegger , podczas gdy do godnych uwagi zwolenników poglądu strukturalistycznego należą Georges Dumézil , Jan de Vries i Gabriel Turville-Petre . Pogląd strukturalistyczny zyskał generalnie największe poparcie wśród naukowców, choć z zastrzeżeniami, m.in. wśród Jensa Petera Schjødta , Margaret Clunies Ross i Thomasa DuBoisa .
Podobnie jak bogini Vanr Freyja, Vanirowie jako grupa nie są poświadczani poza Skandynawią. Tradycyjnie, podążając za Völuspá i Prozą Eddą , badania nad Wanami koncentrowały się na wojnie Asów z Wanirami, jej możliwej podstawie w wojnie między narodami oraz na tym, czy Wanirowie pochodzili jako bóstwa różnych ludów. Niektórzy uczeni wątpili, czy byli znani poza Skandynawią; Jednakże, istnieją dowody, że bóg Freyr jest taka sama jak bóg germańskiego bóstwa Ing (zrekonstruowany jako Proto-germańskim * Ingwaz ), a jeśli tak, to świadczy, jak został znany wśród Gotów .
Członkostwo, elfy, symbolika statków, „pole umarłych” i nitki
Hilda Ellis Davidson teoretyzuje, że wszystkie żony bogów mogły być pierwotnie członkami Vanirów, zauważając, że wiele z nich wydaje się być dziećmi jötnara . Davidson dodatkowo zauważa, że „to Vanir i Odyn wydają się być najbardziej wrogo traktowani w chrześcijańskich opowieściach o mitologicznych postaciach”. Alaric Hall utożsamił Vanirów z elfami , a Joseph S. Hopkins i Haukur Þorgeirsson, opierając się na sugestiach archeologa Ole Crumlina-Pedersena i innych, powiązali Vanirów ze zwyczajami pogrzebowymi na statkach wśród północnogermańskich ludów , proponując wczesny germański model statek na „polu umarłych”, który może być reprezentowany zarówno przez pole życia pozagrobowego Freyji Fólkvangr, jak i przez staroangielski Neorxnawang (którego tajemniczy pierwszy element można wiązać z imieniem ojca Freyji, Njörðr).
Richard Północna theorizes że glossing łacińskie vanitates ( „próżności”, „bożków”) dla „bogów” w staroangielski źródeł zakłada istnienie * uuani (a zrekonstruowany pokrewny do staronordyckim Wanami ) w Deiran dialekcie, a tym samym, że bogom, że Edwin z Northumbria i północne Angles czczone w przedchrześcijańskiej anglosaskiej Anglii prawdopodobnie były * uuani . Komentuje, że prawdopodobnie „podzielili się nie tylko imieniem, ale także orgiastycznym charakterem [starego islandzkiego] Vanira ”.
"Vanir Nekrolog" Rudolfa Simka
W artykule z 2010 roku opartym na wcześniejszej propozycji Lotte Motz , Rudolf Simek twierdzi, że vanir był pierwotnie tylko ogólnym terminem dla bóstw takich jak æsir , i że jego zastosowanie jako odrębnej grupy bóstw było wynalazkiem Snorriego (którego identyfikuje jak komponowanie Prozy Edda ). Według Simka Wani są zatem „wytworem wyobraźni od XIII do XX wieku”, a Simek twierdzi, że
- „wierzą, że nie są to błędy, z którymi mamy tutaj do czynienia, ale celowy wymysł Snorriego”.
Argument Simka cieszy się pewnym poparciem ze strony Żaby i Jonathana Roperów (2011), którzy analizują niewielki korpus poetyckich obyczajów Vanira . Autorzy sugerują, że sugeruje to, że vanir był „zawieszonym archaizmem” używanym jako metryczna alternatywa dla Æsir, ale z zastrzeżeniem, że
- „Obserwacje te nie powinny być jednak uważane za rozwiązanie zagadki vanir ”.
W zbiorze prac na cześć Simka Żaba (2021) deklaruje poparcie dla propozycji Simka.
Propozycja Simka została odrzucona przez kilku badaczy, m.in. Clive'a Tolleya (2011), Leszka P. Słupeckiego (2011), Jensa Petera Schjødta (2016) i Terry'ego Gunnella (2018). Tolley twierdzi, że termin ten musiał wywodzić się z użycia historycznego i jako taki
- „to coś w rodzaju błędnego przedstawienia dowodów sugerujących, że Snorri jest głównym źródłem vanirów ”
i to,
- „dowody dają możliwość interpretacji vanirów jako klasy istot o spójnej funkcjonalności, jak próbowałem wykazać. powód, by utrzymywać wagę vanirów jako odrębnej grupy boskich istot. Zaryzykowałbym nawet zasugerować, że – daleko od bycia drugorzędnymi postaciami w panteonie nordyckim, jak wierzą Simek i inni – vanirowie prawdopodobnie byli zaangażowani w najbardziej intymne i centralne aspekty ludzkiej egzystencji, jak pokazuje moja analiza ich funkcji.
- Być może właśnie z tego powodu misjonarze chrześcijańscy, tacy jak św. Óláfr, byli zdecydowani ich wykorzenić, pozostawiając nam tak mało informacji. Jeśli, jak podkreśla Vǫluspá , waniry były szczególnie „słodkim zapachem”, ulubieńcami kobiet, być może istniała jeszcze większa zachęta dla nowego, muskularnego i męskiego chrześcijaństwa, aby zapewnić ich upadek, jako kultu pielęgnowanego przez strażników dom byłby poważnym zagrożeniem dla rozprzestrzeniania się nowej religii”.
Słupecki twierdzi, że Vanirowie pozostali różni od Asów – z wyjątkiem Freyji i Freyra, których podąża za prozą Eddy, widząc, że urodziły się po tym, jak Njörðr został zakładnikiem wśród Asów, a zatem uważa się za Asów – i dlatego Ragnarök ” [ nie ma znaczenia dla ich świata”.
Według Jensa Petera Schjødta,
- „nawet jeśli termin Vanir nie istniał w czasach pogańskich, nie zmienia to zasadniczo faktu, że w przedchrześcijańskiej mitologii skandynawskiej mamy do czynienia z dwiema grupami bogów, które czasami nakładają się na siebie, podczas gdy innym razem są wyraźnie rozróżniane, tak jak należy się spodziewać w mitologii antropomorficznej. Błędem byłoby poszukiwanie spójności w jakiejkolwiek mitologii. Jak szczegółowo omówiłem w innym miejscu, to, co możemy realistycznie zrekonstruować, nie jest spójnym systemem mitologicznym lub teologicznym, jak się wydaje. bardziej o idealnym śnie wśród uczonych, którzy są pod silnym wpływem starszego rodzaju teologii, ale raczej o zestaw wariantów, które mogą być częścią głębokiej struktury, choć z wewnętrznymi sprzecznościami między różnymi kompleksami mitów i różnymi „luźnymi celami”. W świecie realnym, wśród prawdziwych ludzi, taka spójność jest z reguły nieobecna”.
Schjødt w odpowiedzi na utwór Simka mówi
- „Konkluzja, w odniesieniu do artykułu Simka, byłaby zatem taka, że nawet jeśli miałby rację co do Vanirów, i tak byłoby nam lepiej, gdybyśmy mieli oznaczenie bogów, których tradycyjnie uważaliśmy za należących do grupy Vanirów. I może wtedy Vanir, pomimo wszystkich niepewności, które się z tym wiążą, nadal byłby najdogodniejszym terminem.
Terry Gunnell proponuje, aby Vanirowie
- „powracające wzorce w narracjach sugerują jednak, że w ustnych tradycjach Norwegii i Islandii wydaje się, że ludzie postrzegali działalność religijną związaną z „Vanirami” (z ich centrum w Szwecji) jako inną z natury niż te spotykane gdzie indziej. wydaje się również, że przewidywano również zamknięte połączenia między Wanami a krajobrazem, niż istniały między Æsirami a środowiskiem naturalnym”.
Gunnell stwierdza, że
- „dowód ten nadaje wagę argumentowi, że pomimo niedawnych argumentów przeciwnych, religia związana z bogami Vanirów i Asów miała inną naturę i pochodzenie”.
Nowoczesne wpływy
Wanowie występują w wierszu Oehlenschlägera Oehlenschlägera „ Om vanerne ” (1819). Niektórzy germańscy Neopoganie odnoszą się do swoich wierzeń jako Vanatrú (co oznacza „ci, którzy czczą Wanirów”).
Zobacz też
Uwagi
Bibliografia
- Mieszek, Henry Adams (tłum.) (1923). Poetycka Edda . Nowy Jork: Fundacja amerykańsko-skandynawska.
- Byock, Jesse (tłum.) (2005). Edda proza . Klasyka pingwina . ISBN 0-14-044755-5 .
- Davidson, HR Ellis (1969). Mitologia Skandynawska . Paula Hamlyna .
- Davidson, Hilda Roderick Ellis (1988). Mity i symbole w pogańskiej Europie: wczesne religie skandynawskie i celtyckie . Wydawnictwo Uniwersytetu w Manchesterze . ISBN 0-7190-2579-6 .
- Dumézil, Georges (1959). „Dieux Ases i Dieux Vanes”. w: Les Dieux des germains: essai sur la formation de la religion scandinave . obrót silnika. wyd. Mity i religie 39. Paryż: Presses universitaires de France . OCLC 1719020 . s. 3–39. (po francusku)
- Dumézil, Georges, przeł. Jana Lindowa . „Bogowie: Aesir i Vanir”. w: Bogowie starożytnych ludzi północy . wyd. Einara Haugena . Publikacje UCLA Center for the Study of Comparative Folklore and Mythology 3. Berkeley: University of California Press , 1973. ISBN 9780520020443 . s. 3–25.
- Faulkes, Anthony (tłum.) (1995). Edda . Każdy . ISBN 0-460-87616-3 .
- Żaba i Roper, Jonathan (2011). „Versus versus the„ Vanir : Response to „Vanir Nekrolog” Simka. Biuletyn RMN , nr 2, maj 2011 . Uniwersytet w Helsinkach. ISSN-L: 1799–4497. s. 29–37.
- Żaba. 2021. „The Æsir: An Nekrolog” w Sabine Heidi Walther, Regina Jucknies, Judith Meurer-Bongardt i Jens Eike Schnall, redaktorzy, In Res, artes et religio: Essays in Honor of Rudolf Simek , s. 141–175. Leeds: Kismet Press.
- Grundy, Stephan (1998). "Freyja i Frigg" w Billington, Sandra i Green, Miranda (1998). Koncepcja Bogini . Routledge . ISBN 0-415-19789-9 .
- Gunnell, Terry. (2018). „Blótgyðjur, Goðar, Mimi, Incest, and Wagons: Oral Memories of the Vanir” w Pernille Hermann, Stephen A. Mitchell, Jens Peter Schjødt i Amber J. Rose. Redaktorzy. Mitologia staronordycka — perspektywy porównawcze , s. 113-137. Uniwersytet Harwardzki. Online .
- Hall, Alaric (2007). Elfy w anglosaskiej Anglii: sprawy wiary, zdrowia, płci i tożsamości . Badania anglosaskie 8. Woodbridge, Suffolk / Rochester, New York: Boydell Press , 2007. ISBN 9781843832942 .
- Harvey, Graham (2000). Współczesne pogaństwo: słuchanie ludzi, mówienie ziemi . NYU Naciśnij . ISBN 0-8147-3620-3 .
- Hopkins, Joseph S. i Haukur Þorgeirsson (2011). „Statek w polu”. Biuletyn RMN , nr 3, grudzień 2011 . Uniwersytet Helsiński. ISSN-L: 1799-4497. s. 14-18.
- Hollander, Lee Milton (tłum.) (2007). Heimskringla: Historia królów Norwegii . Wydawnictwo Uniwersytetu Teksańskiego . ISBN 978-0-292-73061-8 .
- Larrington, Carolyne (tłum.) (1999). Poetycka Edda . Klasyka Oxford World's . ISBN 0-19-283946-2 .
- McKinnell, John (2005). Spotkanie z Innym w mitach i legendach nordyckich . DS Brewer . ISBN 1-84384-042-1 .
- Północ, Richard (1998). Bogowie pogańscy w literaturze staroangielskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 0-521-55183-8 .
- Strona, RI (1990). Mity nordyckie . Wydawnictwo Uniwersytetu Teksańskiego . Numer ISBN 0-292-75546-5.
- Schjødta, Jensa Petera. (2014). „New Perspectives on the Vanir Gods in Pre-Christian Scandinavian Mythology and Religion” w red. Timothy R. Tangherlini. Nordic Mythologies: Interpretations, Intersections and Institutions , s. 19–34.
- Simek, Rudolf (2007). Słownik mitologii północnej . Przetłumaczone przez Angelę Hall. DS Brewer . ISBN 0-85991-513-1 .
- Simek, Rudolf (2010). „The Vanir: nekrolog”. Biuletyn RMN , nr 1, grudzień 2010 . Uniwersytet Helsiński. ISSN-L: 1799-4497. s. 10–19.
- Słupecki, Leszek P. (2011). „Wanowie i ragnaruk ”. Biuletyn RMN , nr 3, grudzień 2011 . Uniwersytet Helsiński. ISSN-L: 1799-4497. s. 11–13.
- Tolley, Clive (2011). „W obronie Vanirów”. Biuletyn RMN , nr 2, maj 2011 . Uniwersytet Helsiński. ISSN-L: 1799-4497. s. 20–37.
Zewnętrzne linki
- Multimedia związane z Vanirem w Wikimedia Commons