Ekonomia buddyjska - Buddhist economics

Slogan w Bhutanie o szczęściu narodowym brutto w Szkole Sztuk Tradycyjnych Thimphu.
Część serii na
Ekonomia
  • Historia
  • Gałęzie
  • Klasyfikacja
  • Koncepcje
  • Teoria
  • Techniki
Według zastosowania
Znani ekonomiści
Listy
Słownik
Część serii włączona
Antykonsumpcjonizm
Teorie i pomysły
Godne uwagi prace
Organizacje i grupy
Ludzie
Powiązane ruchy społeczne
Zobacz też

Ekonomia buddyjska to duchowe i filozoficzne podejście do nauki ekonomii . Bada psychologię ludzkiego umysłu i emocje, które kierują działalnością ekonomiczną, w szczególności takie pojęcia, jak lęk, aspiracje i zasady samorealizacji . W opinii jej zwolenników ekonomia buddyjska ma na celu wyjaśnienie nieporozumień dotyczących tego, co jest szkodliwe, a co korzystne w zakresie działalności człowieka, obejmującej produkcję i konsumpcję dóbr i usług, ostatecznie starając się uczynić ludzi etycznymi dojrzałymi. Deklarowanym celem ideologii jest „znalezienie drogi pośredniej między czysto przyziemnym społeczeństwem a nieruchomym, konwencjonalnym społeczeństwem”.

Najbardziej podstawową cechą ekonomii buddyjskiej jest postrzeganie „ludzi współzależnych między sobą i naturą…”.

Ekonomista ze Sri Lanki Neville Karunatilake napisał, że: „Buddyjski system ekonomiczny opiera się na rozwijaniu kooperatywnego i harmonijnego wysiłku w życiu grupowym. Samolubstwo i dążenia do zdobycia muszą zostać wyeliminowane przez rozwój samego człowieka”. Karunatilake postrzega buddyjskie zasady ekonomiczne jako przykład rządów buddyjskiego króla Ashoki .

Bhutański król Jigme Singye Wangchuck i jego rząd promują koncepcję „ szczęścia narodowego brutto ” (GNH) od 1972 roku, opartą na buddyjskich wartościach duchowych, jako przeciwstawienie się ocenie rozwoju narodu na podstawie produktu krajowego brutto (PKB). Stanowi to zobowiązanie do budowania gospodarki, która służyłaby kulturze Bhutanu w oparciu o buddyjskie wartości duchowe, a nie rozwój materialny, taki jak mierzony tylko PKB.

Amerykański profesor ekonomii Clair Brown ustanawia buddyjskie ramy ekonomiczne, które integrują podejście Amartya Sena do wspólnego dobrobytu i zrównoważonego rozwoju. W jej buddyjskim modelu ekonomii wycena wyników ekonomicznych opiera się na tym, jak dobrze gospodarka zapewnia wszystkim wysoką jakość życia, jednocześnie chroniąc środowisko. Oprócz produkcji krajowej (lub konsumpcji) mierzenie wyników gospodarczych obejmuje równość, zrównoważony rozwój i działania, które tworzą sensowne życie. Dobrobyt człowieka zależy nawet bardziej od pielęgnowania wewnętrznego (duchowego) bogactwa niż zewnętrznego (materialnego).

Według ekonomii buddyjskiej prawdziwie racjonalne decyzje można podejmować tylko wtedy, gdy rozumiemy, co stwarza irracjonalność. Kiedy ludzie rozumieją, czym jest pragnienie, zdają sobie sprawę, że całe bogactwo świata nie może go zaspokoić. Kiedy ludzie rozumieją powszechność strachu, stają się bardziej współczujący dla wszystkich istot. Zatem to duchowe podejście do ekonomii nie opiera się na teoriach i modelach, ale na podstawowych siłach bystrości, empatii i powściągliwości. Z perspektywy buddysty nie można oddzielić ekonomii i innych strumieni wiedzy. Ekonomia jest pojedynczym elementem połączonych wysiłków zmierzających do rozwiązania problemów ludzkości, a buddyjska ekonomia współpracuje z nią, aby osiągnąć wspólny cel, jakim jest wystarczalność społeczna, indywidualna i środowiskowa.

Historia

Etyka buddyjska została po raz pierwszy zastosowana do zarządzania gospodarką państwa za panowania indyjskiego cesarza buddyjskiego Aśoki (ok. 268 do 232 pne). Panowanie Ashoki słynie z szeroko zakrojonego programu filantropijnego i robót publicznych, w ramach którego powstały szpitale, schroniska, parki i rezerwaty przyrody.

Termin „ekonomia buddyjska” został ukuty przez EF Schumachera w 1955 roku, kiedy udał się do Birmy jako konsultant ekonomiczny premiera U Nu . Termin ten został użyty w jego eseju zatytułowanym „Buddhist Economics”, który został opublikowany po raz pierwszy w 1966 roku w Asia: A Handbook i ponownie opublikowany w jego wpływowej kolekcji Small Is Beautiful (1973). Termin ten jest obecnie używany przez zwolenników Schumachera i pisarzy buddyjskich Theravady , takich jak Prayudh Payutto , Padmasiri De Silva i Luang Por Dattajivo .

W dniach 23–24 sierpnia 2007 r. W Budapeszcie na Węgrzech odbyła się pierwsza konferencja Buddhist Economics Research Platform. Druga konferencja odbyła się na Ubon Ratchathani University w Tajlandii w dniach 9–11 kwietnia 2009 r.

Ogólne poglądy na ekonomię

W przeciwieństwie do tradycyjnej ekonomii, buddyjska ekonomia rozważa etapy po spożyciu produktu, badając, jak trendy wpływają na trzy powiązane ze sobą aspekty ludzkiej egzystencji: jednostkę, społeczeństwo i środowisko. Na przykład, jeśli nastąpiłby wzrost spożycia papierosów, buddyjscy ekonomiści próbują rozszyfrować, jak ten wzrost wpływa na poziom zanieczyszczenia w środowisku, jego wpływ na biernych i aktywnych palaczy oraz różne zagrożenia dla zdrowia, które towarzyszą paleniu, uwzględniając w ten sposób etyczną stronę ekonomii. Aspekt etyczny jest częściowo oceniany na podstawie wyników, które przynosi, a częściowo na podstawie jakości, które do tego prowadzą.

Buddyjski punkt widzenia przypisuje trzy funkcje: dać człowiekowi szansę wykorzystania i rozwinięcia jego zdolności; umożliwienie mu przezwyciężenia samowywyższania się poprzez angażowanie się z innymi ludźmi w wspólne zadania; oraz do dostarczania towarów i usług potrzebnych do lepszego życia.

Różnice między ekonomią tradycyjną a buddyjską

Istnieje wiele różnic między ekonomią tradycyjną a ekonomią buddyjską.

  • Podczas gdy tradycyjna ekonomia koncentruje się na interesie własnym, buddyjski pogląd kwestionuje go, zmieniając koncepcję siebie na Anatta lub brak jaźni. Zakłada, że ​​wszystkie rzeczy postrzegane przez nasze zmysły nie są w rzeczywistości „ja” ani „moje” i dlatego ludzie muszą odciąć się od tego uczucia. Ekonomiści buddyjscy uważają, że oportunistyczne podejście do etyki oparte na własnym interesie zawsze zawodzi. Według ekonomistów buddyjskich hojność jest realnym ekonomicznym modelem wzajemnej wzajemności, ponieważ ludzie są hominami odwzajemnianymi, którzy mają tendencję do odwzajemniania się uczuciom (zarówno pozytywnie, jak i negatywnie), dając w zamian więcej niż to, co jest im dane.
  • Tradycyjni ekonomiści kładą nacisk na maksymalizację zysków i korzyści indywidualnych, podczas gdy podstawową zasadą ekonomii buddyjskiej jest minimalizacja cierpienia (strat) wszystkich żywych i nieożywionych istot. Badania przeprowadzone przez buddyjskich ekonomistów korelują, że ludzie wykazują większą wrażliwość na straty niż na zyski i doszli do wniosku, że ludzie powinni bardziej skoncentrować się na ograniczaniu tego pierwszego.
  • Istnieje różnica w odniesieniu do pojęcia pożądania. Tradycyjna ekonomia zachęca do materialnego bogactwa i pragnień, w których ludzie próbują gromadzić więcej bogactwa, aby zaspokoić te pragnienia. W przeciwieństwie do buddyjskiej ekonomii przywiązuje się wagę do upraszczania własnych pragnień. Według ekonomistów buddyjskich oprócz podstawowych potrzeb, takich jak żywność, schronienie, odzież i lekarstwa, należy minimalizować inne potrzeby materialne. Ekonomiści buddyjscy twierdzą, że ogólny dobrobyt spada, jeśli ludzie dążą do bezsensownych pragnień; pragnienie mniejszej ilości przyniesie korzyści osobie, społeczności, w której żyją, i ogólnie naturze.
  • Inne są też poglądy na rynek. Podczas gdy wielu ekonomistów opowiada się za maksymalizacją rynków do punktu nasycenia, ekonomiści buddyjscy dążą do zminimalizowania przemocy. Tradycyjna ekonomia nie bierze pod uwagę „pierwotnych interesariuszy”, takich jak przyszłe pokolenia i świat przyrody, ponieważ ich głos nie jest uważany za istotny z punktu widzenia siły nabywczej. Uważają, że inne zainteresowane strony, takie jak osoby ubogie i zmarginalizowane, są niedostatecznie reprezentowane z powodu ich niewystarczającej siły nabywczej, a pierwszeństwo ma najsilniejszy interesariusz. Dlatego uważają, że rynek nie jest miejscem bezstronnym, ale prawdziwie reprezentatywnym dla gospodarki. Dlatego ekonomiści buddyjscy opowiadają się za ahimsą lub niestosowaniem przemocy. Ahimsa zapobiega robieniu czegokolwiek, co bezpośrednio powoduje cierpienie dla siebie lub innych i zachęca do znalezienia rozwiązań w sposób partycypacyjny. Rolnictwo wspierane przez społeczność jest jednym z przykładów działań gospodarczych opartych na społeczności. Ekonomiści buddyjscy uważają, że rolnictwo wspierane przez społeczność sprzyja zaufaniu, pomaga budować społeczności oparte na wartościach i przybliża ludzi do ziemi i źródła pożywienia. Osiągnięcie tego zrównoważonego rozwoju i braku przemocy wymaga restrukturyzacji dominujących konfiguracji współczesnego biznesu, za którymi się opowiadają. Prowadzi to do zmniejszenia nacisku na maksymalizację zysku jako ostatecznego motywu i ponownego położenia nacisku na wprowadzanie drobnej, lokalnie dostosowywalnej, istotnej działalności gospodarczej.
  • Tradycyjni ekonomiści starają się zmaksymalizować wykorzystanie instrumentalne tam, gdzie wartość jakiejkolwiek jednostki jest określana przez jej marginalny wkład w produkcję, podczas gdy ekonomiści buddyjscy uważają, że rzeczywista wartość jednostki nie jest ani realizowana, ani nadawana jej wagi. Ekonomiści buddyjscy próbują ograniczyć użycie narzędzi i tworzyć organizacje opiekuńcze, które będą nagradzane w postaci zaufania wśród kierownictwa, współpracowników i pracowników.
  • Tradycyjni ekonomiści uważają, że większe jest lepsze, a więcej znaczy więcej, podczas gdy ekonomiści buddyjscy uważają, że małe jest piękne, a mniej znaczy więcej.
  • Tradycyjna ekonomia nadaje wagę produktowi narodowemu brutto, podczas gdy buddyjska ekonomia przywiązuje wagę do szczęścia narodowego brutto .

Inne przekonania

Ekonomiści buddyjscy uważają, że dopóki praca uważana jest za uciążliwość dla robotników, a robotników za zło konieczne dla pracodawców, nie można osiągnąć prawdziwego potencjału robotników i pracodawców. W takiej sytuacji pracownicy zawsze będą preferować dochód bez zatrudnienia, a pracodawcy zawsze będą preferować produkcję bez pracowników.

Według nich ludzie nie mogą czuć się wyzwoleni nie z powodu bogactwa, ale z powodu przywiązania do bogactwa. W ten sam sposób mówią, że to pragnienie przyjemnych bombek, a nie radość z nich, powstrzymuje ludzi.

Ekonomiści buddyjscy nie wierzą w mierzenie standardu życia wielkością spożycia, ponieważ według nich uzyskanie maksymalnego dobrostanu w wyniku minimalnej konsumpcji jest ważniejsze niż uzyskanie maksymalnego dobrobytu z maksymalnego spożycia. Dlatego uważają, że koncepcja „lepszej sytuacji” z powodu wyższego poziomu konsumpcji nie jest prawdziwą miarą szczęścia.

Buddyjska ekonomia przywiązuje również wagę do zasobów naturalnych, odnawialnych i nieodnawialnych . Uważają, że nieodnawialne zasoby powinny być wykorzystywane tylko wtedy, gdy są najbardziej potrzebne, a następnie z najwyższą starannością, skrupulatnie planując ich wykorzystanie. Uważają, że używanie ich w sposób ekstrawagancki jest brutalne i niezgodne z buddyjskim przekonaniem o niestosowaniu przemocy. Według nich, jeśli cała populacja opiera swoje istnienie na nieodnawialnych zasobach, zachowują się pasożytniczo, żerując na dóbr kapitałowych zamiast na dochodzie. Ponadto uważają, że ta nierówna dystrybucja i coraz większa eksploatacja zasobów naturalnych doprowadzą do przemocy między ludźmi.

Uważają również, że satysfakcja niekoniecznie musi być odczuwana tylko wtedy, gdy coś namacalnego zostaje zwrócone w zamian za danie czegoś lub zdobycie czegoś materialnego, jak stwierdza nowoczesna ekonomia. Mówią, że uczucie satysfakcji można osiągnąć nawet wtedy, gdy rozstaje się z czymś, nie otrzymując w zamian niczego namacalnego. Przykładem jest sytuacja, gdy ktoś daje prezenty swoim bliskim tylko dlatego, że chce, aby byli szczęśliwi.

Ekonomiści buddyjscy uważają, że produkcja jest bardzo mylącym terminem. Według nich, aby stworzyć coś nowego, stara forma musi zostać zniszczona. Dlatego produkcja i konsumpcja wzajemnie się uzupełniają. Biorąc to pod uwagę, w niektórych przypadkach opowiadają się za nieprodukcją, ponieważ produkując mniej materialistyczne rzeczy, ograniczają eksploatację światowych zasobów i prowadzą życie odpowiedzialnego i świadomego obywatela.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne