Chińska architektura - Chinese architecture

Chińska architektura

U góry: Pagoda Songyue ( Henan , Chiny), 523; Centrum: Sala Modlitw o Dobre Żniwa, główny budynek Świątyni Nieba (Pekin), 1703-1790; Na dole: Świątynia Longxing w Hebei ( Zhengding , Chiny), 1052

Chińska architektura demonstruje styl architektoniczny, który rozwijał się przez tysiąclecia w Chinach , zanim rozprzestrzenił się, by wpłynąć na architekturę w całej Azji Wschodniej . Od czasu utrwalenia się stylu we wczesnym okresie cesarskim zasady konstrukcyjne chińskiej architektury pozostały w dużej mierze niezmienione, główne zmiany dotyczyły jedynie detali dekoracyjnych. Począwszy od dynastii Tang , chińska architektura miała duży wpływ na style architektoniczne Japonii , Korei , Mongolii i Wietnamu oraz różny wpływ na style architektoniczne Azji Południowo-Wschodniej i Południowej , w tym Malezji , Singapuru , Indonezji i Sri Lanka, Tajlandia, Laos, Kambodża i Filipiny. Chińska architektura charakteryzuje się różnymi cechami; takie jak symetria dwustronna, wykorzystanie zamkniętych otwartych przestrzeni, włączenie idei związanych z feng shui, takich jak hierarchie kierunkowe, poziomy nacisk i aluzje do różnych symboli kosmologicznych, mitologicznych lub innych. Chińska architektura tradycyjnie klasyfikuje budowle według typu, od pagód po pałace. Częściowo z powodu nacisku na wykorzystanie drewna, stosunkowo łatwo psującego się materiału, oraz ze względu na brak nacisku na wielkie monumentalne konstrukcje zbudowane z mniej organicznych, ale bardziej wytrzymałych materiałów, znaczna część historycznej wiedzy o chińskiej architekturze pochodzi z zachowanych miniatur. modele w ceramice oraz opublikowane schematy planowania i specyfikacje. Część architektury Chin pokazuje wpływ innych typów lub stylów spoza Chin, takich jak wpływy na struktury meczetów pochodzące z Bliskiego Wschodu . Chociaż wykazuje pewne jednoczące aspekty, zamiast być całkowicie jednorodną, ​​chińska architektura ma wiele rodzajów wariacji opartych na statusie lub przynależności, takich jak zależność od tego, czy struktury zostały zbudowane dla cesarzy, zwykłych ludzi, czy też były wykorzystywane do celów religijnych. Inne różnice w chińskiej architekturze są pokazane w różnych stylach związanych z różnymi regionami geograficznymi oraz w etnicznych projektach architektonicznych.

Architektura Chin jest tak stara jak chińska cywilizacja. Z każdego źródła informacji – literackiego, graficznego, wzorcowego – istnieją mocne dowody świadczące o tym, że Chińczycy zawsze cieszyli się rdzennym systemem konstrukcji, który zachował swoje główne cechy od czasów prehistorycznych do dnia dzisiejszego. Na rozległym obszarze od chińskiego Turkistanu po Japonię, od Mandżurii po północną część Indochin Francuskich, panuje ten sam system budownictwa; i był to obszar wpływów kultury chińskiej. To, że ten system budowlany może trwać przez ponad cztery tysiące lat na tak rozległym terytorium i nadal pozostać żywą architekturą, zachowując swoje główne cechy pomimo powtarzających się obcych inwazji – militarnych, intelektualnych i duchowych – jest zjawiskiem porównywalnym tylko do ciągłość cywilizacji, której jest integralną częścią.

—  Liang Sicheng , 1984

Przez cały XX wiek chińscy architekci próbowali łączyć tradycyjne chińskie projekty z nowoczesną architekturą , zazwyczaj rządową. Co więcej, presja na rozwój miast we współczesnych Chinach wymagała większej szybkości budowy i wyższego współczynnika powierzchni , co oznacza, że ​​w wielkich miastach popyt na tradycyjne chińskie budynki, które zwykle są mniejsze niż 3 poziomy, spadł na korzyść nowoczesnej architektury . Jednak tradycyjne umiejętności chińskiej architektury, w tym większe i mniejsze stolarstwo , murarstwo i kamieniarstwo , są nadal stosowane do budowy architektury wernakularnej na rozległym obszarze wiejskim w Chinach.

Historia

Neolit ​​i wczesna starożytność

Model Jiangzhai , wioski Yangshao

Chińskie kultury cywilizacyjne rozwinęły się na równinach wzdłuż licznych rzek, które uchodziły do zatok Bohai i Hongzhow . Najwybitniejsze z tych rzek, Żółta i Jangcy , były miejscem występowania złożonej sieci wiosek. Klimat był cieplejszy i bardziej wilgotny niż dzisiaj, co pozwalało na uprawę prosa na północy i ryżu na południu. Nie było jednak jednego „pochodzenia” cywilizacji chińskiej. Zamiast tego nastąpił stopniowy rozwój wielojądrowy między 4000 a 2000 rokiem p.n.e. – od społeczności wiejskich do kultur, które antropolodzy nazywają, do małych, ale dobrze zorganizowanych państw. Dwie z ważniejszych kultur to kultura Hongshan (4700–2900 pne) na północ od Zatoki Bohai w Mongolii Wewnętrznej i prowincji Hebei oraz współczesna kultura Yangshao (5000–3000 pne) w prowincji Henan . Pomiędzy 2 i później rozwijała się kultura Longshan (3000-2000 pne) w centralnej i dolnej dolinie Żółtej Rzeki . Te połączone obszary dały początek tysiącom małych stanów i proto-państw do 3000 pne. Niektóre nadal dzieliły wspólne centrum rytualne, które łączyło społeczności z jednym porządkiem symbolicznym, ale inne rozwijały się wzdłuż bardziej niezależnych linii. Nie wszystko przebiegało spokojnie, a pojawienie się w tym czasie miast otoczonych murami jest wyraźnym sygnałem, że krajobraz polityczny był bardzo zmienny.

Kultura Hongshan w Mongolii Wewnętrznej (położona wzdłuż rzek Laoha, Yingjin i Daling, które wpadają do Zatoki Bohai ) była rozproszona na dużym obszarze, ale miała jedno wspólne centrum rytualne, które składało się z co najmniej 14 kurhanów i ołtarzy na kilku wzgórzach grzbiety. Pochodzi z około 3500 roku p.n.e., ale mógł zostać założony jeszcze wcześniej. Chociaż nie ma śladów osadnictwa wiejskiego w pobliżu, jego rozmiar jest znacznie większy niż jeden klan lub wioska. Innymi słowy, chociaż rytuały byłyby tu odprawiane dla elit, duży obszar sugeruje, że słuchacze rytuału obejmowałyby wszystkie wioski Hongshan. Jako święty krajobraz, centrum mogło również przyciągnąć suplikantów z jeszcze dalszych stron.

Cechy

Sancai (tri-kolorowe) dwór ceramiczne z dynastii Tang (618-907), wydobyty z grobu Tang era w miejscowości Zhongbu na zachodnich przedmieściach Xi'an.
Przedstawiony powyżej prostokątny kompleks składa się z dwóch części dziedzińców. Budynki na linii osi obejmują wejście centralne, czteroramienny pawilon, halę frontową w kształcie góry, sztuczną górę i stawy, ośmioramienny pawilon i kwatery emerytów w kształcie gór. Po obu stronach osi środkowej rozmieszczono symetrycznie pomieszczenia korytarzowe.

Dwustronna symetria architektoniczna

Kraina Czarów Fanghu w Starym Pałacu Letnim. Została zniszczona przez angielsko-francuskie siły sprzymierzone w 1860 roku. (Fanghu jest jedną z krain czarów nad morzem w chińskich mitach. „方丈”，是中国传说中海上三仙山之一。)

Brama południkowa Zakazanego Miasta

Bardzo ważną cechą chińskiej architektury jest nacisk na artykulację i dwustronną symetrię, co oznacza równowagę. Dwustronna symetria i artykulacja budynków można znaleźć wszędzie w chińskiej architekturze, od kompleksów pałacowych po skromne domy wiejskie. W miarę możliwości plany remontu i rozbudowy domu często będą starały się zachować tę symetrię, pod warunkiem, że wystarczy na to kapitału. Elementy drugorzędne są umieszczone po obu stronach głównych struktur jako dwa skrzydła, aby zachować ogólną dwustronną symetrię. Budynki są zazwyczaj planowane tak, aby zawierały parzystą liczbę kolumn w konstrukcji, aby wytworzyć nieparzystą liczbę przęseł (間). Symetria zostaje zachowana dzięki włączeniu głównych drzwi do budynku w środkowym przęśle.

W przeciwieństwie do budynków, ogrody chińskie bywają asymetryczne. Zasadą kompozycji ogrodu jest stworzenie trwałego przepływu. Projekt klasycznego chińskiego ogrodu opiera się na ideologii „Natura i człowiek w jednym”, w przeciwieństwie do samego domu, który jest symbolem współistniejącej z naturą sfery ludzkiej, ale od niej oddzielonej. Aranżacja jest więc maksymalnie elastyczna, aby ludzie mogli poczuć, że są otoczeni i w zgodzie z naturą. Dwa zasadnicze elementy ogrodu to kamienie wzgórza i woda. Kamienie wzgórza oznaczają dążenie do nieśmiertelności, a woda reprezentuje pustkę i istnienie. Góra należy do yang (piękna statycznego), a woda do yin (cud dynamiczny). Zależą od siebie i uzupełniają całą naturę.

Załącznik

W większości tradycyjnej chińskiej architektury budynki lub kompleksy budynków zajmują całą nieruchomość, ale zamykają w sobie otwarte przestrzenie. Te zamknięte przestrzenie występują w dwóch formach:

• Dziedziniec (院) : Wykorzystanie otwartych dziedzińców jest powszechną cechą wielu chińskich architektur. Najlepszym przykładem jest Siheyuan , który składał się z pustej przestrzeni otoczonej budynkami połączonymi ze sobą bezpośrednio lub poprzez werandy.
• „Sky well” (天井) : Chociaż duże otwarte dziedzińce są rzadziej spotykane w południowej chińskiej architekturze, koncepcja „otwartej przestrzeni” otoczonej budynkami, którą można zobaczyć w zespołach dziedzińców północnych, można dostrzec w znanej konstrukcji budynku południowego. jako „studnia do nieba”. Ta struktura jest zasadniczo stosunkowo zamkniętym dziedzińcem utworzonym ze skrzyżowań blisko rozmieszczonych budynków i oferuje mały dostęp do nieba przez przestrzeń dachową od podłogi w górę.

Obudowy te służą do regulacji temperatury i wentylacji kompleksów budynków. Północne dziedzińce są zazwyczaj otwarte i skierowane na południe, aby umożliwić maksymalne wystawienie okien i ścian budynku na słońce, jednocześnie chroniąc przed zimnymi północnymi wiatrami. Studnie południowe są stosunkowo niewielkie i służą do zbierania wody deszczowej z dachów. Wykonują te same obowiązki, co rzymskie impluvium, jednocześnie ograniczając ilość światła słonecznego wpadającego do budynku. Studnie podniebne służą również jako wywietrzniki do wznoszenia gorącego powietrza, które wyciąga chłodne powietrze z niższych kondygnacji domu i umożliwia wymianę chłodnego powietrza z zewnątrz.

Hierarchia

Mural nagrobny Xinzhou , datowany na okres Północnego Qi (550-577 ne), przedstawiający salę z dachem krytym dachówką , wspornikami dougong i drzwiami z olbrzymimi kołatkami (być może wykonanymi z brązu)

Przewidywana hierarchia oraz znaczenie i zastosowania budynków w tradycyjnej chińskiej architekturze opierają się na ścisłym rozmieszczeniu budynków w nieruchomości/kompleksie. Budynki z drzwiami wychodzącymi na front nieruchomości są uważane za ważniejsze niż te zwrócone na boki. Najmniej istotne są budynki odwrócone od frontu posesji.

Budynki wychodzące na południe z tyłu i bardziej prywatne położenie posiadłości z większą ekspozycją na światło słoneczne są wysoko cenione i zarezerwowane dla starszych członków rodziny lub tablic przodków. Budynki skierowane na wschód i zachód są zazwyczaj dla młodszych członków lub gałęzi rodziny, podczas gdy budynki w pobliżu frontu są zazwyczaj dla służby i wynajętej pomocy.

Budynki frontowe na tyłach posiadłości są wykorzystywane w szczególności do pomieszczeń odprawianych obrzędów oraz do umieszczania sal i tablic przodków. W kompleksach z wieloma dziedzińcami dziedzińce centralne i ich budynki są uważane za ważniejsze niż te peryferyjne, te ostatnie są zwykle używane jako magazyny, pokoje dla służby lub kuchnie.

Nacisk poziomy

Klasyczne chińskie budynki, zwłaszcza te zamożnych, są budowane z naciskiem na szerokość, a mniejszą na wysokość, z zamkniętą ciężką platformą i dużym dachem, który unosi się nad tą podstawą, z niezbyt dobrze zaakcentowanymi pionowymi ścianami. Budynki, które były zbyt wysokie i duże, uważano za brzydkie i dlatego na ogół unikano ich. Chińska architektura podkreśla wizualny wpływ szerokości budynków, wykorzystując samą skalę, aby wzbudzić podziw odwiedzających. Ta preferencja kontrastuje z zachodnią architekturą, która ma tendencję do wzrostu wysokości i głębokości. To często oznaczało, że pagody górowały nad wszystkimi innymi budynkami w panoramie chińskiego miasta.

Sale i pałace w Zakazanym Mieście mają raczej niskie sufity w porównaniu do równoważnych okazałych budynków na Zachodzie, ale ich wygląd zewnętrzny sugeruje wszechogarniający charakter cesarskich Chin. Idee te znalazły się we współczesnej architekturze zachodniej, na przykład dzięki pracom Jørna Utzona .

Koncepcje kosmologiczne

Model chińskiego Siheyuana w Pekinie, który popisuje się symetrią, zamkniętą ciężką platformą i dużym dachem, który unosi się nad tą podstawą, z nie tak dobrze zaakcentowanymi pionowymi ścianami.

Chińska architektura od wczesnych czasów wykorzystywała koncepcje z chińskiej kosmologii, takie jak feng shui ( geomancja ) i taoizm, do organizowania konstrukcji i rozplanowania od zwykłych rezydencji po struktury cesarskie i religijne. Obejmuje to wykorzystanie:

• Ściany parawanowe skierowane w stronę głównego wejścia do domu, co wynika z przekonania, że ​​złe rzeczy poruszają się po liniach prostych.
• Talizmany i obrazy szczęścia:
  • Bogowie drzwi umieszczeni na drzwiach, aby odeprzeć zło i zachęcić do przepływu szczęścia
  • Trzy antropomorficzne postacie reprezentujące gwiazdy Fu Lu Shou (福祿壽 fú-lù-shòu) są widoczne w widocznym miejscu, czasami z proklamacją „trzy gwiazdy są obecne” (三星宅 sān-xīng-zhài)
  • Zwierzęta i owoce, które symbolizują pomyślność i dobrobyt, takie jak odpowiednio nietoperze i granaty . Skojarzenie odbywa się często poprzez rebusy .
• Ukierunkowanie konstrukcji tyłem na wzniesiony krajobraz i zapewnienie, że z przodu jest woda. Rozważa się również, że ogólnie pozbawiony okien tył konstrukcji jest skierowany na północ, gdzie zimą wiatr jest najzimniejszy.
• Stawy, baseny, studnie i inne źródła wody są zwykle wbudowane w strukturę.
• Wyrównanie budynku wzdłuż osi północ/południe, z budynkiem skierowanym na południe i dwoma stronami skierowanymi odpowiednio na wschód i zachód.

Użycie pewnych kolorów, liczb i kierunków kardynalnych w tradycyjnej chińskiej architekturze odzwierciedlało wiarę w rodzaj immanencji , w której natura rzeczy może być całkowicie zawarta we własnej formie. Pekin i Chang'an są przykładami tradycyjnego chińskiego planowania miast, które reprezentuje te kosmologiczne koncepcje.

Typy architektoniczne

Han yuan tu – Li Rongjin, dynastia Yuan

Pałac Jianzhang, dynastia Yuan

Istnieją różne rodzaje architektury chińskiej. Niektóre z nich odnoszą się do związanego z nimi wykorzystania budowli, na przykład czy zostały zbudowane dla członków rodziny królewskiej, plebsu czy zakonników.

Pospolici

Ze względu głównie na drewnianą konstrukcję i słabą konserwację, do dziś zachowało się znacznie mniej przykładów domów mieszczan w porównaniu do domów szlacheckich. Według Matthew Kormana, domy przeciętnego ludu nie zmieniły się zbytnio, nawet wieki po ustanowieniu stylu uniwersalnego, takie jak domy z początku XX wieku, były bardzo podobne pod względem układu i konstrukcji do domów z końca i połowy cesarstwa.

Domy te, czy to biurokratów, kupców czy rolników, miały tendencję do układania się według ustalonego schematu: w środku budynku znajdowała się świątynia bóstw i przodków, z której również korzystano podczas uroczystości. Po jego dwóch stronach znajdowały się sypialnie dla starszych; dwa skrzydła budynku (nazywane przez Chińczyków „smokami opiekuńczymi”) były przeznaczone dla młodszych członków rodziny, podobnie jak salon, jadalnia i kuchnia, chociaż czasami salon mógł być bardzo blisko do centrum.

Czasami wielopokoleniowe rodziny stawały się tak duże, że trzeba było zbudować jedną lub nawet dwie dodatkowe pary „skrzydeł”. W efekcie powstał budynek w kształcie litery U, z dziedzińcem przystosowanym do prac rolniczych. Kupcy i biurokraci woleli jednak zamknąć front imponującą bramą frontową. Wszystkie budynki były prawnie uregulowane, a prawo stanowiło, że liczba kondygnacji, długość budynku i zastosowana kolorystyka zależały od klasy właściciela.

Niektórzy ludzie żyjący na obszarach nękanych przez bandytów zbudowali dla ochrony komunalne fortece zwane Tulou . Często faworyzowany przez Hakka w Fujian i Jiangxi, projekt Tulou pokazuje również starożytną chińską filozofię harmonii między ludźmi a środowiskiem. Do budowy murów z ubitej ziemi ludzie wykorzystywali lokalne materiały. Na dwóch dolnych kondygnacjach nie ma okna na zewnątrz do obrony, ale jest otwarte od wewnątrz ze wspólnym dziedzińcem i pozwala na łatwe zebranie się ludzi.

Cesarski

Istniały pewne elementy architektoniczne zarezerwowane wyłącznie dla budynków wybudowanych dla cesarza Chin . Jednym z przykładów jest użycie żółtych dachówek, żółty był kolorem imperialnym; żółte dachówki nadal zdobią większość budynków w Zakazanym Mieście . Świątynia Nieba , jednak używa niebieskie dachówki symbolizować niebo. Dachy są prawie niezmiennie podtrzymywane przez wsporniki („ dougong ”), co jest cechą wspólną tylko z największymi budowlami sakralnymi. Drewniane kolumny budynków, podobnie jak powierzchnie ścian, bywają koloru czerwonego. Czarny jest również znanym kolorem często używanym w pagodach. Wierzono, że bogowie są inspirowani czarnym kolorem, aby zstąpić na ziemię.

Chiński smok o pięciu pazurach, zaadoptowany przez pierwszego cesarza Ming do osobistego użytku, był używany jako dekoracja na belkach, filarach i drzwiach w architekturze cesarskiej. Co ciekawe, smoka nigdy nie używano na dachach cesarskich budynków.

Tylko budynki używane przez rodzinę cesarską mogły mieć dziewięć jian (間, odstęp między dwiema kolumnami); tylko bramy używane przez cesarza mogły mieć pięć łuków, przy czym środkowy był oczywiście zarezerwowany dla samego cesarza. Starożytni Chińczycy preferowali kolor czerwony . Budynki były skierowane na południe, ponieważ na północy wiał zimny wiatr.

Pekin stał się stolicą Chin po inwazji Mongołów w XIII wieku, kończąc wschodnią migrację chińskiej stolicy rozpoczętą od czasów dynastii Jin . Powstanie Ming w 1368 roku umocniło władzę chińską i ustanowiło Pekin jako siedzibę władzy cesarskiej na następne pięć wieków. Cesarz i Cesarzowa mieszkali w pałacach na centralnej osi Zakazanego Miasta , Książę Koronny po wschodniej stronie, a konkubiny z tyłu (dlatego liczne cesarskie konkubiny były często określane jako „Tyty Pałac Trzy Tysiące”) . Jednak w połowie dynastii Qing rezydencja cesarza została przeniesiona na zachodnią stronę kompleksu. Mylące jest mówienie o osi w zachodnim sensie wizualnej perspektywy porządkującej fasady, raczej chińska oś to linia przywilejów, zwykle budowana, regulująca dostęp – nie ma widoków, ale szereg bram i pawilonów.

Wieże Que闕 wzdłuż murów Tang- era Chang'an , jak pokazano na tym malowidle z VIII wieku z grobowca księcia Li Chongruna w Mauzoleum Qianling w Shaanxi

Numerologia silnie wpłynęła na architekturę imperialną, stąd użycie dziewięciu w większości konstrukcji (dziewięć to największa liczba jednocyfrowa) i powód, dla którego Zakazane Miasto w Pekinie ma 9 999,9 pokoi – niewiele mniej niż mitycznych 10 000 pokoi w niebie. Znaczenie Wschodu (kierunku wschodzącego słońca) w orientowaniu i lokowaniu cesarskich budowli jest formą kultu słonecznego, którą można znaleźć w wielu starożytnych kulturach, gdzie istnieje pojęcie powiązania Władcy ze Słońcem.

Grobowce i mauzolea członków rodziny cesarskiej, takie jak grobowce dynastii Tang z VIII wieku w Mauzoleum Qianling , również można zaliczyć do cesarskiej tradycji w architekturze. Te naziemne ziemne kopce i piramidy miały podziemne konstrukcje szybów i sklepień, które były wyłożone ceglanymi ścianami co najmniej od okresu Walczących (481–221 p.n.e.).

Religijny

Świątynia Nanchan (Wutai) , zbudowana pod koniec VIII wieku za dynastii Tang

Drewniana hala zbudowana w 857 r. w czasach dynastii Tang , znajdująca się w buddyjskiej świątyni Foguang na górze Wutai w Shanxi

Ogólnie rzecz biorąc, architektura buddyjska podąża za stylem imperialnym. Duży klasztor buddyjski ma zwykle przednią salę, w której znajdują się posągi Czterech Niebiańskich Królów , po której znajduje się wielka sala, w której znajdują się posągi Buddów . Po obu stronach znajdują się pomieszczenia mieszkalne dla mnichów i mniszek. Niektóre z najwspanialszych przykładów pochodzą z XVIII-wiecznej Świątyni Puning i Świątyni Putuo Zongcheng . W klasztorach buddyjskich czasami znajdują się również pagody , w których mogą znajdować się relikwie Buddy Gautamy ; starsze pagody wydają się być czworokątne, podczas gdy późniejsze pagody mają zwykle osiem boków.

Z drugiej strony architektura taoistyczna zwykle podąża za stylem ludu. Główne wejście jest jednak zwykle z boku, z powodu przesądów o demonach, które mogą próbować wejść do lokalu (patrz feng shui ). W przeciwieństwie do buddystów, w świątyni taoistycznej główne bóstwo znajduje się w głównym holu przy z przodu, mniejsze bóstwa w tylnej sali i po bokach. Dzieje się tak, ponieważ Chińczycy wierzą, że nawet po śmierci ciała dusza wciąż żyje. Z projektu grobu Han ukazuje siły kosmiczne yin i yang, dwie siły z nieba i ziemi, które tworzą wieczność.

Najwyższy przednowoczesny budynek w Chinach został zbudowany zarówno do celów religijnych, jak i wojennych. Pagoda Liaodi od 1055 AD stoi na wysokości 84 m (276 stóp), a mimo to służył jako uwieńczenie pagody klasztoru Kaiyuan w starym Dingzhou, Hebei , był również używany jako wojskowy strażnicy dla dynastii Song żołnierze obserwować potencjalne ruchy wroga z dynastii Liao .

Architektury meczetów i Gongbei świątyniach grobowych z chińskich muzułmanów często łączy tradycyjne chińskie style z wpływami Bliskiego Wschodu.

Galeria

• 

  Grupa świątyń na szczycie góry Taishan , gdzie budowle budowano od III wieku p.n.e. za czasów dynastii Han

• 

  Świątynia Nanshan w Longkou , Shandong .

• 

  Lianhuashan (dosł „góra kwiatu lotosu”) Świątynia w Dalian

• 

  Pagoda przy placu Songjiang , zbudowana w XI wieku

• 

  Pagoda Pinnacle Dziewięć , zbudowany w wieku 8 czasie dynastii Tang

• 

  Chiński pawilon zamiast minaret na Wielki Meczet w Xi'an .

• 

  Pagoda Fogong świątyni , znajduje się w Ying County, prowincji Shanxi, zbudowany w 1056 w czasie dynastii Liao , to najstarszy istniejący w pełni drewniany pagoda w Chinach

• 

  Wielka Pagoda Dzikiej Gęsi w Xi'an , przebudowana w 704 za dynastii Tang

• 

  Pagoda Songyue , zbudowana w 523 rne w trakcie północnej i południowej dynastii

• 

  Liuhe Pagoda w Hangzhou , Chiny , zbudowany w 1165 AD w okresie dynastii Song

• 

  Hua Si Gongbei (mauzoleum Ma Laichi ) w Linxia City , Gansu

• 

  Drewniana hala zbudowana w 857 r. w czasach dynastii Tang , znajdująca się w buddyjskiej świątyni Foguang na górze Wutai w Shanxi .

• 

  Pagoda Liaodi , najwyższy pre-modern chińskie pagody , zbudowany w 1055 w okresie dynastii Song

Urbanistyka

Chińskie planowanie urbanistyczne opiera się na geomancji fengshui i systemie podziału gruntów w studniach, stosowanych od czasów neolitu. Na podstawowy diagram pola studniowego nakłada się luoshu, magiczny kwadrat podzielony na 9 podkwadratów i powiązany z chińską numerologią. W dynastii Southern Song (1131 AD), projekt miasta Hongcun w Anhui opierał się na „harmonii między człowiekiem a naturą”, zwróconej na południe i otoczonej górami i wodą. Zgodnie z teorią tradycyjnej chińskiej geomancji fengshui, jest to starannie zaplanowana starożytna wioska i przedstawia koncepcję Zintegrowanego Planowania Ekologicznego Ludzko-Natura.

Ponieważ wojny miały miejsce bardzo często w północnych Chinach, ludzie przenieśli się do południowych Chin. Sposób budowy domu z dziedzińcem został dostosowany do południowych Chin. Wioska Tungyuan w prowincji Fujian jest dobrym przykładem planowanej osady, która pokazuje elementy chińskiego feng shui – samoobronę psychologiczną i konstrukcję budowlaną – w postaci samoobrony materialnej.

Budowa

Materiały i historia

Modele wież strażniczych i innych budynków wykonanych podczas wschodniej dynastii Han (25–220 ne); podczas gdy te modele były wykonane z ceramiki, prawdziwe wersje były wykonane z łatwo psującego się drewna i nie zachowały się.

Drewno było pierwotnie używane jako podstawowy materiał budowlany, ponieważ było bardzo powszechne. Ponadto Chińczycy wierzą, że życie łączy się z naturą, a ludzie powinni wchodzić w interakcje z ożywionymi rzeczami, dlatego preferowano drewno w przeciwieństwie do kamienia, który kojarzył się z domami zmarłych. Jednak w przeciwieństwie do innych materiałów budowlanych, stare konstrukcje drewniane często nie przetrwają, ponieważ są bardziej podatne na warunki atmosferyczne i pożary oraz w naturalny sposób ulegają z czasem gniciu. Chociaż obecnie nieistniejące drewniane wieże mieszkalne, wieże strażnicze i pagody poprzedzały ją o wieki, Pagoda Songyue zbudowana w 523 roku jest najstarszą zachowaną pagodą w Chinach ; użycie cegły zamiast drewna miało wiele wspólnego z jego trwałością na przestrzeni wieków. Od czasów dynastii Tang (618–907) architektura ceglano-kamienna stopniowo stawała się coraz bardziej popularna i zastępowała budowle drewniane. Najwcześniejsze przykłady tego przejścia można zobaczyć w projektach budowlanych, takich jak most Zhaozhou ukończony w 605 roku lub pagoda Xumi zbudowana w 636 roku, ale wiadomo, że architektura kamienna i ceglana była używana w podziemnej architekturze grobowej wcześniejszych dynastii.

Brama-słupowa rzeźbiona w kamieniu lub que (闕), o całkowitej wysokości 6 m (20 stóp), znajdująca się przy grobie Gao Yi w Ya'an, w prowincji Syczuan , we wschodniej dynastii Han (25-220 n.e.); zwróć uwagę na rzeźbione w kamieniu dekoracje okapów dachówek , mimo że kamienne que z czasów dynastii Han (część murów wokół wejść do grobowców) nie zawierało elementów drewnianych lub ceramicznych (ale często imitowało drewniane budynki z ceramicznymi dachówkami).

Te ubite ziemie ruiny spichlerza w fortecy Hecang (chiń. 河仓城； Pinyin: Hécāngchéng), położonej około 11 km (7 mil) na północny wschód od przełęczy Yumen z epoki Zachodniej Han , zostały zbudowane podczas zachodniej epoki Han (202 p.n.e.). – 9 ne) i znacznie przebudowany w okresie Zachodniego Jin (280–316 n.e.).

Na początku XX wieku nie było znanych budowli z dynastii Tang o konstrukcji drewnianej, które nadal istniały; najstarsze do tej pory odkryte było znalezisko z 1931 r. Pawilonu Guanyin w klasztorze Dule, datowane na 984 r. w okresie Song. Tak było do czasu, gdy historycy architektury Liang Sicheng (1901–1972), Lin Huiyin (1904–1955), Mo Zongjiang (1916–1999) i (1902 – ok. 1960) odkryli, że Wielka Wschodnia Sala Świątyni Foguang na Górze Wutai w Shanxi została wiarygodnie datowana na rok 857 w czerwcu 1937. Wymiary parteru tej klasztornej sali mierzą 34 na 17,66 m (111,5 na 57,9 stóp). Rok po odkryciu w Foguang główna sala pobliskiej świątyni Nanchan na Górze Wutai została wiarygodnie datowana na 782 rok, podczas gdy do XXI wieku odnaleziono łącznie sześć drewnianych budynków z epoki Tang. Najstarszą istniejącą całkowicie drewnianą pagodą, która przetrwała w nienaruszonym stanie, jest Pagoda Świątyni Fogong z dynastii Liao , położona w powiecie Ying w Shanxi. Podczas gdy East Hall of Foguang Temple ma tylko siedem rodzajów wsporników w swojej konstrukcji, XI-wieczna Pagoda świątyni Fogong ma w sumie pięćdziesiąt cztery.

Pozostałości Wielkiego Muru Qi na górze Dafeng, w dystrykcie Changqing, Jinan , który był kiedyś częścią starożytnego państwa Qi podczas Okresu Walczących Królestw (475-221 pne).

Great Wall of China at Mutianyu, niedaleko Pekinu, zbudowany w dynastii Ming (1368-1644)

Najwcześniejsze mury i platformy w Chinach były zbudowane z ubitej ziemi , az czasem coraz częściej używano cegły i kamienia. Widać to w starożytnych odcinkach Wielkiego Muru Chińskiego , podczas gdy ceglano-kamienny Wielki Mur widziany dzisiaj jest renowacją dynastii Ming (1368-1644).

Dzięki temu cała spójność znajduje się w chińskiej architekturze i chociaż drewno jest jedną z głównych cech, zastosowano również inne materiały, takie jak kamień i glazurowane płytki ceramiczne. Budynki użyteczności publicznej i dla elit zwykle składały się z ziemi wymieszanej z cegłami lub kamieniami na podwyższonych platformach, co nie dziwi, że przetrwały czas i klęski żywiołowe, prawie nie widać pozostałości domostw plebejuszy.

Najwcześniejsza tego rodzaju architektura sięga dynastii Shang (ok. 1600 - 1046 p.n.e.)

Struktura

Praca wpuszczania i czopowania belek stropowych i belek poprzecznych, z podręcznika budowlanego Li Jie Yingzao Fashi , wydrukowanego w 1103 roku.

Schemat wsporników wsporników z drewna wspornikowego (" dougong ") podtrzymujących wielospadowy dach, z traktatu architektonicznego Yingzao Fashi (1103 AD)

• Fundamenty : Większość budynków jest zwykle podnoszona na podwyższonych platformach (臺基) jako fundamenty. Pionowe belki konstrukcyjne mogą opierać się na podwyższonych kamiennych cokołach (柱础), które sporadycznie opierają się na palach . W budownictwie niższej klasy platformy są zbudowane z ubijanych platform ziemnych , które są nieutwardzone lub wyłożone cegłą lub ceramiką. W najprostszych przypadkach pionowe belki konstrukcyjne są wbijane bezpośrednio w grunt. Konstrukcje wyższej klasy zazwyczaj mają wysokie, wzniesione, brukowane ubitą ziemię lub kamienne fundamenty z bogato rzeźbionymi ciężkimi kamiennymi cokołami do podtrzymywania dużych pionowych belek konstrukcyjnych. Belki pionowe opierają się i pozostają na swoich cokołach wyłącznie przez tarcie i nacisk wywierany przez konstrukcję budynku.
• Belki konstrukcyjne : Zastosowanie dużych belek konstrukcyjnych do głównego podparcia dachu budynku. Jako słupy nośne i belki boczne do obramowania budynków i podparcia dachów stosuje się drewno drewniane, zwykle duże kłody cięte. Belki te są połączone ze sobą bezpośrednio lub, w większych i wyższych klasach konstrukcji, wiązane ze sobą pośrednio za pomocą wsporników. Te drewno konstrukcyjne jest widoczne w gotowych konstrukcjach. Nie wiadomo do końca, w jaki sposób starożytni budowniczowie wznieśli na miejsce ogromne drewniane kolumny nośne.
• Połączenia konstrukcyjne : Ramy drewniane są zwykle konstruowane wyłącznie przy użyciu stolarki i kołków, rzadko przy użyciu kleju lub gwoździ. Te rodzaje półsztywnych połączeń konstrukcyjnych umożliwiają konstrukcji drewnianej odporność na zginanie i skręcanie podczas silnego ściskania. Stabilność konstrukcji jest dodatkowo zapewniona dzięki zastosowaniu ciężkich belek i dachów, które obciążają konstrukcję. Brak kleju lub gwoździ w stolarce, zastosowanie niesztywnej podpory, takiej jak dougong , oraz wykorzystanie drewna jako elementów konstrukcyjnych pozwala budynkom na ślizganie się, wyginanie i zawiasowanie przy jednoczesnym pochłanianiu wstrząsów, wibracji i przesunięć gruntu spowodowanych trzęsieniami ziemi bez znaczącego wpływu uszkodzenie jego struktury. Dougong ma specjalną funkcję. Bogaci ludzie wykorzystywali cenne materiały do ​​dekoracji Dougong, aby wyeksponować swoje bogactwo. Zwykli ludzie używali dzieł sztuki, aby wyrazić uznanie dla domu.
• Ściany : Powszechne stosowanie ścian osłonowych lub paneli drzwiowych do wyznaczania pomieszczeń lub zamykania budynku, z ogólną depresją ścian nośnych w większości konstrukcji wyższej klasy. Jednak wraz ze spadkiem dostępności drzew w późniejszych dynastiach do konstrukcji budowlanych, wzrosło wykorzystanie ścian nośnych w budownictwie pozarządowym lub religijnym, przy czym powszechnie stosowano cegłę i kamień.
• Dachy : Płaskie dachy są rzadkością, podczas gdy dwuspadowe są prawie wszechobecne w tradycyjnej chińskiej architekturze. Dachy są budowane na belkach poprzecznych dachowych lub opierają się bezpośrednio na pionowych belkach konstrukcyjnych. W budownictwie wyższej klasy belki nośne stropów są podparte złożonymi systemami wsporników dougong, które pośrednio łączą je z głównymi belkami konstrukcyjnymi. Znaleziono trzy główne typy dachów:
  1. Nachylony prosty : Dachy o jednym nachyleniu. Są to najbardziej ekonomiczne rodzaje pokryć dachowych i są najbardziej rozpowszechnione w popularnych architekturach.
  2. Wielospadowy : Dachy z 2 lub więcej sekcjami nachylenia. Dachy te są używane w konstrukcjach wyższej klasy, od mieszkań zamożnych mieszczan po pałace.
  3. Zamiatanie : Dachy o zaokrąglonej krzywiźnie, która wznosi się w rogach dachu. Ten rodzaj konstrukcji dachu jest zwykle zarezerwowany dla świątyń i pałaców, choć można go również spotkać w domach bogatych. W dawnych przypadkach kalenice dachu są zwykle mocno zdobione ceramicznymi figurkami.
• Wierzchołek dachu : Wierzchołek dachu dużej hali jest zwykle zwieńczony kalenicą z dachówek i posągów zarówno w celach dekoracyjnych, jak i w celu dociążenia warstw dachówek w celu zapewnienia stabilności. Te grzbiety są często dobrze zdobione, zwłaszcza w przypadku budowli sakralnych lub pałacowych. W niektórych regionach Chin grzbiety są czasami przedłużone lub wbudowane w ściany budynku, tworząc matouqiang (ściany z głową konia), które służą jako środek odstraszający ogień przed dryfującym żarem.
• Dekoracje na dachach : Symbolizm można znaleźć w kolorach okapów, pokryć dachowych i dekoracji na dachach. Złoto/żółty to pomyślny (dobry) kolor, imperialne dachy są złote lub żółte. Są zwykle używane przez cesarza. Zielone dachy symbolizują bambusowe drzewka, które z kolei reprezentują młodość i długowieczność.

Klasyfikacja według struktury

Pawilon wewnątrz Zhuozheng Garden w Suzhou , w prowincji Jiangsu , jeden z najlepszych ogrodów w Chinach

Zhaozhou Most , zbudowany od 595-605 czasie dynastii Sui . Jest to najstarszy na świecie w pełni kamienny most łukowy o otwartym spandrelu .

Chińskie klasyfikacje architektury obejmują:

• 亭 ( chiński :亭; pinyin : Tíng ) ting ( chińskie pawilony )
• 臺( uproszczony chiński :台; tradycyjne chińskie :臺; pinyin : Tai ) tai ( tarasy )
• 樓 ( chiński uproszczony :楼; chiński tradycyjny :樓; pinyin : Lou ) lou (budynki wielopiętrowe)
• 閣 ( chiński uproszczony :阁; chiński tradycyjny :閣; pinyin : Gé ) ge ( pawilony dwupiętrowe )
• 軒(轩) Xuan (werandy z oknami)
• 塔ta ( chińskie pagody )
• 榭xie (pawilony lub domy na tarasach)
• 屋wu (Pokoje wzdłuż zadaszonych korytarzy)
• 斗拱( chiński :斗拱; pinyin : Dǒugǒng ) dougong blokujące drewniane wsporniki , często stosowany w klastrach do dachów wsparcia i dodać ornamentacji.
• 藻井Keson wypukłe lub Sufit kasetowy
• 宮( chiński uproszczony :宫; tradycyjne chińskie :宮; pinyin : Gong ) pałace , większe budynki używane jako cesarskich rezydencji, świątyń czy ośrodków działań kulturalnych.

Modele miniaturowe

Chociaż w większości zachowały się jedynie ruiny murów ceglanych i ubitych ziemnych oraz wież ze starożytnych Chin (tj. sprzed VI wieku n.e.), informacje o starożytnej architekturze chińskiej (zwłaszcza drewnianej) można doszukać się w mniej lub bardziej realistycznych glinianych modelach budynków tworzonych przez starożytni Chińczycy jako przedmioty pogrzebowe. Jest to podobne do papieru Joss domów spalonych w niektórych nowoczesnych chińskich pogrzebach. W okresie dynastii Han (202 p.n.e. – 220 n.e.) wykonano następujące modele :

W czasach dynastii Jin (266–420) i sześciu dynastii często wykonywano miniaturowe modele budynków lub całe zespoły architektoniczne, aby ozdobić szczyty tak zwanych „waz na dusze” ( hunping ), które można znaleźć w wielu grobowcach tego okresu.

Płeć w chińskich domach i społeczeństwie

Poza fizycznie twórczymi technikami architektonicznymi, których używali Chińczycy, istniała „architektura wyimaginowana”, która została zaimplementowana w chińskim domu. Ta wyimaginowana architektura projektowała trzy główne zasady, które wyświetlają inny zestaw komunikatów na temat relacji między jej mieszkańcami, kosmosem i ogółem społeczeństwa, z których każda przedstawia nierównowagę sił płci.

Pierwszą zasadą projektowania było to, że chiński dom był ucieleśnieniem wartości neokonfucjańskich . Wartości domu obejmowały przede wszystkim wartości społeczne, wspólne wartości lojalności oraz wartości szacunku i służby. Wartości zostały przedstawione poprzez sposób, w jaki chiński dom reprezentował pokolenia, płeć i wiek. W przeciwieństwie do domów zachodnich, dom chiński nie był przestrzenią prywatną ani miejscem oddzielonym od państwa. Sama była to mniejsza społeczność. Miejsce, które chroniło patrylinearne pokrewieństwo klanu lub rodziny. Często zdarzało się, że domy schroniły się „pięć pokoleń pod jednym dachem”. W tym patrylinearnym pokrewieństwie znajdują się pod silnym wpływem społeczne koncepcje wartości konfucjanistycznych z Pięciu Relacji między „władcą a poddanym, ojcem a dzieckiem, mężem a żoną, starszym a młodszym bratem a przyjaciółmi”. Duży nacisk kładzie się na nierówną relację między przełożonym a podwładnym. W przypadku relacji między mężem a żoną był on wyraźnie zdominowany przez mężczyzn. Mimo to mąż nadal był odpowiedzialny za traktowanie partnerki z życzliwością, rozwagą i zrozumieniem.

Drugim aspektem było to, że chiński dom był przestrzenią kosmiczną. Dom został zaprojektowany jako schronienie do odpierania złych wpływów poprzez kierowanie kosmicznych energii (qi) poprzez wprowadzenie Feng shui (znanego również jako geomancja). W zależności od pory roku, cyklu astralnego, ukształtowania krajobrazu wzgórz, skał, drzew i strumieni wodnych oraz układu domu, orientacji i szczegółów dachów lub bram, wyprodukowana zostanie dowolna ilość energii. Ponieważ jednak energia kosmiczna była takim arbitralnym pojęciem, byłaby używana zarówno w moralny jak i niemoralny sposób. Moralnym sposobem jest dodanie feng shui do świątyni lokalnej społeczności. Jednak innym razem Feng shui będzie używane w sposób konkurencyjny do podniesienia wartości własnego domu kosztem innych. Na przykład, jeśli ktoś zbudował część swojego domu niezgodnie z normą, jego dom zostanie uznany za zagrożenie. Ponieważ wyrzucał kosmiczną energię. W jednym szczegółowym opisie wybuchła walka o Feng shui . Dodatkowo ta metodologia została również zastosowana w domu. Symetria, orientacje, rozmieszczenie obiektów i czystość były ważnymi czynnikami energii kosmicznej. Nawet w biedniejszych domach czystość i porządek były bardzo pożądane, ponieważ rekompensowały ciasne pomieszczenia. Zamiatanie było codziennym zadaniem, które uważano za czynność oczyszczania pomieszczenia z zanieczyszczeń, takich jak brud. Jak pisze chiński historyk Sima Guang : „Słudzy wewnętrznej i zewnętrznej kwatery oraz konkubiny wstają na pierwszy pianie koguta. Po uczesaniu włosów, umyciu się i ubraniu służący powinni zamiatać korytarze frontowy dziedziniec; portier i starsi służący powinni zamiatać środkowy dziedziniec, podczas gdy pokojówki zamiatają pomieszczenia mieszkalne, ustawiają stoły i krzesła oraz przygotowują toaletę pana i pani.” Poprzez sprzątanie można zaobserwować segregację płci w chińskim gospodarstwie domowym.

Trzecim elementem było to, że dom był przestrzenią kultury, przedstawiając chińskie spojrzenie na ludzkość. Dom był domową domeną, która oznaczała oddzielenie nieudomowionego świata. Powszechnie symbolizowany przez mury i bramy. Bramy były po pierwsze fizyczną barierą, a po drugie rodzajem tablicy ogłoszeń dla świata zewnętrznego. Mury były granicami domeny patriarchalnej. Kultura domowa była także miejscem, w którym można było egzekwować zasady rodzinne, powodując podziały w wychowaniu mieszkańców. Najczęściej występowało szerokie rozróżnienie płci. Kobiety często były ukrywane w wewnętrznych murach, aby wykonywać obowiązki domowe żony. Podczas gdy mężczyźni byliby przedstawicielami domu. Jeśli chodzi o obowiązki małżeńskie, „mężczyźni będą dorastać, pobierać się i prawdopodobnie umierać w wygranym domu, w którym on, jego ojciec i dziadek się urodził i w którym jego matka będzie żyła aż do śmierci. Kobiety opuszczały swój dom rodzinny na małżeństwo, aby stać się obcym w nowym domu”. Kobiety nie zostałyby przyjęte do nowego domu, dopóki nie spłodzą dziecka. Często nowe panny młode były źle traktowane przez starszych członków rodziny. W skrajnych przypadkach młodsze panny młode były traktowane jak nieopłacane służące i zmuszane do wykonywania przykrych obowiązków. Ponadto dla kobiet małżeństwo było uważane za zejście do piekła. „Analogia procesu weselnego ze śmiercią jest wyraźna: panna młoda opisuje siebie jako przygotowaną na śmierć, a proces weselny jako przekroczenie żółtej rzeki, która jest granicą między tym życiem a następnym. Apeluje o sprawiedliwość, powołując się na cenny i nierozpoznany wkład, jaki wniosła w swoją rodzinę. Jej język jest gorzki i niepohamowany, a nawet przeklina swatkę i rodzinę przyszłego męża. Takie lamentowanie może mieć miejsce tylko w domu rodziców i musi ustać w połowie drogi do jej nowego domu, gdy przekroczona zostanie niewidzialna granica. W rezultacie mężczyźni i kobiety stanęli przed dwoma zupełnie różnymi życiami.

Zamknięcie kobiet było metodą kontrolowania ich seksualności. Uważano, że kobiety muszą być kontrolowane, aby nie zaszły w ciążę z osobą z zewnątrz, a następnie próbowały domagać się stanu w domenie mężczyzn. Ponadto żony były często przedstawiane jako „plotkujące rozrabiaki, chcące wzniecić spór między skądinąd oddanymi braćmi, źródło niezgody rodzinnej, wymagające ścisłej kontroli patriarchalnej”. W rezultacie nie ufano im i zawsze uważano, że są zaangażowani w niedozwolony związek seksualny, jeśli byli w towarzystwie innego mężczyzny.

Nawet jeśli para miała wyjść za mąż, mężowie i żony nie pozostawali długo w tym samym prywatnym pokoju. W ciągu dnia mężczyźni wychodzili lub pracowali na studiach, aby uniknąć niepotrzebnego kontaktu z krewnymi. Kobietom nie wolno było opuszczać wewnętrznego obwodu. Jeśli kobieta musiała opuścić wewnętrzny obwód, musiała zakryć twarz welonem lub rękawem. Jednak wewnętrzne kwatery zapewniały kobietom pewną kontrolę nad porządkiem patriarchalnym. Ponieważ mieli swój prywatny pokój, do którego zwykle nie wpuszczano mężczyzn.

Na wszystkich poziomach społecznych i aspektach chińskiego domu odosobnienie kobiet było zakorzenione w społeczeństwie. Zamężna kobieta była praktycznie więźniem w domenie męża, podczas gdy mąż „nigdy nie musiał opuszczać rodziców ani domu, wiedział, do jakiego rodu i do jakiego krajobrazu należy, odkąd zaczął rozumieć świat”.

Wpływy spoza Chin

Pomimo tego, że w dużej mierze rozwijała się sama, były okresy, w których chińska architektura otrzymywała znaczące wpływy z zagranicy, szczególnie podczas dynastii podbojów, takich jak Yuan i Qing, które miały tendencję do bardziej zewnętrznego spojrzenia. Ruiny stolicy Yuan, Khanbaliq, znajdującej się pod Zakazanym Miastem w Pekinie, zostały przeanalizowane przez naukowców, aby różniły się od poprzednich stylów i miały wpływ na wiele późniejszych architektur. Dodatkowo import wielu muzułmańskich urzędników, architektów i uczonych ze świata islamskiego w okresie juanów doprowadził do napływu islamskich elementów projektowych, zwłaszcza w chińskich meczetach.

Meczet Zhenghai w mieście Ningbo w prowincji Zhejiang jest rodzajem architektury islamskiej, która pojawiła się w Chinach za czasów dynastii Song (990 ne). Kiedy arabscy ​​kupcy przybyli do wielkiego handlowego miasta Ningbo i tam osiedlili się, szerzyli kulturę muzułmańską i zbudowali meczet. Później wokół Pekinu zbudowano więcej meczetów. Sama sprawa znajduje się w meczetach Xi'an, takich jak Wielki Meczet Xi'an i Meczet Alei Daxuexi. Meczety w Pekinie również zasadniczo przestrzegają norm chińskiego planowania, układu, projektowania i tradycyjnej drewnianej konstrukcji.

W północno-wschodnich Chinach jest wiele miniaturowych pagód. Zostały zbudowane przez buddystów za czasów dynastii Liao (907–1125), a dynastia wspierała praktykę buddyzmu. Opracowali kilka nowych typów budynków architektury buddyjskiej z cegieł. Można więc znaleźć wiele takich pagód od prowincji Hebei po Pekin i Mongolię Wewnętrzną.

Wpływ na sąsiednie kraje azjatyckie

Detal Bramy w Pałacu Zimowym Bogd Chana w Ułan Bator w Mongolii zawiera chińskie wpływy architektoniczne.

Chińska architektura w różnym stopniu wpłynęła na rozwój architektury wielu sąsiednich krajów Azji Wschodniej. Po dynastii Tang, epoce, w której znaczna część chińskiej kultury była masowo importowana przez sąsiednie narody, chińska architektura miała duży wpływ na style architektoniczne Japonii , Korei , Mongolii i Wietnamu, gdzie wschodnioazjatycki projekt dachu czterospadowego jest wszechobecne.

Chińska architektura ma również podstawowe wpływy w architekturze różnych krajów Azji Południowo-Wschodniej. Pewne chińskie techniki architektoniczne zostały zaadoptowane przez tajskich rzemieślników po rozpoczęciu handlu z dynastią Yuan i Ming w kierunku architektury tajskiej . Niektóre dachy świątyń i pałaców zostały również zbudowane w stylu chińskim, a budynki w stylu chińskim można znaleźć w Ayutthaya, co jest ukłonem w stronę dużej liczby chińskich stoczniowców, żeglarzy i kupców, którzy przybyli do tego kraju. W Indonezji , meczety namiar chińskie wpływy można znaleźć w niektórych częściach kraju. Ten wpływ jest nowy w porównaniu z innymi częściami Azji i jest w dużej mierze spowodowany sporą chińską społecznością indonezyjską .

W Azji Południowej chińska architektura odegrała znaczącą rolę w kształtowaniu architektury Sri Lanki , obok wpływów z Indii i innych części Azji Południowo-Wschodniej. Na przykład styl dachu Kandyan nosi wiele podobieństw do wschodnioazjatyckiej techniki dachów czterospadowych, która ma swoje korzenie w Chinach.

Chińskim pochodzenie opiekun lew występuje także przed buddyjskich świątyń, budynków i niektórych hinduskich świątyń (Nepal) w całej Azji, w tym Japonii, Korei, Tajlandii, Birmy, Wietnamu, Sri Lance, Nepalu, Kambodży i Laosie.

Zróżnicowanie regionalne

W tradycyjnej chińskiej architekturze istnieje znaczne zróżnicowanie regionalne, a niektóre z nich bardzo odbiegają od ogólnych układów. Kilka z bardziej znaczących stylów regionalnych to:

Architektura w stylu Hui

Architektura Shanxi

Shanxi zachowuje najstarsze drewniane konstrukcje w Chinach z czasów dynastii Tang , w tym świątynie Foguang i świątynie Nanchan . Groty Yungang w Datong i liczne świątynie buddyjskie na świętej Górze Wutai są przykładem architektury religijnej Chin. Związki rodziny Shanxi są reprezentatywne dla architektury wernakularnej w północnych Chinach. W górzystych obszarach Shanxi yaodong jest powszechnie spotykanym rodzajem schronienia ziemnego .

• 

  Yungang Grottoes（云冈石窟）, Datong（大同）, Chiny.

• 

  Świątynie na górze Wutai（五台山）

• 

  Wielka Sala Wschodnia Świątyni Foguang（佛光寺东大殿） na górze Wutai

• 

  Widok z lotu ptaka świątyni Zunsheng（尊胜寺） na górze Wutai

• 

  Świątynia Bogini Jinci（晋祠圣母殿）, Taiyuan

• 

  Pingyao（平遥） Mur miejski

• 

  Ulica handlowa w starożytnym mieście Pingyao

• 

  Związek rodziny Wang（王家大院）, w Lingshi

• 

  Qiao Family Compound（乔家大院）, Jingyi Court w hrabstwie Qi

• 

  Studia rodzinne Chang, Yuci

• 

  Yaodong（窑洞） w hrabstwie Lingshi（灵石）, Shanxi

Architektura Lingnan (kantońska)

Klasyczna architektura Lingnan stosowana jest głównie w południowej prowincji Guangdong i wschodniej części sąsiedniego Guangxi . Znana jest z zastosowania rzeźb i rzeźb do dekoracji, zielonej cegły, balkonów, "zimnych zaułków", "wąskich drzwi" i wielu innych cech przystosowanych do regionu podzwrotnikowego .

• 

  Ho Ancestral Hall w Panyu , Guangzhou ; Zbudowany w XIV wieku, wykorzystuje drzwi manierowe – drugie drzwi za głównymi, co jest związane z kantońską kulturą feng shui.

• 

  Akademia Chan Clan w Gwongzau jest często wymieniana jako reprezentatywny przykład architektury Lingnan.

• 

  Zimna alejka w Chan Clan Academy; "Wąskie drzwi" prowadzą do następnej alejki.

• 

  Pomnik ku czci kantońskiego bohatera ludowego Wong Fei-hunga w Foshan .

• 

  Większość mieszkańców Hongkongu ma pochodzenie kantońskie. Tak więc Hongkong ma naturalnie wiele budynków w klasycznym stylu Lingnan. Na zdjęciu świątynia Mazu w Shek Pai Wan w Hongkongu.

Architektura Minnan (Hokkien)

Architektura Minnan, lub architektura Hokkien, odnosi się do stylu architektonicznego ludzi Hoklo , chińskiej grupy Han, którzy byli dominującą grupą demograficzną większości Fujian i Tajwanu . Ten styl jest znany z zastosowania dachów jaskółczych ogonów (mocno zdobionych, zakrzywionych w górę kalenic dachowych) i „rzeźbionych w porcelanie” do dekoracji.

• 

  Świątynia przodków Nanfeng w Chiàu-an , Changchow , Hokkien (nazwa Fujian w języku Hokkien) .

• 

  Wytnij porcelanowe rzeźbione dekoracje nad głównymi drzwiami świątyni przodków Nanfeng.

• 

  Mazu świątynia w Chiayi Miasto , Tajwan.

• 

  Świątynia Tudigong , taoistycznego bóstwa ziemi, w Kaohsiung na Tajwanie; Jest to przykład mniej jaskrawego dachu typu jaskółczy ogon.

• 

  Przednie wejście do świątyni Thian Hock Keng , Singapur.

Hakka architektura

Ludzie Hakka byli znani z budowania bardzo charakterystycznych, otoczonych murami wiosek, aby chronić się przed wojnami klanów .

Architektura Gan

Gan Chinese -speaking prowincji Jiangxi słynie odrębnego stylu, wykorzystując cegły, drewna i kamienia jako materiałów, wzniesionych głównie z ram drewnianych.

• 

  Akademia konfucjańska w Fuzhou

• 

  Rdzenna architektura Jiangxi – wioska Liukeng.

• 

  „Pai tau uk” (牌頭屋) w Nanchang , Jiangxi.

• 

  Rezydencja w powiecie Jinxi, Fuzhou.

Architektura Yaodong

Jin chiński obszar kulturowy Shanxi i północnej Shaanxi są znani rzeźba swoje domy na zboczach gór. Miękka skała płaskowyżu lessowego w tym regionie stanowi doskonały materiał izolacyjny.

Architektura tybetańska

Architektura Xinjiang

Inni

Oprócz powyższego istnieje wiele innych stylów regionalnych, takich jak Hutong , który jest powszechny w północnych Chinach , Longtang i Shikumen z Haipai (Szanghaj) i tak dalej.

• 

  Wejście do rezydencji w hutongu.

• 

  Shikumen na pasach Xintiandi w Szanghaju .

• 

  Wielki Mur Qi w Shandong .

• 

  Dom kryty strzechą Du Fu w Syczuanie .

• 

  Jinci w Jin chińskojęzycznej prowincji Shanxi .

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

• Fletcher, Poręcz ; Cruickshank, Dan, Historia architektury sir Banistera Fletchera , Architectural Press, wydanie 20, 1996 (pierwsze wydanie 1896). ISBN  0-7506-2267-9 . Por. Część czwarta, rozdział 24.
• Sickman L i Soper A. Sztuka i architektura Chin (Penguin Books, 1956).
• KNAPP, RONALD G. (2000). STARE MIESZKANIA W CHINACH . Uniwersytet Hawajski Prasa. Numer ISBN 978-0-8248-2075-6. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 września 2016 roku . Źródło 10 września 2016 .
• Genovese Paolo Vincenzo Harmonia w kosmosie. Wprowadzenie do architektury chińskiej (Libria, 2017) ISBN  88-6764-121-2

Zewnętrzne linki

• Yin Yu Tang: Chiński dom Aby dogłębnie przyjrzeć się starożytnej architekturze życia domowego rodziny Huang w Chinach, dom Yin Yu Tang oferuje interaktywny widok typowej architektury domowej dynastii Qing.
• Zbiory naukowe Herberta Offena Znakomita bibliografia publicznie dostępnych książek i rękopisów dotyczących architektury chińskiej.
• Architektura islamska w Chinach Wprowadzenie do chińskich meczetów odpowiednio na południu, zachodzie i północy
• Chińska architektura ludowa i ogólna architektura chińska — łącza internetowe Chińska architektura ludowa i ogólna architektura chińska — łącza internetowe
• Chińskie domy mieszkalne Dziesięć rodzajów chińskich domów mieszkalnych
• Azjatycka architektura historyczna
• Zasoby internetowe historii architektury chińskiej