Deizm w Anglii i Francji w XVIII wieku - Deism in England and France in the 18th century

Deizm
Początki Deus ( Deus otiosus ) Logos § Filozofia starożytnej Grecji Neoplatonizm § Jedyny Teologia chińska § teologia konfucjańska Awerroizm Socynianizm Nieruchomy poruszyciel Bóg zegarmistrz
Ruchy XVIII-wieczna Anglia i Francja Chrześcijański Deizm Pandeizm ( w Azji ) ( i chrześcijaństwo ) ( krytyka ) Spinozizm Kult Najwyższej Istoty Teofilantropia Ewolucja deistyczna Teologia naturalna Kongregacjonalizm w USA § Bezinteresowna życzliwość Polideizm
Wybitne postacie Edward Herbert, 1. baron Herbert z Cherbury Mateusz Tindal Wolter Karol Blount Tomasz Chubb Thomas Jefferson Thomas Paine Guido von List Cayetano Ripoll
Fałszywe odpowiedniki Ceremonialny deizm Moralistyczny deizm terapeutyczny
Sprzeciw Kościół Katolicki John Leland Edward Stillingfleet § Kontrowersje filozoficzne Antoniego Blissa John Jackson Johann Georg Hamann Charles Jennens Myśl religijna Edmunda Burke Richard Blackmore § Nieepickie pisanie James McGready Valentin Ernst Löscher Proroctwa kontynentalne § Tematy Friedrich Julius Stahl
v T mi

Deizm , postawa religijna typowa dla Oświecenia , zwłaszcza we Francji i Anglii, utrzymuje, że jedynym sposobem udowodnienia istnienia Boga jest połączenie stosowania rozumu z obserwacją świata. Deista jest definiowany jako „ten, kto wierzy w istnienie Boga lub Najwyższej Istoty, ale zaprzecza religii objawionej , opierając swoją wiarę na świetle natury i rozumu”. Deizm był często synonimem tak zwanej religii naturalnej, ponieważ jego zasady wywodzi się z natury i ludzkiego rozumowania. W przeciwieństwie do deizmu istnieje wiele religii kulturowych lub religii objawionych, takich jak judaizm, chrześcijaństwo trynitarne, islam, buddyzm i inne, które wierzą w nadprzyrodzoną interwencję Boga w świat; podczas gdy deizm zaprzecza wszelkiej nadprzyrodzonej interwencji i podkreśla, że ​​światem rządzą naturalne prawa Istoty Najwyższej.

CJ Betts twierdzi, że deizm nigdy nie był religią w zwykłym tego słowa znaczeniu. Była to religia dla jednostek, zwłaszcza wykształconych świeckich, i była najczęściej przedstawiana jako wynik samodzielnej refleksji jednostki nad Bogiem i człowiekiem. Deizm jest postawą religijną opartą na wierze w Boga i odrzuceniu wiary chrześcijańskiej, w sposób dorozumiany lub wyraźny.

Definicje i rozróżnienia

Zaletą podania standardowej definicji „deizmu” jest odróżnienie go od chrześcijaństwa z jednej strony i ateizmu z drugiej. Robert Corfe argumentuje, ponieważ deizm nie jest zorganizowany jako kościół, a ponieważ uczy samodzielności i kwestionowania autorytetu poprzez swoje wewnętrzne cechy, ma niewielką skłonność do zbliżania się do statusu wysoce zorganizowanego ciała. Nic więc dziwnego, że deizm jest często źle rozumiany i błędnie interpretowany, nawet przez naukowców.

Najczęstszym fałszywym postrzeganiem rzeczywistości deizmu jest założenie, że deizm równa się ateizmowi. To nieporozumienie deizm nie jest współczesnym problemem, ale sięga XVII wieku jako JM Robertson wyjaśnia: „Przed deizm weszła w modzie angielskiej nazwy dla niewiara były po prostu« niewierność »i«atheism'- np Baxter »s nieracjonalności od Niewierność (1655)... Origines Sacrae biskupa Stillingfleeta zajmuje się głównie poglądami deistycznymi, ale ogólnie niewierzących nazywa „ateistami”...”. Tak więc termin „ateizm” był używany jako podstawa racjonalnej krytyki przed użyciem terminu „deizm”. Ale w pierwszej połowie XVIII wieku, kiedy angielski deizm wyraźnie stał się ruchem intelektualnym, termin „ateizm” był rzucany w deizm tylko jako termin nadużycia. Wszystko, co przekracza granice heterodoksji, było w rzeczywistości ateizmem.

W początkach XVIII wieku duża liczba jednostek była w trakcie procesu odcinania się od wiary chrześcijańskiej i zastępowania jej postawą religijną, w której wiara w Boga była niezależna od Kościoła czy Biblii. Taki ruch wymagał niezależnej nazwy, która implikuje jego prawdziwą naturę, a nie tylko nazwę. Jednak wynalezienie słów „deizm” i „deist” sięga XVI wieku.

Pierwszym znanym użyciem terminu deist był Pierre Viret , uczeń Kalwina , w jego Instrukcji chrétienne en la doktryna de la Loi et de l'Évangile w Genui (1564). Viret uważał to za zupełnie nowe słowo, które, jak twierdził, deiści chcieli przeciwstawić ateizmowi, unikając oskarżenia tego ostatniego. Pojawienie się tego słowa w połowie XVI wieku wiązało się przede wszystkim z trwającym odzyskiwaniem dzieł ze starożytności. Tak więc uważa się, że deiści byli humanistami, których klasyczne odczytania oderwały ich od wiary chrześcijańskiej i którzy wymyślili słowo oznaczające po prostu wiarę w Boga. Betts twierdzi jednak, że relacje deistów z Lyonu sugerują zupełnie inną interpretację, a mianowicie, że pochodzenie terminu deizm tkwi w ruchu antytrynitarnym , który był wówczas ważnym zjawiskiem w życiu religijnym Europy. Użycie słowa „Deist” Verit prawdopodobnie odnosiło się do grupy lyońskich antytrynitarzy.

Główne cechy deizmu

Corfe argumentuje, że skoro deiści nie mają teologii, nie mianują księży ani starszych, a więc nie mają hierarchii w narzucaniu jakiegokolwiek rodzaju autorytetu, wśród ich członków istnieje duże zróżnicowanie osobistych przekonań. Jednak możliwe jest przedstawienie ogólnego szkicu jako powszechnego akceptowanego systemu wśród deistów.

Dominacja rozumu

Deizm jest postawą opartą na racjonalności, która potwierdza istnienie Boga za pomocą rozumu, w przeciwieństwie do objawienia lub dogmatycznego nauczania religii objawionych. Rozum zostanie wyniesiony ponad strach, jeśli dawne konflikty między rozumem a religią zostaną rozwiązane.

Postawa antychrześcijańska / Wiara antytrynitarna

Deiści na ogół odrzucają Trójcę , wcielenie , boskie pochodzenie i autorytet Biblii, cuda i siły nadprzyrodzone. Deiści wierzą w unitarną koncepcję Boga poprzez odrzucenie ortodoksyjnych doktryn Trójcy i bóstwa Chrystusa.

Wolna wola

Deiści wierzą, że ludzie mają wolną wolę i są odpowiedzialni za wybór sposobu życia w odniesieniu do naturalnych praw rządzących światem. Wręcz przeciwnie, deiści uważają, że „wolna wola” jest parodoksem. Taki, który nie pogodzi się z Bożą wszechwiedzą.

Uniwersalna i naturalistyczna natura

Deizm to religia reprezentująca uniwersalne cechy natury ludzkiej. Przyczyniło się to do tendencji do definiowania religii w kategoriach naturalistycznych. Deizm podkreśla naturalne objawienie.

Objawienie antynadprzyrodzone

Argumenty deistyczne zmierzały do ​​wyeliminowania wiary w nadprzyrodzone objawienie poprzez krytykę wiarygodności kanonu Pisma Świętego stworzonego przez ludzi jako źródeł ostatecznej prawdy. Zamiast tego deiści starają się skupić na tym, co oczywiste. Cuda się nie zdarzają.

Antyklerykalizm

Deizm atakuje charakter duchowieństwa, aby pozbyć się autorytetu.

Bóg nie ingeruje w świat

Deizm ogranicza funkcję Boga do stworzenia bez dalszego zaangażowania. Ich koncepcja Boga jest zbudowana na modelu mechanistycznym. Świat rządzi się prawami natury.

Ogólnie uważa się, że deizm był w dużej mierze ruchem negatywnym (krytycznym). John Orr odróżniał deistów od teistów, obserwując pozytywizm i negatywizm deizmu. Można powiedzieć, że krytyczna praca deistów była bardziej widoczna niż jej pozytywne aspekty, ponieważ to właśnie krytyczny aspekt deizmu wpłynął na atmosferę Oświecenia poprzez atakowanie chrześcijańskiego objawienia.

Naukowe i filozoficzne tło deizmu

Od lat 30. XVIII wieku istniał międzynarodowy kult Newtona i Locke'a. Pogląd, że chociaż „propagandyści Oświecenia byli Francuzami, to ich patronami i pionierami byli Brytyjczycy: Bacon , Newton i Locke mieli tak wspaniałą reputację na kontynencie, że całkiem przyćmili rewolucyjne idee Kartezjusza czy Fontenellego”. Deizm otrzymał pośrednie wsparcie od fizyki Izaaka Newtona i filozofii Johna Locke'a.

Naukowa podstawa deizmu

Deizm zawdzięczał swoją rosnącą akceptację intelektualną po części sukcesowi newtonowskiego mechanicznego poglądu na świat. Newton był w stanie wykazać, że szeroki zakres danych obserwacyjnych można wyjaśnić na podstawie zestawu uniwersalnych zasad . Sukcesy Newtona w wyjaśnianiu mechaniki ziemskiej i niebieskiej doprowadziły do ​​szybkiego rozwoju idei, że przyrodę i wszechświat można uważać za wielką maszynę działającą według ustalonych praw. Często określa się to mianem „ mechanistycznego światopoglądu ”. Religijne konsekwencje tego będą jasne. Idea świata jako maszyny od razu sugerowała ideę designu . Sam Newton popierał tę interpretację. Według Newtona świat fizyczny można wyjaśnić za pomocą jednolitych praw przyrody, które można odkryć za pomocą obserwacji i sformułować matematycznie. Poprzez opanowanie tych praw rozum mógł wyjaśnić kosmiczne wydarzenia, które wcześniej przypisywano boskiej interwencji. Newton wierzył, że system ten został zaprojektowany i stworzony przez inteligentnego i potężnego Stwórcę. Choć był bliski deizmu, Newton różnił się od surowych deistów tym, że wzywał Boga jako specjalną fizyczną przyczynę utrzymywania planet na stabilnych orbitach. Wierzył w proroctwa biblijne, ale odrzucał doktryny Trójcy i Wcielenia jako irracjonalne. Implikacje fizycznych teorii mechaniki Isaaca Newtona, które traktowały wszechświat tak, jakby był maszyną zbudowaną przez boga stwarzającego, ale działającą na własnych zasadach, niezależnie od ingerencji boga stwarzającego, obejmowały znacznie więcej niż fizyczne zmiany i ruch.

W philosophes z połowy XVIII wieku we Francji rozwinął tę mechanistyczny pogląd wszechświata w radykalnie zmienionej wersji chrześcijaństwa, deizm. Opierając się na opisie Newtona o wszechświecie jako wielkim zegarze zbudowanym przez Stwórcę, a następnie wprawionym w ruch, deiści wśród filozofów argumentowali, że wszystko — ruch fizyczny, fizjologia człowieka, polityka, społeczeństwo, ekonomia — ma swój własny zestaw racjonalnych zasad. przez Boga, który człowiek mógł zrozumieć wyłącznie za pomocą rozumu. Oznaczało to, że działanie świata ludzkiego i fizycznego można było zrozumieć bez konieczności wyjaśniania religii, mistycyzmu czy boskości. Deiści nie byli ateistami; po prostu twierdzili, że wszystko, co dotyczy wszechświata fizycznego i ludzkiego, może być zrozumiane niezależnie od obaw i wyjaśnień religijnych.

Filozoficzna podstawa deizmu

John Locke (1632-1704)

Idee Johna Locke'a dostarczyły epistemologicznej podstawy dla deizmu, chociaż sam nie był deistą. John Orr podkreśla wpływ Locke'a na ruch deistyczny, dzieląc okresy deizmu na przedlockejskie i polockejskie. Locke zaakceptował istnienie Boga jako bezprzyczynowej Istoty Koniecznej, wiecznej i wszechwiedzącej. Wierzył również w objawienie chrześcijańskie, ale uważał, że rozum powinien być ostatecznym sędzią wszelkiej prawdy. Prawdy objawione, które opierały się na pośrednich dowodach z relacji z Pisma Świętego i tradycji, były mniej pewne niż rzeczy znane bezpośrednio rozumowi. Odrzucił pewne doktryny chrześcijańskie, takie jak Trójca i Wcielenie, które w jego ocenie nie przeszły próby racjonalnej spójności. Ale uważał się za chrześcijanina, ponieważ przyjął Jezusa Chrystusa jako Mesjasza przepowiedzianego w proroctwie biblijnym; nie miał trudności z przyznaniem się do cudów przypisywanych w Biblii prorokom i Jezusowi. Jego dwie prace, które wpłynęły na powstanie angielskiego deizmu, to Esej dotyczący ludzkiego zrozumienia (1689) i The Reasonableness of Christianity (1695). Locke doprowadził deistów do zbudowania epistemologii na empirycznych podstawach. John Toland i inni angielscy deiści byli pod ogromnym wpływem jego wierzeń.

Angielscy deiści

Edward Lord Herbert z Cherbury (1583-1648)

Angielski deizm rozpoczął się od idei Edwarda Lorda Herberta z Cherbury w 1624 roku. Idee te zostały przyjęte przez Charlesa Blounta w 1683 i 1695 roku. Pojęcie religii naturalnej i prawd wrodzonych Herberta służyło jako podstawa dla angielskiego deizmu, aż do jego upadku w połowie osiemnasty wiek. John Locke przedstawił nową epistemologię deizmu opartą na podstawach empirycznych, zachowując jednocześnie otwarty umysł na sprawy ponad rozumem.

W XVII wieku alternatywne stanowisko przedstawił w Anglii lord Herbert z Cherbury . Utrzymywał, że objawienie jest niepotrzebne, ponieważ ludzki rozum był w stanie poznać wszystkie prawdy wymagane do zbawienia. Na tej liście umieścił trzy podstawowe prawdy: istnienie Boga, prawo moralne i odpłatę w przyszłym życiu. Bóg, według Lorda Herberta, od początku zaszczepił w ludzkiej duszy pięć wrodzonych idei religijnych: istnienie Boga, kult Boży, praktykowanie cnót, pokutę za grzech i osobistą nieśmiertelność.

John Toland (1670-1722)

Toland jest najbardziej znany ze swojego słynnego dzieła Christianity not Mysterious , na które duży wpływ wywarł Essay Human Understanding Johna Locke'a . Przyjmując epistemologię Locke'a, Toland twierdził, że powód jest „Podstawą wszelkiej pewności”. Podobnie jak Locke, postrzegał rozum jako zdolność umysłową:

Każdy doświadcza w sobie Mocy lub Wydziału różnych Idei lub Postrzegania rzeczy: Afirmacji lub zaprzeczania, zależnie od tego, jak uważa, że ​​zgadzają się lub nie; A więc kochania i pożądania tego, co wydaje mu się dobre; oraz nienawiści i unikania tego, co uważa za złe. Właściwe użycie wszystkich tych zdolności jest tym, co nazywamy Zdrowym Rozsądem lub ogólnie Rozumem.

Toland zastosował rozróżnienie pomiędzy nominalnymi i rzeczywistymi esencjami, aby twierdzić, że Bóg dał ludzkości zdolność poznania tylko nominalnych esencji stworzonego świata. Ta wiara ukształtowała filozofię przyrody Tolanda. Twierdził, że wszystkie części wszechświata są w ruchu. Dodatkowo ruch był częścią definicji materii, a więc był aspektem jej nominalnej istoty. Dalsza wiedza o stworzeniu nie była możliwa, ponieważ przyczyną ruchu była niepoznawalna prawdziwa istota. Lockean i teologiczne zobowiązania wyjaśniają osobliwe odczytanie przez Tolanda Principia Mathematica Izaaka Newtona , które od dawna wzbudza zainteresowanie historyków nauki. Teologiczna motywacja światopoglądu Tolanda rzuca nowe światło na podstawowe założenia jego filozofii naturalnej i ogólnie na angielski deizm.

Rzeczywiście, to Toland wymyślił słowo „panteista” i szybko przejęli je jego współpracownicy piszący po francusku, ale mieszkający w Holandii. W przeciwieństwie do prowidencjalizmu i, w niektórych przypadkach, deizmu umiarkowanego, newtonowskiego oświecenia, radykałowie postulowali panteizm – lub inny potoczny termin, materializm – i przerażał liberalnych przedstawicieli nowej nauki, którzy niezmiennie wykorzystywali swoje wpływy przeciwko im. Osiemnastowieczny materializm miał wiele początków i twarzy. Jedna wersja, mocno zadłużona heretyckiej lekturze Kartezjusza, kładła nacisk na mechaniczne i samoruchowe właściwości materii; inny, zwany tu panteizmem, kładł nacisk na witalistyczne, duchowe cechy natury i nieuchronnie dążył do ubóstwienia porządku materialnego. Najwyraźniej z deifikacją natury kojarzy się oczywiście Baruch de Spinoza, mieszkający do śmierci w 1677 roku w Amsterdamie. Mając długi zarówno wobec Tolanda, jak i Spinozy, ta ostatnia filozofia należała do radykalnej koterii, której historię śledzimy.

Anthony Collins (1676-1729)

Pierwsza książka Collinsa An Essay Concerning the Use of Reason została opublikowana w 1707 roku. Głównym celem tej książki jest odrzucenie tajemnic religijnych. Collins zaczyna swoje podejście do kwestii religii i rozumu w ten sam sposób, co Locke. Definiuje rozum jako „tę zdolność Umysłu, dzięki której dostrzega prawdę, fałsz, prawdopodobieństwo lub nieprawdopodobieństwo twierdzeń”. W ten sposób przyjmuje definicję wiedzy Locke'a. Wyróżnia także sposób, w jaki Locke czyni prawdy intuicyjne, poglądowe i prawdopodobne, a twierdzenia o objawieniu traktuje jako propozycje prawdopodobne, które w dużej mierze wywodzą się ze świadectwa. Być może jednym z oderwania od Locke'a jest to, że Collins rozróżnia dwa różne rodzaje prawdopodobieństwa. Silniejszy rodzaj przypomina demonstrację, ale związek między ideami jest tylko prawdopodobny. Słabszym rodzajem prawdopodobieństwa jest świadectwo. Stanowisko Collinsa jest takie, że nie oczekuje się od człowieka wiary w coś, co nie jest zrozumiałe dla ludzkiego intelektu.

deiści francuscy

Uważa się, że myśl francuska od renesansu do oświecenia była przesiąknięta antyreligijnymi poglądami, które rozpoczęły się jako deizm w XVI wieku przez Pierre'a Vireta, a kulminację jako ateizm w XVIII wieku stworzyli Wolter i Rousseau.

Francuski deizm był antyreligijny i zacieniony w ateizm, panteizm i sceptycyzm . Francja miała własną tradycję religijnego sceptycyzmu i teologii naturalnej . Pierwsi francuscy pisarze deistyczni mają niewiele cech społecznych. Większość z nich to wykształceni świeccy. Gilbert był prowincjonalnym prawnikiem, Lahontan arystokratycznym poszukiwaczem przygód, a filozof Militaire zawodowym żołnierzem; na poziomie społecznym wydaje się, że nie ma łącznika. Większość wczesnych dzieł francuskiego deizmu, napisanych przed 1715 r., należy do tajnych rękopisów . Jak wyjaśnia Betts, istnieją trzy wspólne czynniki tych wczesnych prac: doświadczenia podróży, podziały w chrześcijaństwie i idea religii naturalnej. Utrzymujący się wpływ myśli kartezjańskiej wzmacnia ostatni czynnik. Religia naturalna została połączona z kartezjanizmem w wielu racjonalistycznych, ale chrześcijańskich dziełach, a u pisarzy takich jak Gilbert i filozof Militaire to połączenie wyjaśnia pozytywną stronę ich deizmu. Gueudeville, Lahontan i filozof Militaire podróżowali, byli świadkami i doświadczali konfliktów spowodowanych dogmatyczną nietolerancją wspieraną przez zasoby państwa narodowego. Po 1715 r. wczesne dzieła Monteskiusza i Woltera reprezentują zarówno zakończenie tego pierwszego okresu francuskiego deizmu, jak i początek Oświecenia.

Filozof Militaire (ur. 1660)

Wśród wielu tajnych pism z początku XVIII wieku „ Diffcultés sur la religion proposées au père Malebranche” napisane przez niezidentyfikowanego oficera armii w 1710 roku, jest jednym z najbardziej imponujących osiągnięć w historii deizmu. Praca jest ogromna i jest dziełem człowieka z niewielkim wykształceniem. Autor przeczytał Malebranche „s Recherche de la Verite i odwrócił jego racjonalizm przeciwko chrześcijańskiej apologetyki, atakując wszystkie argumenty opracowane przez Malebranche i wielu innych, aby udowodnić prawdziwość chrześcijaństwa. Ostatnia część dzieła wyjaśnia kompletny system deizmu, w którym Bóg jest transcendentną sprawiedliwością. Wolter przyjął z zadowoleniem system konstruktywnego deizmu filozofa militariów.

Pisma deistyczne sprzed 1700 r. należy uważać za odosobnione prekursory i że księgi tak często uważane za najwcześniejsze dzieła Oświecenia, „ Listy perskie Montesquieu'a i Lettres philosophiques Woltera” zostały napisane, gdy nadeszła pierwsza faza francuskiego deizmu i odszedł.

Szymon Tyssot de Patot (1655-1738)

W Voyages et Aventures de Jacques Massé opublikowanym w 1714 roku Simon Tyssot de Patot wysłał swoich bohaterów do fikcyjnego kraju położonego w pobliżu Południowej Afryki.

Jean Meslier (1664-1729)

Jean Meslier, pisarz Memoire , skomponował pierwszy w nowożytnej Europie manifest ateistyczny. Voltaire opublikował wybory wspierające sprawę deizmu, a d'Holbach opublikował cały tekst.

Julien Offray de La Mettrie (1709–1751)

La Mettire był francuskim lekarzem i filozofem oraz wczesnym przedstawicielem francuskiego materializmu. La Mettrie słynie przede wszystkim ze swojej pracy L'homme machine ( Man a Machine , 1747), w której opowiedział się za gruntownym materialistycznym opisem ludzkiej natury . La Mettrie bronił czysto przyjemnościowego poglądu na właściwy cel ludzkiego życia i opowiadał się za ateizmem jako jedynym sposobem wyzwolenia istot ludzkich z różnych form ucisku, które stoją na drodze ludzkiego postępu.

Wolter (1694-1778)

Deizm Woltera najlepiej podsumowuje jego Traité sur la Tolerance , Dictionaire Philosophique i Lettres Philosophiques . Jego przekonanie było takie, że gdyby Bóg nie istniał, należałoby go wymyślić, a jego przekonanie dobrze pasuje do współczesnego poglądu psychologii na wyjaśnianie potrzeby religii nawet w oświeconym świecie. Voltaire zaatakował wiarę w chrześcijańskiego Boga i przesądy w nauczaniu Kościoła katolickiego, wzbudzając element wątpliwości co do wielu starych praktyk tradycji judeochrześcijańskiej. Próbował przekonać swoich czytelników, że w chrześcijaństwie istnieją pewne wierzenia i nauki, które po prostu nie wytrzymały próby rozumu. Wolter bowiem mógł postrzegać Boga za pomocą swojego ludzkiego rozumu. Voltaire twierdził, że wszyscy ludzie podzielają wspólną, naturalną religię i że żadna z formalnie ustanowionych religii na tym świecie nie może zmonopolizować prawdy o Bogu czy moralności. Jeśli chodzi o postępowanie moralne, nie zależy ono od objawienia chrześcijańskiego ani od pośrednika duchownego, ale od moralności naturalnej zakorzenionej w sumieniu i rozumie każdego człowieka.

Historiografia współczesna

Piotr wesoły

Peter Gay przedstawia przekonujące sprawozdanie z deizmu. Jego książka Deizm; antologia jest zbiorem deistów angielskich, francuskich i amerykańskich, Lorda Herberta z Cherbury i Charlesa Blounta, Johna Tolanda, Anthony'ego Collinsa, Matthew Tindala i Thomasa Woolstona, Voltaire'a, Reimarusa Thomasa Paine'a i Elihu Palmera. Profesor Gay dołącza Wstęp, w którym przedstawia swój ogólny pogląd na deizm i zestawia go z jego politycznym, religijnym i filozoficznym tłem. Dostarcza również noty biograficzne i opisowe, aby przedstawić każdego pisarza, a także krótki opis niektórych głównych linii ataku opracowanych przez przeciwników deizmu. Twierdzi, że świeckie Oświecenie, które bynajmniej nie było zdominowane przez deistów, jest ich prawowitym spadkobiercą. Jego zdaniem deizm nie był jedynie radykalnym protestantyzmem ekstremalnego rodzaju, ale w rzeczywistości był całkowitym zerwaniem z chrześcijaństwem: „Jeśli to prawda, że ​​deiści zrobili tylko jeden krok, to prawdą jest również, że krok, który zrobili, prowadził przez nieprzekraczalną przepaść.'

CJ Betts

Studium CJ Bettsa na temat wczesnego deizmu we Francji jest inteligentnym studium. Betts bada prehistorię deizmu od 1564 do 1670. Spogląda na „późny wiek XVII”, od Saint-Evremond do Bayle'a, i omawia pierwszych francuskich deistów, autorów książek i tajnych rękopisów napisanych w latach 1700-1715. Analizuje również idee deistyczne we wczesnych dziełach Monteskiusza i Woltera. Twierdzi on, że przed 1700 rokiem nie było ustalonego zbioru myśli „deistycznej” i często trudno jest odróżnić deizm od teologicznego racjonalizmu i naturalizmu w ogóle. Twierdzi on przekonująco, że ireniczny odwrót od bratobójczych podziałów i nietolerancja chrześcijaństwa w dużym stopniu przyczyniły się do powstania deizmu. Konkluduje, że filozofie moralne Monteskiusza i Woltera zmieniły deistyczną ekspresję o wiele bardziej niż cokolwiek oryginalnego w ich „religijnej” krytyce czy teologicznych spekulacjach. We wszystkich tych kwestiach, a także w wielu pomniejszych tematach o znaczeniu naukowym, uczciwie angażuje się w wcześniejsze studia historyczne i literackie. Jego zdaniem racjonalizm w religii stał się filozofią deistyczną, którą niektórzy historycy kojarzą z wysokim Oświeceniem.

Jonatan Izrael

W Radical Oświecenia , Jonathan Izrael przedstawia historię europejskiego Oświecenia w XVII i XVIII wieku rozważają filozoficzną, polityczną i geograficzną złożoność. Zakrojona na szeroką skalę teza pracy dotyczy zakresu Oświecenia. Najbardziej tradycyjnym sposobem patrzenia na ruch jest postrzeganie go przede wszystkim jako fenomenu francuskiego lub angielskiego, ale Izrael skupia się na rozwoju filozoficznym i naukowym w dwóch krajach w XVII wieku. W kontekście dyskusji o deizmie wskazuje na radykalne elementy skrajne – ateistów, wolnomyślicieli, demokratów – i pokazuje, jak prowadzą one do ekspansji tolerancji i przewagi rozumu nad wiarą.

GR Cragg

GR Cragg w swoim studium Reason and Authority in the Eighteenth Century wyjaśnia, w jaki sposób rządy rozumu, nauka newtonowska i francuski neoklasycyzm doprowadziły do ​​rozwoju myśli nowoczesnej. Twierdzi, że chociaż wszyscy byli religijnymi racjonalistami, przekonanymi, że udowodnią chrześcijaństwo solidnymi dowodami, prawdziwych deistów było niewielu i byli skandalami. Zapewniono im wysłuchanie w tolerancyjnej atmosferze porewolucyjnej Anglii, a ortodoksi z radością przyjęli wyzwanie obrony swojej religii bronią logiki i nauki. Liczyli się bez oszałamiających problemów studiów biblijnych i popadali w zamieszanie, które zachwycało twórców psot. „Deizm” jako pozytywna religia natury, oparta na neoklasycznym założeniu o identyczności człowieka i rozumu wszędzie, nie miała większego znaczenia prostota i wieczność zasad moralnych. Pokazuje, jak angielscy deiści, tacy jak Toland i Tindal, przedostali się do umysłów Voltaire i Diderot, a tym samym do większego miejsca w historii, niż zarobili w swojej ojczyźnie.

Zobacz też

• Ateizm
• Deizm
• Wolna myśl
• Humanizm
• Materializm
• Panteizm
• Radykalne Oświecenie
• Racjonalizm
• Sekularyzm

Uwagi

Dalsza lektura

Podstawowe źródła

• Bekon, Franciszek. Dzieła filozoficzne Francisa Bacona , wyd. Johna M. Robertsona. Londyn: George Routledge i Synowie, 1905.
• Bentley, Richard. Osiem wykładów Boyle'a na temat ateizmu . (Brytyjscy filozofowie i teologowie z serii XVII i XVIII wieku.) Londyn: T. Parkhurst i H. Mortlock, 1692–1693; przedruk, Nowy Jork: Garland Publishing, 1976.
• Tępy, Karolu. Różne prace . (Brytyjscy filozofowie i teologowie z serii XVII i XVIII wieku.) Londyn: 1695; przedruk, Nowy Jork: Garland Publishing, 1979.
• Browne, Thomas. Religia Medyceuszy . (The Harvard Classic Series, tom 3.) nc: np, c. 1643; przedruk, Nowy Jork: PF Collier & Son, 1909.
• Kamerdyner, Józef. Analogia religii . Przedruk, Nowy Jork: Harper & Brothers, 1869.
• Chubb, Tomasz. Doskonałość porównawcza i obowiązek obowiązków moralnych i pozytywnych , 1730 i Dyskurs dotyczący rozumu , 1731.
• Collins, Anthony. A Discourse of Free Thinking , 1713 i A Philosophical Inquiry , 1717. (British Philosophers and Theologists of the 17th & 18th Centuries Series.) Londyn: za J. Morphew, 1713 i za R. Robinson 1717; przedruk, Nowy Jork: Garland Publishing, 1978.
• Collins, Anthony. Rozprawa o podstawach i racjach religii chrześcijańskiej . (Brytyjscy filozofowie i teologowie z serii XVII i XVIII wieku.) Londyn: 1724; przedruk, Nowy Jork: Garland Publishing, 1976.
• Eliot, Karol, wyd. Filozofowie angielscy: Locke, Berkeley, Hume . (The Harvard Classic Series, tom 37.) Nowy Jork: PF Collier & Son, 1910.
• Gildon, Karol. Podręcznik deisty . (Brytyjscy filozofowie i teologowie z serii XVII i XVIII wieku.) Londyn: za A. Roper, 1705; przedruk, Nowy Jork: Garland Publishing, 1977.
• Herbert z Cherbury, Edward Herbert, Lord. Starożytna religia pogan i rozważenie przyczyn ich błędów . Londyn: John Nutt , 1705; przedruk nieznany.
• Hobbes, Tomasz. Angielskie dzieła Thomasa Hobbesa z Malmesbury . Londyn: John Bohn, 1839; przedruk.
• Hobbes, Tomasz. Lewiatan . (Blackwells Political Texts Series.) Przedruk, Oxford: Basil Blackwell, nd
• Hume, Dawidzie. Naturalna historia religii , wyd. ON Korzeń. Londyn: A. i C. Black, 1956.
• Tindal, Mateusz. Chrześcijaństwo tak stare jak stworzenie . (Brytyjscy filozofowie i teologowie z serii XVII i XVIII wieku.) Londyn: 1730; przedruk, Nowy Jork: Garland Publishing, 1978.
• Toland, John. Chrześcijaństwo nie tajemnicze . (Filozofia serii Johna Locke'a.) Londyn: 1696; przedruk, Nowy Jork: Garland Publishing, 1984.
• Toland, John. Amyntor . Londyn: John Darby, 1699.
• Warburtona, Williama. Demonstracja Boskiego Poselstwa Mojżesza . (Brytyjscy filozofowie i teologowie z serii XVII i XVIII wieku) Londyn: za F. Gyles, 1738-1765; przedruk, Nowy Jork: Garland Publishing, 1978.

Drugorzędne źródła

• Berman, Dawid. Historia ateizmu w Wielkiej Brytanii: od Hobbesa do Russella . Londyn: Croom Helm, 1988.
• Brązowy, Colin. Chrześcijaństwo i myśl zachodnia . Tom. I. Downers Grove: InterVarsity Press, 1990.
• Byrne, Piotrze. Religia naturalna i natura religii: dziedzictwo deizmu , Londyn, Nowy Jork: Routledge, c1989
• Craiga, Williama Lane'a. Historyczny argument za zmartwychwstaniem Jezusa w czasie sporu z deistami . Lewiston, Anglia: Edwin Mellen Press, 1985.
• Farrar, jako krytyczna historia wolnej myśli w odniesieniu do religii chrześcijańskiej . Nowy Jork: D. Appleton, 1882.
• Hudson, Wayne i Lucci, Diego. Przewartościowanie ateizmu i deizmu: heterodoksyjne tożsamości religijne w Wielkiej Brytanii, 1650-1800 . Routledge, 2014.
• Lemay, JA Leo , wyd. Deizm, masoneria i oświecenie: eseje na cześć Alfreda Owena Aldridge'a . Newark: University of Delaware Press, 1987.
• Orr, John. Angielski deizm: jego korzenie i jego owoce . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmansa, 1934.
• Szczepan, Leslie. Historia myśli angielskiej w XVIII wieku . Tom. I. Londyn: Smith, starszy i spółka, 1876.
• Torrey, Norman L. Voltaire i angielscy deiści . New Haven: Yale University Press, 1930; przedruk, nc: Archon Books, 1967.
• Westfall, Richard S. Nauka i religia w XVII-wiecznej Anglii . New Haven: Yale University Press, 1958.

Linki zewnętrzne

• Angielski deizm – internetowa encyklopedia filozofii
• Francuski deizm – internetowa encyklopedia filozofii