Praktyki Świadków Jehowy — Jehovah's Witnesses practices
| Część serii na |
| Świadkowie Jehowy |
|---|
 |
Praktyki Świadków Jehowy opierają się na biblijnych interpretacjach Charlesa Taze Russella (1852-1916), założyciela ( ok. 1881) ruchu Badaczy Pisma Świętego oraz kolejnych prezesów Towarzystwa Strażnica , Josepha Franklina Rutherforda i Nathana Homera Knorra . Od 1976 roku praktyki opierają się również na decyzjach podejmowanych na zamkniętych zebraniach Ciała Kierowniczego grupy . Grupa rozpowszechnia wskazówki dotyczące zajęć i właściwego postępowania za pośrednictwem czasopisma Strażnica i innych oficjalnych publikacji oraz na zgromadzeniach i zgromadzeniach zborowych.
Świadkowie Jehowy starają się pozostać „oddzieleni od świata”, który uważają za miejsce moralnego skażenia i pod kontrolą Szatana . Świadkowie odmawiają uczestniczenia w jakiejkolwiek działalności politycznej i wojskowej i kazano im ograniczać kontakty społeczne z osobami niebędącymi Świadkami. Denominacja wymaga przestrzegania ścisłego kodeksu moralnego, który zabrania seksu przedmałżeńskiego, homoseksualizmu, zmiany płci , cudzołóstwa, palenia, pijaństwa i narkomanii oraz transfuzji krwi. W zborach dyscyplinę utrzymuje system komitetów sądowych , które mają prawo wydalać członków łamiących zasady wyznania i żądać od innych Świadków ich unikania . Groźba unikania służy również odstraszaniu członków od zachowań dysydenckich.
Oczekuje się, że członkowie będą regularnie uczestniczyć w pracy ewangelizacyjnej oraz brać udział w zebraniach i zgromadzeniach zborowych, prezentując materiały oparte na publikacjach Towarzystwa Strażnica.
Cześć
Spotkania wielbienia Boga i studium odbywają się w Salach Królestwa i są otwarte dla publiczności. Świadkowie są przydzielani do zboru, na którym mieszkają, i mają brać udział w cotygodniowych zebraniach zgodnie z planem Towarzystwa Strażnica i starszych zboru . Spotkania są w dużej mierze poświęcone studiowaniu Biblii i doktryn Świadków. Na zebraniach i w innych formalnych okolicznościach Świadkowie odnoszą się do siebie „bratem” i „siostrą”. Socjolog Andrew Holden twierdzi, że spotkania tworzą atmosferę jednolitości dla Świadków, wzmacniają ich poczucie przynależności do wspólnoty religijnej i wzmacniają wiarygodność systemu wierzeń tej organizacji. Mówi, że są one również ważne w pomaganiu nowo nawróconym w przyjęciu innego stylu życia. Według Strażnicy jedną z funkcji częstotliwości i długości zebrań jest ochrona Świadków przed „zaangażowaniem się w sprawy świata”. Świadkom mówi się, że „nigdy nie powinni opuszczać zebrania, chyba że istnieje poważny powód”.
Forma i treść spotkań jest ustalana przez centralę denominacji w Nowym Jorku, zazwyczaj obejmując co tydzień omawianie tego samego tematu na całym świecie. Dwa spotkania w tygodniu podzielone są na pięć odrębnych części, trwających łącznie około czterech godzin. Zebrania otwierają i zamykają hymny (które nazywają pieśniami Królestwa ) oraz krótkie modlitwy wygłaszane z podium. Świadków zachęca się, by przygotowywali się do wszystkich zebrań, studiując literaturę Towarzystwa Strażnica, z której pochodzi treść, i sprawdzając wersety cytowane w artykułach. Sale Królestwa mają zazwyczaj funkcjonalny charakter i nie zawierają symboli religijnych. Co roku Świadkowie z kilku zborów tworzących „obwód” gromadzą się na dwóch jednodniowych zgromadzeniach; kilka obwodów spotyka się raz w roku na trzydniowym „zjeździe regionalnym”, a co kilka lat Ciało Kierownicze Świadków Jehowy organizuje „zjazdy międzynarodowe” w wybranych miastach na całym świecie. Te większe zgromadzenia odbywają się zwykle na wynajmowanych stadionach lub salach widowiskowych. Ich najważniejszym i uroczystym wydarzeniem jest celebracja „Wieczerzy Pańskich”, czyli „Pamiątki Śmierci Chrystusa”.
Podczas pandemii COVID-19 zgromadzenia i spotkania Świadków Jehowy w wielu miejscach odbywały się wirtualnie przy użyciu oprogramowania do wideokonferencji i prezentacji wideo.
Spotkanie weekendowe
Spotkanie weekendowe, zwykle odbywające się w niedzielę, składa się z 30-minutowego wykładu publicznego wygłoszonego przez starszego lub sługę pomocniczego zboru oraz godzinnego studium pytań i odpowiedzi na temat opartego na Biblii artykułu ze Strażnicy , z pytaniami przygotowanymi przez Towarzystwo Strażnica i odpowiedzi zamieszczone w czasopiśmie. Członkowie mogą używać własnych słów, aby wyrazić idee w materiałach drukowanych, chociaż osobiste pomysły wywodzące się z niezależnych badań są odradzane.
Spotkanie w środku tygodnia
Spotkanie w środku tygodnia, zwykle odbywające się wieczorem, obejmuje sesję pytań i odpowiedzi opartą na publikacjach Towarzystwa Strażnica, czytanie Biblii, przykładowe prezentacje na temat korzystania z literatury Towarzystwa Strażnica do studiów biblijnych i publicznego głoszenia oraz „Biblię zborową Study” w formie sesji pytań i odpowiedzi na podstawie publikacji Towarzystwa Strażnica.
Rodzinny wieczór uwielbienia
Oprócz dwóch zaplanowanych cotygodniowych zebrań Towarzystwo Strażnica zaleca, aby Świadkowie zorganizowali cotygodniowy „Wieczór wielbienia Boga w rodzinie” — w czasie przeznaczonym wcześniej na trzecie zebranie w tygodniu — na studium rodzinne i osobiste. Nie podano żadnej konkretnej formy rodzinnego wielbienia Boga, ale Towarzystwo zaleca członkom rozważenia w tym czasie publikacji Towarzystwa Strażnica.
Pamiątka śmierci Chrystusa
Świadkowie Jehowy upamiętniają śmierć Chrystusa jako okup lub „ofiarę przebłagalną”, obchodząc Wieczerzę Pańską, czyli Pamiątkę. Obchodzą go raz w roku, zauważając, że został ustanowiony na Paschę , coroczne święto. Obserwują to 14 Nisan według starożytnego żydowskiego kalendarza księżycowo-słonecznego . Świadkowie Jehowy są uczeni, że jest to jedyna uroczystość, którą Biblia nakazuje chrześcijanom obchodzić. W dniach poprzedzających Pamiątkę czyta się Biblię z rozdziałów dotyczących dni poprzedzających śmierć Jezusa.
Spośród tych, którzy przychodzą na Pamiątkę, niewielka mniejszość na całym świecie spożywa przaśny chleb i wino. Dzieje się tak, ponieważ Świadkowie Jehowy wierzą, że większość wiernych ma nadzieję ziemską. Tylko ci, którzy wierzą, że mają nadzieję niebiańską, „resztka” (ci, którzy wciąż żyją) ze 144 000 „namaszczonych”, spożywają chleb i wino. W 2018 r. wzięło w nim udział ponad 20 milionów osób, a wzięło w nim udział ponad 19 500 członków.
Pamiątka, która odbywa się po zachodzie słońca, obejmuje wykład na temat znaczenia celebracji i obiegu wśród publiczności nieskażonego czerwonego wina i przaśnego chleba. Świadkowie Jehowy wierzą, że chleb symbolizuje ciało Jezusa Chrystusa, które oddał w imieniu ludzkości, a wino symbolizuje Jego krew, która odkupia grzech. Nie wierzą w przeistoczenie lub konsubstancjację . Ponieważ w wielu zborach nie ma członków, którzy twierdzą, że są namaszczeni, często nikt nie spożywa chleba i wina.
Zjazdy i konwencje
Każdego roku Świadkowie Jehowy organizują dwa jednodniowe „zgromadzenia obwodowe”, które odbywają się w każdym obwodzie na całym świecie. Każdy obwód składa się z kilku zborów na danym obszarze geograficznym. Odbywają się one albo w salach zgromadzeń należących do Świadków Jehowy, albo w wynajmowanych obiektach, takich jak audytorium publiczne. Raz w roku Świadkowie Jehowy zbierają się na większych zgromadzeniach zwanych „konwencjami regionalnymi”, które zwykle trwają trzy dni (od piątku do niedzieli). Zjazdy te składają się głównie z przemówień biblijnych, przedstawień teatralnych i filmów wideo, w tym pokazów i doświadczeń z ich działalności kaznodziejskiej. Na konwencjach odbywają się również przemówienia chrzcielne, po których następuje chrzest nowych członków. Co kilka lat w wybranych miastach odbywają się „Zjazdy Międzynarodowe”, na które przyjeżdżają delegaci z innych krajów. Uczestnictwo w niektórych z tych międzynarodowych konwencji przekroczyło sto tysięcy; Międzynarodowa konwencja z 1958 r. w Nowym Jorku na Yankee Stadium i Polo Grounds miała szczytową frekwencję przekraczającą 253 000.
Ewangelizacja
Świadkowie Jehowy wierzą, że mają wobec Boga obowiązek „dawać świadectwo” poprzez udział w zorganizowanej i spontanicznej pracy ewangelizacyjnej i prozelitycznej. Potencjalnym członkom mówi się, że mają moralny obowiązek służyć jako „wydawcy” poprzez „regularne i gorliwe” uczestnictwo w zorganizowanej działalności kaznodziejskiej Świadków, rozpowszechniając doktryny Towarzystwa Strażnica jako ewangeliści „Prawdy”. Zakwalifikowanie się jako „nieochrzczony głosiciel” jest warunkiem przyjęcia chrztu, a chrzest jest uważany za automatyczne wyświęcenie na kaznodzieję. Publikacje Towarzystwa Strażnica opisują odwiedziny od domu do domu jako główne dzieło Świadków Jehowy, posłuszne „boskiemu nakazowi” głoszenia „dobrej nowiny o Królestwie po całej ziemi i (czynienia) uczniów z ludzi ze wszystkich narodów”. Dzieci zazwyczaj towarzyszą rodzicom i uczestniczą w publicznej służbie kaznodziejskiej. Oprócz brania udziału w zorganizowanym głoszeniu od drzwi do drzwi, Świadkowie są uczeni, że powinni szukać okazji do „nieformalnego świadczenia” poprzez nawiązywanie rozmów z ludźmi, których spotykają podczas rutynowych czynności, takich jak zakupy lub transport publiczny, i ukierunkowywanie rozmowy na ich przekonania.
Świadkom powiedziano, że sprawy Królestwa Bożego powinni stawiać na pierwszym miejscu w swoim życiu, a inne zajęcia świeckie i rekreacyjne powinny pozostać drugorzędne w stosunku do spraw duchowych. W publikacjach Towarzystwa Strażnica oraz na zebraniach i zgromadzeniach Świadkowie często otrzymują instrukcje, aby zwiększyć jakość i ilość swoich wysiłków ewangelizacyjnych. Publikacje Towarzystwa Strażnica sugerują, że wytrwałość w publicznym głoszeniu jest warunkiem uzyskania zbawienia przez Świadków, a ewangelizacja uwalnia ich od winy krwi za osoby, które mogą umrzeć w Armagedonie, nie słysząc o Królestwie Bożym.
Członkowie, którzy zobowiązują się ewangelizować przez 840 godzin rocznie (średnio 70 godzin miesięcznie), nazywani są pionierami stałymi . Ci, którzy zobowiązują się ewangelizować przez 50 godzin przez jeden miesiąc, nazywani są pionierami pomocniczymi , co mogą robić przez kolejne miesiące. Niektórzy Świadkowie zgłaszają się na ochotnika do służby misjonarskiej i mogą zostać zaproszeni na specjalistyczne szkolenie w Biblijnej Szkole Strażnicy w Gilead . Osoby te poświęcają na swoją pracę średnio ponad 120 godzin miesięcznie. Członkom, którzy nie są w stanie „pionierować”, mówi się, że mogą zachować „ducha pionierskiego”, spędzając jak najwięcej czasu na głoszeniu i wspierając wysiłki pionierów.
Na terenie każdego zboru sporządzane są specjalistyczne mapy „terytoriów” z dzielnicami mieszkalnymi i handlowymi, które są rozprowadzane wśród głosicieli odpowiedzialnych za głoszenie na tym terenie. Świadkowie powinni wypełniać comiesięczne sprawozdania z działalności kaznodziejskiej, wymieniając godziny spędzone na zajęciach, publikacje przekazane domownikom oraz liczbę „odwiedzin ponownych” dokonanych w domach, w których wcześniej okazywało się zainteresowanie. Sprawozdania służą do pomiaru „duchowości” poszczególnych osób i ustalenia, czy mężczyźni mogą być starszymi zboru i sługami pomocniczymi. Świadek, który nie złoży sprawozdania przez miesiąc, nazywany jest „nieregularnym głosicielem”; ten, kto nie złożył sprawozdania ze służby polowej przez sześć miesięcy z rzędu, jest określany mianem „nieaktywnego głosiciela”.
W przeszłości Świadkowie wykorzystywali różne metody szerzenia swojej wiary, w tym marsze informacyjne, w których członkowie nosili tablice kanapkowe i rozdawali ulotki, samochody dźwiękowe ( fonografy montowane na samochodach ) oraz konsorcjalne kolumny prasowe i audycje radiowe poświęcone do kazań. W latach 1924-1957 organizacja prowadziła radiostację WBBR z Nowego Jorku. Od 2011 roku Świadkowie angażują się w „głoszenie publiczne” w okręgach miejskich i na jarmarkach przy użyciu stołów, wózków i wystaw z literaturą. Towarzystwo Strażnica prowadzi stronę internetową JW.org , która zapewnia dostęp do literatury Towarzystwa Strażnica i transmisji strumieniowych wideo .
Podczas pandemii COVID-19 Świadkowie Jehowy skupili się na alternatywnych metodach ewangelizacji, takich jak aplikacje internetowe, telefon, e-mail, SMS-y i poczta.
Literatura Towarzystwa Strażnica
Świadkowie Jehowy intensywnie korzystają z literatury Towarzystwa Strażnica, w tym książek, czasopism, broszur i ulotek, aby szerzyć swoje wierzenia i używać jako podręczników na spotkaniach religijnych. Publikacje są wydawane w wielu językach, a niewielki wybór jest dostępny w 500 językach. Ich główne czasopismo, Strażnica , ukazuje się jednocześnie w prawie dwustu językach i wraz z Przebudźcie się! , dostępny w formacie audio i elektronicznym. Wydania obu publikacji są corocznie kompilowane w oprawione tomy i corocznie dodawane do CD-ROM Biblioteki Strażnicy , która zawiera wiele publikacji Świadków z roku 1950 i jest oficjalnie dostępna tylko dla ochrzczonych członków. Nowe książki, broszury i inne pozycje wydawane są na ich dorocznych zgromadzeniach. Ponadto wyprodukowano szereg kaset audio , kaset wideo i płyt DVD wyjaśniających wierzenia, praktyki, organizację i historię grupy. Niektóre z nich zapewniają również dramaty oparte na relacjach biblijnych. Od 1942 roku cała literatura Towarzystwa Strażnica jest publikowana anonimowo.
Publikacje były sprzedawane publiczności do początku lat 90., od tego czasu były oferowane bezpłatnie, z prośbą o darowizny. Zmiana polityki została po raz pierwszy ogłoszona w Stanach Zjednoczonych w lutym 1990 r., po przegranej sprawie przed Sądem Najwyższym Stanów Zjednoczonych przez ministerstwa Jimmy'ego Swaggarta w sprawie zwolnienia grup religijnych z podatku obrotowego. Towarzystwo Strażnica przyłączyło się do sprawy jako Amicus curiae , czyli „przyjaciel sądu”. Orzeczenie sądu spowodowałoby, że Towarzystwo Strażnica musiałoby zapłacić miliony dolarów podatku od sprzedaży, gdyby sprzedaż ich literatury była kontynuowana.
Świadkowie są zachęcani do przygotowania się do zebrań zborowych przez studiowanie przydzielonej literatury Towarzystwa Strażnica, a także do czytania wszystkich czasopism i książek wydawanych przez Towarzystwo. W jednej z analiz zauważono, że zgodnie z proponowanym programem studium osobistego Świadkowie powinni co roku czytać ponad 3000 stron publikacji Towarzystwa. Znaczna część literatury jest obszernie zilustrowana, a socjolog Andrew Holden obserwuje utopijne, postarmagedonowe obrazy szczęśliwych Świadków w jasnym słońcu i nieskazitelnym otoczeniu, często bawiących się niegdyś dzikimi zwierzętami, takimi jak lwy i tygrysy, w przeciwieństwie do ciemnych obrazów przedstawiających nieprzychylne działania takie jak morderstwa, włamania i rozwiązłość, które podkreślają zagrożenia moralne poza organizacją.
Konwersja
Osoby starające się o chrzest Świadków Jehowy muszą przez kilka miesięcy uczęszczać na systematyczne, katechetyczne studium Biblii, zwykle w ich domu. Oczekuje się, że będą chodzić na zebrania w Sali Królestwa i muszą też wykazywać gotowość do służby przy drzwiach. Przed chrztem będą dyskutować ze starszymi w oparciu o pytania zadane przez Towarzystwo Strażnica, aby ustalić, czy rozumieją i akceptują wierzenia Świadków, a także czy akceptują ofiarę okupu Jezusa i żałują za grzechy oraz że dokonali osobistego oddania do Boga. Na zgromadzeniach i zgromadzeniach chrzty są zwykle dokonywane w basenach. Podczas tych chrztów kandydaci składają „publiczną deklarację” swojego wcześniejszego oddania się Bogu. Prelegent zadaje kandydatom następujące dwa pytania.
- „Czy odpokutowałeś za swoje grzechy, oddałeś się Jehowie i przyjąłeś Jego drogę zbawienia przez Jezusa Chrystusa?”
- „Czy rozumiesz, że twój chrzest identyfikuje cię jako Świadka Jehowy związanego z organizacją Jehowy?”
Gdy kandydaci zgadzają się na oba pytania, ustawiają się w kolejce do zanurzenia w wodzie, zwykle w krótkich odstępach czasu, często z setkami ochrzczonych na dużych zgromadzeniach.
Socjolog James A. Beckford doniósł o dwóch istotnych cechach wyróżniających proces nawrócenia w relacji Świadków Jehowy. Powiedział, że zazwyczaj mówili o swoim doświadczeniu nawrócenia jako o stałym postępie stanów psychicznych, w których Świadkowie „pracują” na rzecz swojego nawrócenia poprzez metodyczną konfrontację z przeszkodami intelektualnymi i poprzez przemyślany program samoreformy. Nawrócenie nie jest przedstawiane jako coś, co im się przydarzyło ; jest to sformułowane jako coś, co osiągnęli ”. Beckford zauważył, że ci, z którymi rozmawiał, uważali za podejrzane nagłe, emocjonalne wstrząsy w świadomości religijnej: „Doświadczenia, które mają posmak nagłego lub idiosynkratycznego idiosynkratycznego iluminacji/objawienia, nie da się pogodzić ani z treścią Bożej historycznej praktyki, ani z naturą Jego szczególnego przymierza z Towarzystwem Strażnica ”.
Znalazł także uderzający kontrast z innymi kościołami we wspólnym przypisywaniu odpowiedzialności za nawrócenie „przewodnikowi duchowemu… osobie, która działała jako pośrednik w ruchu Strażnicy i która nadzorowała początkowy proces uczenia się i reformowania”. Beckford zacytował wywiad „przedstawiciel wielu”, w którym konwertyta wspominał, że początkowo sprzeciwiał się naukom Towarzystwa Strażnica, dopóki nie „poproszono go o poważne studiowanie pism świętych… Miałem wiele zastrzeżeń i byłem pewien, że Świadkowie się mylą, ale (Świadek prowadzący osobiste sesje studium Biblii) pokazał mi, jak nie można zarzucić faktom biblijnym”.
Ministrowie i święcenia
Świadkowie Jehowy uważają za „ sługi ” wszystkich zwolenników, którzy zostali upoważnieni do prowadzenia formalnej ewangelizacji. Świadkowie uważają swoje chrzty za święcenia kapłańskie ; nieochrzczeni głosiciele są uważani za „ służących zwyczajnych ”, podczas gdy ochrzczeni głosiciele są uważani za „służących wyświęconych”. Świadkowie zdają sobie sprawę, że wiele precedensów rządowych i administracyjnych dotyczących ministrów nie ma na celu objęcia wszystkich aktywnych zwolenników. Na przykład tylko starsi przyznają przywileje kościelne i wyznaniowe .
Tylko mężczyźni mogą być mianowani starszymi i sługami pomocniczymi (ich określenie dla diakonów ), a tylko mężczyźni ochrzczeni mogą odprawiać śluby , pogrzeby i chrzty. Żeński minister Świadek może prowadzić tylko zbiorowe modlitwy i nauczania w niezwykłych okolicznościach i musi nosić nakrycia głowy robiąc tak. Zgodnie z chrześcijańskim poglądem komplementarnym poza zborem kaznodzieja również nosi nakrycie głowy, gdy prowadzi duchowe nauczanie w obecności męża . Kobiece nakrywanie głowy nie jest wymagane w przypadku innych form nauczania ani podczas uczestniczenia w zebraniach zborowych prowadzonych przez kogoś innego. Według Towarzystwa Strażnica, niektóre sądy w Stanach Zjednoczonych uznały, że pełnoetatowi Świadkowie Jehowy, tacy jak „ pionierzy ” i wyznawcy religii , kwalifikują się do zwolnień kaznodziejskich bez względu na płeć.
Dyscyplina
Formalną dyscyplinę sprawują starsi zboru. W przypadku oskarżenia o poważny grzech w stosunku do ochrzczonego członka, starsi porozmawiają z oskarżonym. Jeśli zostanie ustalone, że popełniono poważny grzech, tworzy się trybunał lub „komitet sądowy” (zwykle złożony z trzech starszych) w celu ustalenia winy, udzielenia pomocy i ewentualnie zastosowania sankcji.
Wykluczenie jest najsurowszą formą stosowanej dyscypliny. Przed podjęciem tego kroku komitet sądowniczy musi ustalić, czy dana osoba popełniła „poważny grzech” i że nie ma dowodów na prawdziwą skruchę. Aby ocenić, czy skrucha jest autentyczna, członkowie komitetu sądowego zadają pytania i sprawdzają działania oskarżonego członka. Ochrzczeni członkowie, którzy głoszą nauki sprzeczne z doktrynami Świadków Jehowy, mogą zostać wykluczeni za odstępstwo , a list do nadzorców z 1981 r. – przytoczony w książce byłego członka Ciała Kierowniczego Raymonda Franza – nakazywał, by członek „nieugięcie wierzył w inną doktrynę”, nawet bez propagowania takich wierzeń może zostać wykluczony. Po podjęciu decyzji o wykluczeniu dana osoba ma siedem dni na odwołanie, po czym, jeśli nie złożyła odwołania, o wykluczeniu zostanie ogłoszone zborowi; wykluczenie nabiera mocy dopiero po ogłoszeniu tego w zborze. Po wykluczeniu kogoś ze społeczności unikają go wszyscy ochrzczeni członkowie. Wyjątkiem są przypadki, w których członek jest zmuszony do prowadzenia interesów handlowych z wykluczonym członkiem lub gdy wykluczony członek mieszka z ochrzczonymi członkami rodziny. W takich przypadkach Świadkowi nie wolno mówić o sprawach religijnych, z wyjątkiem rodziców prowadzących studium biblijne z wykluczoną nieletnią. Zakres, w jakim wykluczeni lub odłączeni krewni mieszkający w tym samym gospodarstwie domowym są włączani do życia rodzinnego, pozostawia się uznaniu rodziny. Wykluczeni członkowie rodziny mieszkający poza domem mają minimalny kontakt.
Upomnienie obejmuje grzechy, które mogą prowadzić do wykluczenia. Osoby uważane za „prawdziwie skruszone” są raczej upomniane niż wykluczone. Nagana jest udzielana „przed wszystkimi obserwatorami”, w oparciu o ich interpretację 1 Tymoteusza 5:20. Jeśli grzech ma charakter prywatny, nagana dotyczyłaby tylko danej osoby (osób). Jeśli grzech jest ogólnie znany całemu zborowi lub społeczności, ogłasza się zbór, że dana osoba została upomniana. Później, nie ujawniając imion i prywatnych szczegółów, jeden ze starszych wygłasza osobne przemówienie, upewniając się, że zbór rozumie grzech, jego niebezpieczeństwa i jak go uniknąć. Osoby upomniane mają ograniczone pewne przywileje zboru, dopóki starsi nie uznają, że członek odzyskał „siłę duchową”. Ograniczenia mogą obejmować nieuczestniczenie w częściach spotkania, nie komentowanie części spotkania i nie modlenie się za grupę. Czas trwania ograniczeń zależy od starszych. Nie można być „pionierem” lub „pionierem pomocniczym” przez co najmniej rok po udzieleniu nagany.
Naznaczanie jest praktykowane, gdy czyjeś postępowanie jest uważane za naruszenie zasad biblijnych, źle odbija się na zborze, ale nie jest przestępstwem związanym z wykluczeniem. Osoba jest zdecydowanie zalecana. Jeśli po wielokrotnych sesjach obrońcy dana osoba nadal postępuje w niepokojącym toku, może zostać „oznaczona”, co wiąże się z ogłoszeniem, że dane działania są niewłaściwe, bez podania nazwiska osoby, której to dotyczy. Członkowie kongregacji ograniczają kontakty społeczne z tą osobą. Celem tego jest zawstydzenie osoby, aby skorygowała swoje działania. Osoby „oznaczone” nie są całkowicie odrzucane, ale kontakty społeczne są zminimalizowane.
Życie rodzinne
Struktura rodziny jest patriarchalna . Mąż jest uważany za ostateczny autorytet decyzji rodzinnych, jako głowa rodziny. Małżeństwa muszą być monogamiczne. Żony powinny być uległe wobec swoich mężów, a mężowie mają mieć głęboki szacunek i miłość do swoich żon i są pouczeni, aby słuchać ich we wszystkich sprawach. Mężom pouczono, by traktowali swoje żony tak, jak Jezus traktował swoich naśladowców. Nie powinien w żaden sposób krzywdzić ani maltretować swojej rodziny. Ojciec powinien ciężko pracować w zaopatrywaniu rodziny w artykuły pierwszej potrzeby. Musi je także zapewnić w duchowym charakterze. Obejmuje to nauczanie religii dla rodziny i przewodzenie w działalności kaznodziejskiej. Dyscyplina rodzicielska dla dzieci nie powinna być surowa, okrutna. Dzieci mają być posłuszne rodzicom.
Pary małżeńskie są zachęcane do rozmowy z miejscowymi starszymi, jeśli mają problemy. Małżeństwa mogą się rozstać w przypadku fizycznego znęcania się i zaniedbania lub gdy jeden z partnerów próbuje przeszkodzić drugiemu w byciu Świadkiem Jehowy. Ponowne małżeństwo po rozwodzie jest dozwolone tylko z powodu cudzołóstwa, na podstawie zrozumienia słów Jezusa z Mateusza 5:32 i 19:9.
Moralność
Świadkowie Jehowy wymagają w swoich szeregach wysokich standardów moralnych. Ich pogląd na zachowania seksualne odzwierciedla konserwatywne poglądy chrześcijańskie. Aborcja jest uważana za morderstwo. Homoseksualizm, seks przedmałżeński i seks pozamałżeński uważane są za „ grzechy poważne ”. Zmiana płci jest uważana za „sprzeczną z naturą”, a operacja zmiany płci jest uważana za formę „okaleczenia”; jeśli osoba transpłciowa , „która przeszła już tego rodzaju okaleczoną operację”, chce zostać członkiem wyznania, oczekuje się, że osoba ta będzie żyła zgodnie ze swoją biologiczną płcią i opuścić współmałżonka, jeśli jest biologicznie tej samej płci. Palenie (w tym papierosów elektronicznych ), nadużywanie narkotyków i pijaństwo są zabronione, chociaż alkohol jest dozwolony z umiarem. Często podkreśla się skromność w ubiorze i wyglądzie. Rozrywka promująca niemoralne, „demoniczne” lub brutalne tematy jest uważana za nieodpowiednią. Członkowie są ostrzegani, że pielęgnacja osobista, taka jak broda, długie włosy lub kolczyki dla mężczyzn, lub inne style ubierania się lub uczesania, mogą „potknąć” sumienia innych.
Hazard polegający na zarabianiu pieniędzy na stratach innych jest postrzegany jako „forma chciwości” i jest zabroniony. Handel akcjami, udziałami i obligacjami jest postrzegany jako dopuszczalny.
Krew
Świadkowie Jehowy są nauczani, że Biblia zabrania spożywania, przechowywania i transfuzji krwi , opierając się na ich zrozumieniu pism świętych, takich jak Księga Kapłańska 17:10, 11: „Na pewno zwrócę twarz przeciwko temu, który spożywa krew” i Dzieje Apostolskie 15:29: „powstrzymuj się od… krwi”. Ten punkt widzenia jest stosowany nawet w sytuacjach awaryjnych. Strażnica wprowadziła ten pogląd w 1945 roku i od tamtej pory się rozwija. W związku z tym organizacja powołała Hospital Information Services (HIS), która zapewnia edukację i ułatwia bezkrwawą chirurgię . Ta usługa utrzymuje również Komitety Łączności ze Szpitalami, które wspierają zwolenników stojących przed operacją i dostarczają informacji społeczności medycznej na temat technik chirurgii bezkrwawej i alternatyw dla krwi.
Chociaż większość członków jest zaakceptowana, niektórzy w społeczności Świadków Jehowy nie popierają tej doktryny.
Holenderski antropolog Richard Singelenberg zasugerował, że zakaz Towarzystwa Strażnica w sprawie transfuzji krwi — jak również jego edykt zakazujący społeczności z obcymi — są zakorzenione w religijnym pragnieniu utrzymania wspólnotowego stanu czystości godnego boskiej łaski. Zauważył: „Zasady zanieczyszczenia i czystości są instrumentalne w tworzeniu granic strukturalnych wokół członków grupy. A im bardziej wyraźne są sformułowane w boskich przykazaniach, tym wyraźniejsze są linie podziału między wiernymi a wykluczonymi”.
Wojna duchowa
Publikacje Towarzystwa Strażnica uczą, że Świadkowie są zaangażowani w „ duchową, teokratyczną wojnę ” przeciwko fałszywym naukom i niegodziwym duchowym siłom, które, jak mówią, próbują przeszkodzić im w pracy kaznodziejskiej. Opierając się na interpretacji Efezjan 6:10-20, wierzą, że ich „wojna duchowa” toczy się z prawdą, sprawiedliwością, „dobrą nowiną o pokoju”, wiarą, nadzieją zbawienia, słowem Bożym i modlitwą. Opowiadali się za użyciem „teokratycznej strategii wojennej” w celu ochrony interesów sprawy Bożej, która obejmowałaby ukrywanie prawdy przed „wrogami” Boga poprzez unikanie lub ukrywanie prawdziwych lub obciążających informacji przed tymi, których prawo nie upoważnia do ich poznania. Strażnica powiedziała Świadkom: „Właściwe jest zakrycie naszych przygotowań do pracy, którą Bóg nakazuje nam wykonać. Jeśli wilczy wrogowie wyciągną złe wnioski z naszych manewrów, aby ich przechytrzyć, nieszkodliwe owce nie wyrządziły im żadnej krzywdy. niewinni w swoich pobudkach jak gołębie."
Oddzielność
Świadkom Jehowy powiedziano, że powinni pozostać „oddzieleni od świata”, zgodnie z opisem jego naśladowców, opisanym w Jana 17:14-16. Publikacje Towarzystwa Strażnica definiują „świat” jako „masę ludzkości poza uznanymi sługami Jehowy” i nauczają, że rządzi nim Szatan i jest miejscem zagrożenia i moralnego skażenia. Świadkowie na wiele sposobów manifestują swoje wyrzekające się światu wierzenia. Unikają angażowania się w kontrowersje społeczne, pozostają neutralne politycznie, nie ubiegają się o stanowiska publiczne. Towarzystwo Strażnica stwierdziło, że głosowanie w wyborach politycznych to osobista decyzja sumienia, chociaż Świadek, który podejmuje jakiekolwiek działania uznane za „pogwałcenie chrześcijańskiej neutralności”, może podlegać sankcjom religijnym. Odmawiają udziału w działalności ekumenicznej i międzywyznaniowej, wstrzymują się od obchodzenia świąt religijnych i odrzucają wiele zwyczajów, o których twierdzą, że mają pogańskie pochodzenie. Nie pracują w branżach związanych z wojskiem, nie służą w siłach zbrojnych i odmawiają służby wojskowej, co w niektórych krajach może skutkować aresztowaniem i więzieniem. Nie pozdrawiają ani nie ślubują wierności flagom narodowym, nie śpiewają hymnów narodowych ani innych pieśni patriotycznych.
Świadków zachęca się do minimalizowania kontaktów społecznych z osobami niebędącymi członkami, nawet jeśli posiadają „przyzwoite cechy”, z powodu dostrzeganych niebezpieczeństw związanych ze światowym towarzystwem. Socjolog Andrew Holden wskazał, że bardzo selektywnie wybierają, z kim spędzają wolny czas, zazwyczaj wybierając towarzystwo innych Świadków. Wielu Świadków, z którymi rozmawiał Holden, donosiło o napięciach i ostracyzmie w pracy z powodu ich przekonań religijnych. Poinformował, że wielu nawróconych Świadków Jehowy wymagało pewnych zmian społecznych, ponieważ stopniowo ograniczali kontakty z przyjaciółmi niebędącymi Świadkami. Stowarzyszanie się z osobami spoza organizacji, powszechnie określanymi przez Świadków jako „światowe” i „nie w Prawdzie”, jest dopuszczalne tylko wtedy, gdy jest postrzegane jako okazja do głoszenia, a Świadkowie znajdują się pod znaczną presją Towarzystwa, aby pokazać osobom z zewnątrz, że są ludźmi o wysokiej zawartości błonnika moralnego. Holden twierdzi, że w rezultacie Świadkowie pracujący z „światowymi” kolegami mają tendencję do ścisłego trzymania się nauk Towarzystwa Strażnica.
Socjolog Ronald Lawson zasugerował, że to intelektualna i organizacyjna izolacja grupy – w połączeniu z intensywną indoktrynacją wyznawców, sztywną dyscypliną wewnętrzną i znacznymi prześladowaniami – przyczyniła się do spójności jej poczucia pilności w apokaliptycznym przesłaniu.
Uroczystości
Obchodzi się śluby, rocznice i pogrzeby, choć unika się włączania pewnych tradycji, które mają pogańskie pochodzenie. Strażnica stwierdziła, że używanie obrączek ślubnych przez Świadków jest dopuszczalne, chociaż obrączki ślubne mogły być początkowo używane przez pogan, na podstawie wniosku, że nie ma jednoznacznych dowodów, że obrączki były używane „jako część fałszywych praktyk religijnych ” ( nacisk z oryginału). Świadkowie zazwyczaj obchodzą rocznice ślubu, a Towarzystwo Strażnica zauważa, że rocznice ślubu najwyraźniej nie wywodzą się z pogańskiego pochodzenia.
Inne popularne uroczystości i święta religijne lub narodowe, takie jak urodziny , Halloween , Wielkanoc i Boże Narodzenie, nie są obchodzone, ponieważ uważają, że nadal wiążą się one z „fałszywymi wierzeniami lub działaniami religijnymi”. Publikacje Towarzystwa Strażnica wykluczają obchody Dnia Matki z powodu rzekomego związku z pogańskimi bogami i obawy, że oddawanie „szczególnego honoru i czci” matkom jest formą „wielbienia stworzeń”, która może odwrócić ludzi od Boga. Towarzystwo zaleca również Świadkom, by unikali obchodów 1 maja , Nowego Roku i Walentynek ze względu na ich pogańskie pochodzenie.
Mówi się, że ich sprzeciw wobec urodzin opiera się na tym, jak przedstawia je Biblia. Publikacje Towarzystwa Strażnica zauważają, że jedyne obchody urodzin wyraźnie wymienione w Biblii to obchody bezimiennego faraona i Heroda Antypasa , i że obaj towarzyszyły egzekucje, a żaden z nich nie był sługą Bożym. Chociaż niektóre kościoły interpretują Joba 1:4, aby wskazać święta urodzin synów Hioba, Świadkowie Jehowy interpretują je jako obwód świąt z jednego domu do drugiego. Biblia nie pokazuje, że Jezus ani jego apostołowie obchodzili urodziny, a Strażnica twierdzi, że brak jakiegokolwiek zapisu daty narodzin Jezusa lub jego apostołów wskazuje, że „Bóg nie chce, abyśmy obchodzili te urodziny”.
Budowa
Międzynarodowe i regionalne zespoły budowlane często podejmują się budowy Sal Królestwa w ciągu jednego lub dwóch weekendów, co określa się mianem „szybkiej budowy”. Większe projekty budowlane, w tym budowa regionalnych Sal Zgromadzeń i biur Betel, fabryk, rezydencji, magazynów i obiektów rolniczych, są również wykonywane prawie w całości przez członków wolontariuszy.
Wysiłki humanitarne
Świadkowie Jehowy niosą pomoc humanitarną na obszarach dotkniętych klęską żywiołową swoim członkom i innym okolicznym mieszkańcom. Podczas ludobójstwa w Rwandzie w 1994 r . dostarczono lekarstwa i ubrania zarówno Świadkom Hutu, jak i Tutsi . Po huraganie Katrina pomogli odbudować domy Świadków i nie tylko. Ciało Kierownicze Świadków Jehowy korzysta z „Regionalnych Komitetów Budowlanych” do nadzorowania akcji humanitarnych na całym świecie.
Finansowanie działań
Świadkowie Jehowy finansują swoją działalność, taką jak wydawanie, budowanie i eksploatacja obiektów, działalność ewangelizacyjną i pomoc w przypadku klęsk żywiołowych z darowizn. Nie ma dziesięciny ani zbiórki, ale w wyjątkowych sytuacjach przypomina się członkom, aby przekazali datki na rzecz organizacji; Świadkowie zazwyczaj dają obywatelom możliwość przekazania datków, gdy spotykają się z nimi w swojej działalności kaznodziejskiej. W Salach Królestwa i innych obiektach zebrań znajdują się skrzynki na datki oznaczone różnymi celami. Ogólnie rzecz biorąc, istnieją skrzynki na składki na lokalne wydatki operacyjne, fundusz Sal Królestwa pomagający Świadkom na całym świecie w budowaniu Sal Królestwa oraz fundusz ogólny na „Dzieło ogólnoświatowe”, które obejmuje drukowanie literatury, organizowanie kongresów, wspieranie misjonarzy i pomoc w przypadku katastrof i inne wydatki operacyjne organizacji.
Rachunki (w tym darowizny) i operacje finansowe lokalnego zboru są weryfikowane co miesiąc i umieszczane na zborowej tablicy ogłoszeń. Darowizny są również przyjmowane za pośrednictwem poczty, a Towarzystwo Biblijne i Traktatowe Strażnica może być nazwane spadkobiercą majątku, a także przyjmuje darowizny w postaci polis na życie, planów emerytalnych, kont bankowych, certyfikatów depozytowych, kont emerytalnych, akcje i obligacje, nieruchomości, renty i trusty.
Bibliografia
Bibliografia
- Chryssides, George D. (2008). Słownik historyczny Świadków Jehowy . Prasa na wróble, Rowman i Littlefield . Numer ISBN 978-0-8108-6074-2.
- Franz, Raymond (2002). Kryzys sumienia (wyd. 4). Komentarz Prasa. Numer ISBN 0-914675-24-9.
- Franz, Raymond (2007). W poszukiwaniu chrześcijańskiej wolności (wyd. 2). Komentarz Prasa. Numer ISBN 0-914675-17-6.
- Holden, Andrew (2002). Świadkowie Jehowy: portret współczesnego ruchu religijnego . Routledge . Numer ISBN 0-415-26610-6.
- Penton, James M. (1997). Apokalipsa opóźniona: Historia Świadków Jehowy (2nd ed.). Wydawnictwo Uniwersytetu Toronto . Numer ISBN 0-8020-7973-3.