Małgorzata Murray -Margaret Murray

Margaret Murray
Murray w 1928
Urodzić się	Margaret Alice Murray 13 lipca 1863 r Kalkuta , Brytyjskie Indie
Zmarł	13 listopada 1963 (1963-11-13)(w wieku 100) Welwyn , Hertfordshire , Anglia
Narodowość	brytyjski
Alma Mater	University College London
Zawód	Egiptolog, archeolog, antropolog, folklorysta
Pracodawca	University College London (1898-1935)
Rodzice)	James Murray, Margaret Murray

Margaret Alice Murray (13 lipca 1863 – 13 listopada 1963) była anglo-indyjską egiptologiem , archeologiem , antropologiem , historykiem i folklorystą . Jako pierwsza kobieta, która została wykładowcą archeologii w Wielkiej Brytanii, pracowała w University College London (UCL) w latach 1898-1935. W latach 1953-1955 pełniła funkcję prezesa Towarzystwa Folklorystycznego i publikowała wiele w trakcie jej kariera.

Urodzona w zamożnej rodzinie angielskiej z klasy średniej w Kalkucie w Indiach Brytyjskich , Murray podzieliła swoją młodość między Indie, Wielką Brytanię i Niemcy, szkoląc się zarówno jako pielęgniarka, jak i pracownik socjalny. Przeprowadzając się do Londynu, w 1894 rozpoczęła studia egiptologiczne na UCL, nawiązując przyjaźń z kierownikiem wydziału Flinders Petrie , który zachęcił ją do wczesnych publikacji naukowych i mianował jej Junior Professor w 1898. W latach 1902-03 brała udział w wykopaliskach Petriego w Abydos w Egipcie , odkrywając tam świątynię Osireion , a w następnym sezonie badała cmentarz Sakkara , co ugruntowało jej reputację w egiptologii. Uzupełniając pensję UCL, prowadząc publiczne zajęcia i wykłady w British Museum i Manchester Museum , to właśnie w tym ostatnim w 1908 r. poprowadziła rozpakowanie Khnum-nakht, jednej z mumii odzyskanych z Grobu Dwóch Braci  – pierwszej kiedy kobieta publicznie rozpakowała mumię. Uznając, że brytyjska egiptomania odzwierciedla istnienie powszechnego zainteresowania publicznego starożytnym Egiptem , Murray napisał kilka książek o egiptologii skierowanych do ogółu odbiorców.

Murray również mocno zaangażowała się w ruch feministyczny pierwszej fali , dołączając do Związku Społeczno-Politycznego Kobiet i poświęcając wiele czasu na poprawę statusu kobiet w UCL. Nie mogąc powrócić do Egiptu z powodu I wojny światowej , skupiła swoje badania na hipotezie kultu czarownic , teorii, że procesy czarownic we wczesnym nowożytnym chrześcijaństwie były próbą wytępienia ocalałej przedchrześcijańskiej, pogańskiej religii poświęconej Rogatemu Bóg . Chociaż później została zdyskredytowana naukowo, teoria ta zyskała powszechną uwagę i wywarła znaczący wpływ na wyłaniający się nowy ruch religijny Wicca . Od 1921 do 1931 Murray prowadził wykopaliska w prehistorycznych miejscach na Malcie i Minorce i rozwijał swoje zainteresowania folklorystyczne. Otrzymała doktorat honoris causa w 1927, została mianowana profesorem nadzwyczajnym w 1928 i odeszła z UCL w 1935. Tego roku odwiedziła Palestynę, aby wspomóc wykopaliska Petriego w Tall al-Ajjul , aw 1937 kierowała małymi wykopaliskami w Petrze w Jordanii. Obejmując w późniejszym życiu przewodnictwo w Towarzystwie Folklorystycznym, wykładała w takich instytucjach jak University of Cambridge i City Literary Institute , a do śmierci kontynuowała samodzielne publikowanie.

Praca Murray w egiptologii i archeologii została szeroko doceniona i przyniosła jej przydomek „Wielkiej Staruszki Egiptologii”, chociaż po jej śmierci wiele jej wkładów w tę dziedzinę zostało przyćmionych przez wkład Petriego. I odwrotnie, praca Murray w folklorystyce i historii czarostwa została zdyskredytowana akademicko, a jej metody w tych dziedzinach ostro skrytykowane. Wpływ jej teorii kultu czarownic na religię i literaturę był badany przez różnych uczonych, a ona sama została nazwana „Babcią Wicca”.

Wczesne życie

Młodzież: 1863-93

Margaret Murray urodziła się 13 lipca 1863 r. w Kalkucie w Bengalu , wówczas ważnym mieście wojskowym w Indiach Brytyjskich . Anglo -Indianka mieszkała w mieście wraz z rodziną: rodzicami Jamesem i Margaret Murray, starszą siostrą Mary oraz babcią i prababką ze strony ojca. James Murray, urodzony w Indiach pochodzenia angielskiego, był biznesmenem i kierownikiem papierni w Serampore , trzykrotnie wybieranym prezesem Izby Handlowej w Kalkucie. Jego żona Margaret (z domu Carr) przeniosła się z Wielkiej Brytanii do Indii w 1857 roku, aby pracować jako misjonarka , głosząc chrześcijaństwo i kształcąc indyjskie kobiety. Kontynuowała tę pracę po ślubie z Jamesem i urodzeniu dwóch córek. Chociaż większość swojego życia spędzili w europejskiej części Kalkuty, odgrodzonej od indyjskich części miasta, Murray poznała członków indyjskiego społeczeństwa poprzez zatrudnienie swojej rodziny dziesięciu indyjskich służących i wakacje z dzieciństwa w Mussoorie . Historyk Amara Thornton zasugerowała, że ​​indyjskie dzieciństwo Murray nadal wywierało na nią wpływ przez całe jej życie, wyrażając pogląd, że Murray może być postrzegany jako osoba o hybrydowej tożsamości transnarodowej, która była zarówno brytyjska, jak i indyjska. W dzieciństwie Murray nigdy nie otrzymała formalnego wykształcenia, aw późniejszym życiu wyrażała dumę z tego, że nigdy nie musiała zdawać egzaminu przed wejściem na uniwersytet.

W 1870 roku Margaret i jej siostra Mary zostały wysłane do Wielkiej Brytanii, gdzie zamieszkały ze swoim wujkiem Johnem, pastorem, i jego żoną Harriet w ich domu w Lambourn w Berkshire . Chociaż John zapewnił im silnie chrześcijańską edukację i wiarę w niższość kobiet , które odrzuciła, obudził zainteresowanie Murray archeologią, zabierając ją na zwiedzanie lokalnych zabytków. W 1873 roku matka dziewczynek przybyła do Europy i zabrała je ze sobą do Bonn w Niemczech, gdzie oboje nauczyli się biegle mówić po niemiecku . W 1875 wrócili do Kalkuty, gdzie przebywali do 1877. Następnie przenieśli się z rodzicami z powrotem do Anglii, gdzie osiedlili się w Sydenham w południowym Londynie . Tam spędzili dużo czasu odwiedzając Kryształowy Pałac , podczas gdy ich ojciec pracował w londyńskim biurze swojej firmy. W 1880 roku wrócili do Kalkuty, gdzie Margaret pozostała przez kolejne siedem lat. Została pielęgniarką w Szpitalu Ogólnym w Kalkucie, prowadzonym przez Siostry z anglikańskiego zakonu Clower, i była zaangażowana w podejmowanie przez szpital prób radzenia sobie z epidemią cholery . W 1887 roku wróciła do Anglii, przenosząc się do Rugby w Warwickshire , gdzie przeprowadził się jej wuj John, teraz owdowiały. Tutaj podjęła pracę jako pracownik socjalny zajmujący się lokalnymi upośledzonymi ludźmi. Kiedy jej ojciec przeszedł na emeryturę i przeprowadził się do Anglii, przeprowadziła się do jego domu w Bushey Heath w Hertfordshire , gdzie mieszkała z nim aż do jego śmierci w 1891 roku . .

Wczesne lata na University College London: 1894-1905

Murray studiował egiptologię w budynku UCL Wilkins (na zdjęciu).

Zachęcona przez matkę i siostrę, Murray zdecydowała się zapisać na nowo otwarty wydział egiptologii na University College London (UCL) w Bloomsbury w centrum Londynu . Założony przez fundację Amelii Edwards , jednej ze współzałożycielek Egypt Exploration Fund (EEF), dział był prowadzony przez pionierskiego wczesnego archeologa Sir Williama Flindersa Petrie i mieścił się w Edwards Library of UCL's South Cloisters . Murray rozpoczęła studia na UCL w wieku 30 lat w styczniu 1894 roku, jako część klasy złożonej głównie z innych kobiet i starszych mężczyzn. Uczęszczała tam na kursy języków starożytnego Egiptu i koptyjskiego , których nauczali odpowiednio Francis Llewellyn Griffith i Walter Ewing Crum .

Murray wkrótce poznał Petriego, stając się jego kopistą i ilustratorem oraz tworząc rysunki do opublikowanego raportu z jego wykopalisk w Qift , Koptos . Z kolei pomógł jej i zachęcił ją do napisania jej pierwszego artykułu naukowego „The Descent of Property in the Early Periods of Egyptian History”, który został opublikowany w Proceedings of the Society for Biblical Archeology w 1895 roku. asystent, Murray zaczął dawać niektóre lekcje językowe pod nieobecność Griffitha. W 1898 została powołana na stanowisko adiunkta, odpowiedzialnego za prowadzenie kursów językowych na wydziale egiptologii; to uczyniło ją pierwszą kobietą wykładowcą archeologii w Wielkiej Brytanii. Na tym stanowisku spędzała dwa dni w tygodniu w UCL, pozostałe dni poświęcając na opiekę nad chorą matką. Z biegiem czasu zaczęła prowadzić kursy z historii, religii i języka starożytnego Egiptu. Wśród uczniów Murraya – których nazywała „Gangą” – było kilku, którzy wnieśli znaczący wkład w egiptologię, w tym Reginald Engelbach , Georgina Aitken , Guy Brunton i Myrtle Broome . Uzupełniała pensję UCL, prowadząc wieczorowe zajęcia z egiptologii w British Museum .

Osireion (na zdjęciu), który po raz pierwszy został wykopany przez Murraya.

W tym momencie Murray nie miała żadnego doświadczenia w archeologii polowej, więc podczas sezonu polowego 1902-03 udała się do Egiptu, aby dołączyć do wykopalisk Petriego w Abydos . Petrie i jego żona Hilda Petrie prowadzili prace wykopaliskowe w tym miejscu od 1899 roku, przejmując badania archeologiczne od francuskiego koptyjskiego uczonego Émile'a Amélineau . Murray początkowo dołączył jako pielęgniarka na miejscu, ale później Petrie nauczył go kopać i otrzymał wyższe stanowisko. Doprowadziło to do pewnych problemów z niektórymi męskimi koparkami, którym nie podobał się pomysł przyjmowania rozkazów od kobiety. To doświadczenie, w połączeniu z dyskusjami z innymi kobietami odkrywczymi (z których część była aktywna w ruchu feministycznym) skłoniło Murray do przyjęcia otwarcie feministycznego punktu widzenia. Podczas wykopalisk w Abydos, Murray odkrył Osireion , świątynię poświęconą bogu Ozyrysowi , zbudowaną z rozkazu faraona Seti I w okresie Nowego Państwa . Opublikowała swój raport z witryny jako The Osireion w Abydos w 1904 roku; w raporcie zbadała inskrypcje odkryte na miejscu, aby rozpoznać cel i przeznaczenie budynku.

Podczas sezonu polowego 1903-04 Murray wróciła do Egiptu i na polecenie Petriego rozpoczęła badania na cmentarzu Sakkara niedaleko Kairu , który pochodzi z okresu Starego Państwa . Murray nie miała prawnego pozwolenia na wykopaliska w tym miejscu i zamiast tego poświęciła swój czas na przepisywanie inskrypcji z dziesięciu grobowców, które zostały wykopane w latach 60. XIX wieku przez Auguste'a Mariette'a . Opublikowała swoje odkrycia w 1905 jako Saqqara Mastabas I , chociaż nie opublikowała tłumaczeń inskrypcji aż do 1937 jako Saqqara Mastabas II . Zarówno The Osireion w Abydos , jak i Saqqara Mastabas I okazali się bardzo wpływowi w społeczności egiptologicznej, a Petrie docenił wkład Murraya w jego własną karierę.

Feminizm, I wojna światowa i folklor: 1905–20

Murray przyjechał dużo wykładać i katalogować w Manchester Museum (na zdjęciu).

Po powrocie do Londynu Murray odegrała aktywną rolę w ruchu feministycznym, udzielając się jako wolontariusz i przekazując darowizny finansowe na rzecz sprawy oraz biorąc udział w feministycznych demonstracjach, protestach i marszach. Wstąpiła do Związku Społeczno-Politycznego Kobiet , była obecna na dużych marszach, takich jak Marsz Błotny z 1907 roku i Koronacyjna Procesja Kobiet z czerwca 1911 roku. Ukrywała bojowość swoich działań, aby zachować wizerunek poważania w środowisku akademickim. Murray przesuwała również granice zawodowe kobiet przez całą swoją karierę i była mentorem innych kobiet w archeologii i na całym świecie akademickim. Ponieważ kobiety nie mogły korzystać z męskiego pokoju wspólnego, z powodzeniem prowadziła kampanię na rzecz otwarcia przez UCL pokoju wspólnego dla kobiet, a później dopilnowała, by w tym celu przebudowano większy, lepiej wyposażony pokój; został później przemianowany na pokój Margaret Murray. W UCL zaprzyjaźniła się z koleżanką wykładowczynią Winifred Smith i razem prowadzili kampanię na rzecz poprawy statusu i uznania kobiet na uniwersytecie, przy czym Murray był szczególnie zirytowany na żeńskie kadry, które obawiały się zdenerwować lub obrazić męski establishment uniwersytecki. ich wymagania. Czując, że uczniowie powinni dostawać pożywne, ale niedrogie obiady, przez wiele lat zasiadała w Komitecie Refektarzowym UCL.

Różne muzea w Wielkiej Brytanii zaprosiły Murray, aby doradzała im w ich kolekcjach egiptologicznych, w wyniku czego skatalogowała egipskie artefakty będące własnością Dublin National Museum , National Museum of Antiquities w Edynburgu oraz Society of Antiquaries of Scotland , zostając wybrana na członka tego ostatniego w podziękowaniu. Petrie nawiązał kontakty z egiptologicznym skrzydłem Manchester Museum w Manchesterze i to właśnie tam przechowywano wiele jego znalezisk. Dlatego Murray często jeździł do muzeum, aby skatalogować te artefakty, aw roku szkolnym 1906-07 regularnie tam wykładał. W 1907 Petrie odkopał Grobowiec Dwóch Braci , pochówek dwóch egipskich kapłanów Nachta-ankha i Chnum-nachta w Państwie Środka i zdecydowano, że Murray przeprowadzi publiczne odpakowanie zmumifikowanego ciała tego ostatniego. Odbywający się w muzeum w maju 1908 roku, był pierwszym przypadkiem, w którym kobieta prowadziła publiczne rozpakowywanie mumii i wzięło w niej udział ponad 500 gapiów, przyciągając uwagę prasy. Murray szczególnie kładł nacisk na znaczenie, jakie rozpakowanie będzie miało dla naukowego zrozumienia Państwa Środka i jego praktyk pogrzebowych, i zaatakował członków społeczeństwa, którzy postrzegali to jako niemoralne; oświadczyła, że ​​„każdy ślad starożytnych szczątków musi być dokładnie zbadany i zarejestrowany bez sentymentu i bez obawy przed krzykiem ignorantów”. Następnie opublikowała książkę o swojej analizie dwóch ciał, The Tomb of the Two Brothers , która pozostała kluczową publikacją na temat praktyk mumifikacyjnych Państwa Środka w XXI wieku.

Opactwo Glastonbury (na zdjęciu) zainspirowało Murraya do brytyjskiego folkloru.

Murray był oddany edukacji publicznej, mając nadzieję na zaszczepienie Egiptomanii solidnej wiedzy o starożytnym Egipcie iw tym celu napisał serię książek skierowanych do szerokiej publiczności. W 1905 opublikowała elementarną gramatykę egipską , po której w 1911 ukazała się podstawowa gramatyka koptyjska (sahidyczna) . W 1913 opublikowała " Starożytne legendy egipskie " do serii "Mądrość Wschodu" Johna Murraya . Była szczególnie zadowolona z rosnącego publicznego zainteresowania egiptologią, które nastąpiło po odkryciu grobu faraona Tutanchamona przez Howarda Cartera w 1922 roku. Od co najmniej roku 1911 do śmierci w 1940 roku Murray był bliskim przyjacielem antropologa Charlesa Gabriela Seligmana z London School of Economics i razem są współautorami różnych artykułów na temat egiptologii, które były skierowane do odbiorców antropologicznych. Wiele z nich dotyczyło tematów, których czasopisma egiptologiczne nie publikowały, takich jak znak „Sa” oznaczający macicę , i dlatego zostały opublikowane w Man , czasopiśmie Królewskiego Instytutu Antropologicznego . To na polecenie Seligmana została zaproszona do członkostwa w Instytucie w 1916 roku.

W 1914 Petrie uruchomił czasopismo akademickie Ancient Egypt , publikowane przez jego własną Brytyjską Szkołę Archeologii w Egipcie (BSAE), która była oparta na UCL. Biorąc pod uwagę, że często przebywał z dala od Londynu, prowadząc prace wykopaliskowe w Egipcie, Murray przez większość czasu pozostawał de facto redaktorem. Opublikowała również wiele artykułów naukowych w czasopiśmie i była autorką wielu recenzji jego książek, szczególnie publikacji niemieckojęzycznych, których Petrie nie mógł przeczytać.

Wybuch pierwszej wojny światowej w 1914, w której Wielka Brytania rozpoczęła wojnę z Niemcami i Imperium Osmańskim , oznaczał, że Petrie i inni członkowie personelu nie byli w stanie wrócić do Egiptu na wykopaliska. Zamiast tego Petrie i Murray spędzili większość czasu na reorganizacji kolekcji artefaktów, które zdobyli w ciągu ostatnich dziesięcioleci. Aby wspomóc wysiłki wojenne Wielkiej Brytanii, Murray zapisał się jako pielęgniarka-ochotnik do Ochotniczego Oddziału Lotniczego Towarzystwa Związków Kobiet Kolegium i przez kilka tygodni został oddelegowany do Saint-Malo we Francji. Po tym, jak sama zachorowała, została wysłana na rekonwalescencję do Glastonbury w Somerset , gdzie zainteresowała się Opactwem Glastonbury i otaczającym je folklorem, który łączył je z legendarną postacią króla Artura i ideą sprowadzenia tam Świętego Graala przez Józefa z Aramathei . Podążając za tym zainteresowaniem, opublikowała artykuł „Egyptian Elements in the Graal Romance” w czasopiśmie Ancient Egypt , chociaż niewielu zgadzało się z jej wnioskami i krytykowano go za dokonywanie nieuzasadnionych przeskoków z dowodami przez m.in. Jessie Weston .

Poźniejsze życie

Kult czarownic, Malta i Minorka: 1921-1935

Zainteresowanie Murray folklorem doprowadziło ją do zainteresowania procesami czarownic we wczesnej nowożytnej Europie. W 1917 opublikowała artykuł w Folklore , czasopiśmie Folklore Society , w którym po raz pierwszy wyartykułowała swoją wersję teorii kultu czarownic, argumentując, że czarownice prześladowane w historii Europy były w rzeczywistości wyznawcami „określonej religii z wierzeniami, rytuał i organizacja tak wysoko rozwinięta, jak w jakimkolwiek kulcie na końcu”. Następnie opublikowała artykuły na ten temat w czasopismach Man and the Scottish Historical Review . Wyraziła te poglądy pełniej w swojej książce The Witch-Cult in Western Europe z 1921 r. , opublikowanej przez Oxford University Press po otrzymaniu pozytywnej recenzji naukowej przez Henry'ego Balfoura , która otrzymała zarówno krytykę, jak i wsparcie przy publikacji. Wiele recenzji w czasopismach akademickich było krytycznych, a historycy twierdzili, że przeinaczyła i błędnie zinterpretowała współczesne zapisy, z których korzystała, ale mimo to książka była wpływowa.

Murray w Londynie w 1928 r.

W wyniku swojej pracy w tej dziedzinie została poproszona o udostępnienie wpisu o „czarostwie” do czternastego wydania Encyclopædia Britannica w 1929 roku. Skorzystała z okazji, by propagować własną teorię kultu czarownic, nie wspominając teorie zaproponowane przez innych naukowców. Jej wpis znajdował się w encyklopedii do 1969 roku, stając się łatwo dostępnym dla publiczności, i właśnie z tego powodu jej pomysły na ten temat miały tak znaczący wpływ. Został on szczególnie entuzjastycznie przyjęty przez okultystów , takich jak Dion Fortune , Lewis Spence , Ralph Shirley i JW Brodie Innes , być może dlatego, że jego twierdzenia dotyczące starożytnego tajnego stowarzyszenia współgrały z podobnymi twierdzeniami powszechnymi wśród różnych grup okultystycznych. Murray dołączyła do Folklore Society w lutym 1927 roku, a miesiąc później została wybrana do rady towarzystwa, chociaż zrezygnowała w 1929 roku. Murray powtórzyła swoją teorię kultu czarownic w swojej książce z 1933 roku, Bóg czarownic , która miała na celu szersza, nieakademicka publiczność. W tej książce wycięła lub stonowała to, co uważała za bardziej nieprzyjemne aspekty kultu czarownic, takie jak ofiary ze zwierząt i dzieci , i zaczęła opisywać religię w bardziej pozytywnych kategoriach jako „Stara Religia”.

Od 1921 do 1927 Murray prowadził wykopaliska archeologiczne na Malcie, wspomagany przez Edith Guest i Gertrude Caton Thompson . Odkopała megalityczne pomniki z epoki brązu w Santa Sofia , Santa Maria tal-Bakkari , Għar Dalam i Borġ in-Nadur , z których wszystkie były zagrożone budową nowego lotniska. W tym została sfinansowana przez Fundusz Pamięci Percy Sladen . Jej wynikowy trzytomowy raport z wykopalisk został uznany za ważną publikację w dziedzinie archeologii maltańskiej. Podczas wykopalisk zainteresowała się folklorem wyspy, co zaowocowało publikacją jej książki Maltese Folktales w 1932 roku , z których większość była tłumaczeniem wcześniejszych opowieści zebranych przez Manuela Magri i jej przyjaciółkę Lizę Galeę. W 1932 Murray powrócił na Maltę, aby pomóc w skatalogowaniu kolekcji ceramiki z epoki brązu znajdującej się w Maltańskim Muzeum , czego wynikiem jest kolejna publikacja, Corpus of the Bronze Age Pottery of Malta .

Murray wykopany w Borġ in-Nadur na Malcie (na zdjęciu).

Na podstawie jej pracy na Malcie Louis CG Clarke , kurator Muzeum Etnologii i Antropologii w Cambridge , zaprosił ją do prowadzenia prac wykopaliskowych na Minorce w latach 1930-1931 . Trepucó i Sa Torreta de Tramuntana , co zaowocowało publikacją Cambridge Excavations na Minorce . Murray kontynuował także publikowanie prac z dziedziny egiptologii dla szerokiej publiczności, takich jak Egyptian Sculpture (1930) i Egyptian Temples (1931), które otrzymały w większości pozytywne recenzje. Latem 1925 kierowała zespołem ochotników do wykopywania fosy Homestead w Whomerle Wood niedaleko Stevenage w Hertfordshire ; nie opublikowała raportu z wykopalisk i nie wspomniała o wydarzeniu w swojej autobiografii, a jej motywy przeprowadzenia wykopalisk pozostały niejasne.

W 1924 r. UCL awansowała Murray na stanowisko docenta, aw 1927 r. otrzymała tytuł doktora honoris causa za karierę w egiptologii. W tym samym roku Murray otrzymał zadanie oprowadzenia Marii z Teck , małżonki królowej, po wydziale egiptologii podczas wizyty tej ostatniej w UCL. W tym momencie presja nauczania osłabła, pozwalając Murrayowi spędzać więcej czasu na podróżach międzynarodowych; w 1920 wróciła do Egiptu, aw 1929 odwiedziła RPA, gdzie wzięła udział w spotkaniu Brytyjskiego Stowarzyszenia Postępu Naukowego , którego tematem była prehistoria południowej Afryki. Na początku lat 30. wyjechała do Związku Radzieckiego , gdzie zwiedziła muzea w Leningradzie , Moskwie , Charkowie i Kijowie , a następnie pod koniec 1935 odbyła podróż wykładową po Norwegii, Szwecji, Finlandii i Estonii. Chociaż osiągnęła ustawowy wiek emerytalny w 1927 r., a tym samym nie mogła otrzymać kolejnego pięcioletniego kontraktu, Murray była corocznie powoływana corocznie aż do 1935 r. W tym momencie przeszła na emeryturę, wyrażając opinię, że jest zadowolona z odejścia z UCL , z powodów, których nie wyjaśniła. W 1933 Petrie przeszedł na emeryturę z UCL i wraz z żoną przeniósł się do Jerozolimy w Mandatory Palestine ; Dlatego Murray objął stanowisko redaktora czasopisma Starożytny Egipt , zmieniając jego nazwę na Starożytny Egipt i Wschód , aby odzwierciedlić rosnące zainteresowanie badaniami starożytnych społeczeństw, które otaczały Egipt i wchodziły z nim w interakcje. Dziennik złożono w 1935, być może z powodu przejścia na emeryturę Murraya. Następnie Murray spędziła trochę czasu w Jerozolimie, gdzie pomagała Petriom w wykopaliskach w Tall al-Ajjul , kopcu z epoki brązu na południe od Gazy .

Petra, Cambridge i Londyn: 1935-53

Murray w 1938 r.

Podczas podróży Murraya do Palestyny ​​w 1935 r. skorzystała z okazji, by odwiedzić Petrę w sąsiedniej Jordanii. Zaintrygowana tym miejscem, w marcu i kwietniu 1937 powróciła, aby przeprowadzić małe wykopaliska w kilku jaskiniach na tym terenie, pisząc następnie zarówno raport z wykopalisk, jak i przewodnik po Petrze. Po powrocie do Anglii, od 1934 do 1940 r., Murray pomagała w katalogowaniu egipskich zabytków w Girton College w Cambridge , a także prowadziła wykłady z egiptologii na uniwersytecie do 1942 r. Jej zainteresowanie folklorem było kontynuowane i napisała wstęp do Lincolshire Folklore autorstwa Ethel Rudkin , w ramach której omawiała, jak lepsze są kobiety jako folklorystki niż mężczyźni.

Podczas II wojny światowej Murray uniknęła londyńskiego Blitzu , przenosząc się do Cambridge, gdzie zgłosiła się na ochotnika do grupy (prawdopodobnie Army Bureau of Current Affairs lub The British Way and Purpose ), która kształciła personel wojskowy, aby przygotować go do powojennego życia . Mieszkając w mieście, rozpoczęła badania nad historią wczesnego okresu nowożytnego miasta, badając dokumenty przechowywane w lokalnych kościołach parafialnych, Downing College i Katedrze Ely ; nigdy nie opublikowała swoich odkryć. W 1945 roku na krótko zaangażowała się w projekt Kto umieścił Bellę w Wiązie Wych? sprawa morderstwa.

Po zakończeniu wojny wróciła do Londynu, zamieszkała w kawalerce przy Endsleigh Street, która znajdowała się w pobliżu University College London (UCL) i Instytutu Archeologii (wtedy niezależnej instytucji, obecnie będącej częścią UCL); kontynuowała swoje zaangażowanie z pierwszymi i korzystała z biblioteki drugiego. Przez większość dni odwiedzała British Museum, aby skonsultować się z ich biblioteką, a dwa razy w tygodniu prowadziła zajęcia z edukacji dorosłych na temat historii i religii starożytnego Egiptu w City Literary Institute ; po przejściu na emeryturę mianowała na jej miejsce swoją byłą uczennicę, Veronicę Seton-Williams .

Zainteresowanie Murraya popularyzacją egiptologii wśród szerszej publiczności trwało nadal; w 1949 opublikowała starożytną egipską poezję religijną , jej drugie dzieło do serii Johna Murraya "Mądrość Wschodu". W tym samym roku opublikowała również Splendor, który był Egiptem , w którym zebrała wiele swoich wykładów z UCL. Książka przyjęła perspektywę dyfuzjonistyczną, która twierdziła, że ​​Egipt wpłynął na społeczeństwo grecko-rzymskie, a tym samym na nowoczesne społeczeństwo zachodnie. Było to postrzegane jako kompromis pomiędzy przekonaniem Petriego, że inne społeczeństwa miały wpływ na powstanie cywilizacji egipskiej , a wysoce nieortodoksyjnym i mocno krytykowanym poglądem hiperdyfuzyjnym Graftona Elliota Smitha , że ​​Egipt był źródłem całej globalnej cywilizacji. Książka spotkała się z mieszanym przyjęciem środowiska archeologicznego.

Ostatnie lata: 1953-63

W 1953 roku, po rezygnacji byłego prezydenta Allana Gomme'a, Murray został mianowany prezesem Towarzystwa Folklorystycznego. Towarzystwo początkowo zwróciło się do Johna Mavrogordato o to stanowisko, ale ten odmówił, a Murray przyjął nominację kilka miesięcy później. Murray pozostała prezydentem przez dwie kadencje, aż do 1955. W swoim przemówieniu prezydenckim z 1954 r. „Anglia jako pole badań nad folklorem” ubolewała nad tym, co uważała za brak zainteresowania Anglików własnym folklorem na rzecz tego ze strony innych narodów. W jesiennym numerze Folklore z 1961 roku towarzystwo opublikowało pismo święte dla Murray z okazji jej 98. urodzin. Wydanie zawierało artykuły od różnych uczonych, którzy składali jej hołd – z artykułami zajmującymi się archeologią, wróżkami, symbolami religijnymi Bliskiego Wschodu, greckimi pieśniami ludowymi – ale w szczególności nie o czarach, prawdopodobnie dlatego, że żaden inny folklorysta nie był skłonny bronić jej teorii kultu czarownic.

W maju 1957 Murray bronił kontrowersyjnych twierdzeń archeologa TC Lethbridge'a , że ​​odkrył trzy przedchrześcijańskie postacie z kredowych wzgórz na Wandlebury Hill w Gog Magog Hills w Cambridgeshire. Prywatnie wyrażała zaniepokojenie realnością postaci. Lethbridge napisała później książkę, w której broniła jej teorii kultu czarownic, w której szukał początków kultu w kulturze przedchrześcijańskiej. W 1960 r. przekazała swoją kolekcję dokumentów – w tym korespondencji z wieloma osobami z całego kraju – do Archiwum Towarzystwa Folklorystycznego, gdzie obecnie jest znana jako „Zbiór Murraya”.

Murray podczas wywiadu dla BBC, ok. 1960.

Okaleczona na artretyzm Murray przeprowadziła się do domu w North Finchley w północnym Londynie, gdzie opiekowała się nią emerytowana para, która była wyszkolonymi pielęgniarkami; stąd od czasu do czasu jeździła taksówką do centrum Londynu, aby odwiedzić bibliotekę UCL. W 1962 roku Murray przeniosła się do szpitala Queen Victoria Memorial Hospital w Welwyn w hrabstwie Hertfordshire , gdzie mogła otrzymać całodobową opiekę; mieszkała tu przez ostatnie 18 miesięcy swojego życia. Z okazji jej setnych urodzin 13 lipca 1963 roku grupa jej przyjaciół, byłych studentów i lekarzy zebrała się na imprezie w pobliskim Ayot St. Lawrence . Dwa dni później jej lekarz zawiózł ją do UCL na drugie przyjęcie urodzinowe, w którym ponownie wzięło udział wielu jej przyjaciół, kolegów i byłych studentów; była to ostatnia wizyta na uniwersytecie. W Man , czasopiśmie Królewskiego Instytutu Antropologicznego , zauważono, że Murray był „jedynym członkiem Instytutu, który [dożył setnej rocznicy] w żywej pamięci, jeśli nie w całej swojej historii”. W tym samym roku wydała dwie książki; jedną z nich była Genesis of Religion , w której argumentowała, że ​​pierwszymi bóstwami ludzkości były boginie, a nie bogowie płci męskiej. Drugim była jej autobiografia „ Moje pierwsze sto lat ”, która otrzymała w większości pozytywne recenzje. Zmarła 13 listopada 1963, a jej ciało zostało poddane kremacji.

Hipotezy Murraya dotyczące kultu czarownic

Późniejsi folkloryści, Caroline Oates i Juliette Wood, sugerowali, że Murray był najbardziej znany ze swojej teorii kultu czarownic, a biograf Margaret S. Drower wyraziła pogląd, że to jej praca na ten temat „prawdopodobnie bardziej niż jakakolwiek inna uczyniła ją znaną dla ogółu społeczeństwa”. Twierdzono, że Murray było „pierwszym feministycznym studium procesów czarownic”, a także jako pierwsze, które faktycznie „umocniło czarownice”, dając oskarżonemu (głównie kobiecie) zarówno wolną wolę , jak i głos odmienny od głosu ich przesłuchujący. Teoria ta była błędna, po części dlatego, że całe jej wykształcenie akademickie dotyczyło egiptologii, bez znajomości historii Europy, ale także dlatego, że wykazywała „tendencję do dzikiego uogólniania na podstawie bardzo smukłych dowodów”. Oates i Wood zauważyli jednak, że interpretacje dowodów Murraya pasowały do ​​szerszej perspektywy przeszłości, która istniała w tym czasie, stwierdzając, że „Murray była daleka od izolacji w swojej metodzie odczytywania starożytnych rytualnych początków w późniejszych mitach”. W szczególności na jej podejście wpłynęły prace antropologa Jamesa Frazera , który argumentował za istnieniem wszechobecnego mitu o umieraniu i zmartwychwstaniu boga , a także pod wpływem podejścia interpretacyjnego EO Jamesa, Karla Pearsona , Herberta . Fleure i Harolda Peake'a .

Argument

W The Witch-Cult in Western Europe , Murray stwierdziła, że ​​ograniczyła swoje badania do Wielkiej Brytanii, chociaż odwołała się do źródeł z Francji, Flandrii i Nowej Anglii . Dokonała podziału na to, co nazwała „czarodziejstwem operatywnym”, które odnosiło się do wykonywania zaklęć i zaklęć w dowolnym celu, oraz „czarostwo rytualne”, przez które miała na myśli „starożytną religię Europy Zachodniej”, wiarę opartą na płodności. że również nazwała „kult Dianic”. Twierdziła, że ​​kult „najprawdopodobniej” był kiedyś poświęcony czczeniu zarówno męskiego bóstwa, jak i „Bogini Matki”, ale „w czasie, gdy kult został odnotowany, wydaje się, że kult męskiego bóstwa wyparł kult kobieta". W swojej argumentacji Murray twierdziła, że ​​postać nazywana Diabłem w relacjach z procesu była bogiem czarownic, „zamanifestowanym i wcielonym”, do którego czarownice ofiarowały swoje modlitwy. Twierdziła, że ​​na spotkaniach czarownic bóg był personifikowany, zwykle przez mężczyznę, a czasami przez kobietę lub zwierzę; kiedy człowiek uosabiał tę istotę, Murray twierdził, że zwykle byli ubrani skromnie, chociaż pojawiali się w pełnym stroju na sabaty czarownic.

Członkowie przyłączyli się do sekty jako dzieci lub dorośli poprzez to, co Murray nazwał „ceremoniami przyjęcia”; Murray twierdził, że kandydaci muszą zgodzić się na przystąpienie z własnej woli i zgodzić się poświęcić się służbie swojemu bóstwu. Twierdziła również, że w niektórych przypadkach osoby te musiały podpisać przymierze lub zostać ochrzczone w wierze. Jednocześnie twierdziła, że ​​religia była w dużej mierze przekazywana w sposób dziedziczny. Murray opisał religię jako podzieloną na koweny zawierające trzynastu członków, kierowanych przez oficera kowenu, którego w sprawozdaniach z procesu często określano mianem „diabła”, ale który odpowiadał przed „wielkim mistrzem”. Według Murraya, zapisy sabatu były przechowywane w tajnej księdze, przy czym sabat dyscyplinował również swoich członków, do stopnia egzekucji uznanych za zdrajców.

Opisując ten kult czarownic jako „radosną religię”, twierdziła, że ​​dwa główne święta, które obchodzono, miały miejsce w Wigilię Majową i Wigilę Listopadową, chociaż inne daty obserwacji religijnych to 1 lutego i 1 sierpnia, przesilenia zimowe i letnie. i Wielkanoc. Twierdziła, że ​​„Walne zgromadzenie wszystkich członków religii” było znane jako sabaty, podczas gdy bardziej prywatne spotkania rytualne były znane jako esbaty. Esbaty, jak twierdzi Murray, były nocnymi obrzędami, które rozpoczynały się o północy i były „przede wszystkim w interesach, podczas gdy sabat był czysto religijny”. W tych pierwszych odprawiano magiczne rytuały zarówno w celach złowrogich, jak i życzliwych. Twierdziła również, że ceremonie szabatowe polegały na składaniu przez wiedźmy hołdu bóstwu, odnawianiu mu „ślubów wierności i posłuszeństwa” oraz dostarczaniu mu relacji ze wszystkich magicznych działań, które przeprowadziły od poprzedniego szabatu. Po zakończeniu tych spraw odbywały się przyjęcia do kultu lub małżeństwa, odbywały się ceremonie i obrzędy płodności, a następnie szabat kończył się ucztami i tańcami.

Diabeł na koniu. Kronika Norymberska (1493).

Uznając rytualne czary za „kult płodności”, twierdziła, że ​​wiele z jego rytuałów zostało zaprojektowanych w celu zapewnienia płodności i sprowadzania deszczu. Twierdziła, że ​​istnieją cztery rodzaje ofiar składanych przez wiedźmy: ofiara z krwi, w której neofita zapisuje swoje imię krwią; ofiara ze zwierząt; poświęcenie niechrześcijańskiego dziecka w celu zdobycia magicznych mocy; i ofiara boga czarownic w ogniu, aby zapewnić płodność. Zinterpretowała relacje o czarownicach zmieniających kształt w różne zwierzęta jako reprezentatywne dla rytuału, w którym czarownice ubierały się jak określone zwierzęta, które uważały za święte. Twierdziła, że ​​relacje o familijkach opierały się na wykorzystywaniu zwierząt przez czarownice, które podzieliła na „wróżbiarskie chowańce” używane do wróżenia i „domowe chowańce” używane w innych magicznych rytuałach.

Murray twierdził, że przedchrześcijańska religia oparta na płodności przetrwała proces chrystianizacji w Wielkiej Brytanii, chociaż zaczęła być „praktykowana tylko w pewnych miejscach i wśród pewnych klas społeczności”. Wierzyła, że ​​folklorystyczne opowieści o wróżkach w Wielkiej Brytanii opierają się na ocalałej rasie krasnoludów, która żyła na wyspie aż do okresu wczesnej nowożytności. Twierdziła, że ​​rasa ta wyznawała tę samą pogańską religię co czarownice, wyjaśniając w ten sposób folklorystyczny związek między nimi. W dodatkach do książki twierdziła również, że Joanna d'Arc i Gilles de Rais byli członkami kultu czarownic i zostali za to straceni, co zostało obalone przez historyków, zwłaszcza w przypadku Joanny d'Arc.

Późniejszy historyk Ronald Hutton skomentował, że Kult Czarownic w Europie Zachodniej „opierał się na niewielkiej ilości badań archiwalnych, z szerokim wykorzystaniem drukowanych zapisów procesowych w wydaniach XIX-wiecznych, a także wczesnonowożytnych broszur i prac demonologicznych”. Zauważył również, że ton książki był ogólnie „suchy i kliniczny, a każde twierdzenie było skrupulatnie opatrzone odnośnikiem do źródła, z obfitym cytatem”. To nie był bestseller; w pierwszych trzydziestu latach sprzedano tylko 2.020 egzemplarzy. Jednak skłoniło to wielu ludzi do traktowania Murraya jako autorytetu w tej dziedzinie; w 1929 została poproszona o udostępnienie hasła „Witchcraft” dla Encyclopædia Britannica i użyła go, aby przedstawić swoją interpretację tematu tak, jakby była powszechnie akceptowana w nauce. Pozostał w encyklopedii do czasu wymiany w 1969 roku.

Murray śledził Kult Czarownic w Europie Zachodniej z The God of the Witches , opublikowanym przez popularną prasę Sampson Low w 1931; choć podobny w treści, w przeciwieństwie do jej poprzedniego tomu, był skierowany do masowego odbiorcy. Ton księgi również mocno różnił się od jej poprzedniczki, zawierającej „emocjonalnie rozdęty [język] i zabarwiony religijną frazeologią” i wielokrotnie odwołujący się do kultu czarownic jako „Starej Religii”. W tej książce „wycięła lub złagodziła” również wiele twierdzeń zawartych w jej poprzednim tomie, które przedstawiałyby kult w złym świetle, na przykład te, które omawiały seks i ofiary ze zwierząt i dzieci.

W tej książce zaczęła odnosić się do bóstwa czarownic jako Rogatego Boga i twierdziła, że ​​była to istota czczona w Europie od paleolitu . Twierdziła dalej, że w epoce brązu kult bóstwa można było znaleźć w całej Europie, Azji i części Afryki, twierdząc, że dowodzi tego przedstawienie różnych rogatych postaci z tych społeczeństw. Wśród cytowanych dowodów znalazły się rogate postacie znalezione w Mohendżo-Daro , które często interpretuje się jako wizerunki Pashupatiego , a także bóstwa Ozyrysa i Amona w Egipcie oraz Minotaura z Minojskiej Krety . W Europie kontynentalnej twierdziła, że ​​Rogatego Boga reprezentował Pan w Grecji, Cernunnos w Galii oraz w różnych skandynawskich rzeźbach naskalnych. Twierdząc, że to bóstwo zostało uznane przez władze chrześcijańskie za Diabła, twierdziła jednak, że jego kult był poświadczany w oficjalnie chrześcijańskich społeczeństwach aż do czasów nowożytnych, powołując się na praktyki folklorystyczne, takie jak Dorset Ooser i Puck Fair jako dowód jego czci. .

W 1954 opublikowała The Divine King in England , w którym znacznie rozszerzyła swoją teorię, czerpiąc wpływ z The Golden Bough Frazera , książki antropologicznej, która głosiła, że ​​społeczeństwa na całym świecie poświęcają swoich królów bóstwom natury. W swojej książce stwierdziła, że ​​praktyka ta była kontynuowana w średniowiecznej Anglii i że na przykład śmierć Wilhelma II była w rzeczywistości ofiarą rytualną. Żaden naukowiec nie potraktował tej książki poważnie, a wielu jej zwolenników zignorowało ją.

Recepcja akademicka

Wczesne wsparcie

Po wstępnej publikacji teza Murraya zyskała przychylne przyjęcie wielu czytelników, w tym kilku znaczących uczonych, choć żaden nie był ekspertem w procesach czarownic. Historycy wczesnej nowożytnej Wielkiej Brytanii, tacy jak George Norman Clark i Christopher Hill , włączyli jej teorie do swoich prac, chociaż ten ostatni zdystansował się od tej teorii. W przedruku „Kultu czarownic” w Europie Zachodniej z 1961 roku średniowieczny historyk Steven Runciman przedstawił przedmowę, w której zaakceptował, że niektóre „drobne szczegóły Murraya mogą być otwarte na krytykę”, ale w inny sposób popierał jej tezę. Jej teorie zostały podsumowane przez Arno Runeberga w jego książce Witches, Demons and Fertility Magic z 1947 roku, a także Pennethorne Hughes w jego książce z 1952 roku Witches . W rezultacie kanadyjski historyk Elliot Rose, pisząc w 1962 roku, twierdził, że interpretacje Murrayitów o procesach czarownic „wydaje się mieć, w czasie pisania tego tekstu, prawie niekwestionowany wpływ na wyższe poziomy intelektualne”, są szeroko akceptowane wśród „ wyedukowani ludzie".

Rose zasugerowała, że ​​powodem, dla którego teoria Murraya zyskała takie poparcie, było częściowo jej „narzucające się referencje” jako członka personelu UCL, stanowisko, które w oczach wielu czytelników nadało jej teorii większą wiarygodność. Dalej zasugerował, że pogląd Murrayitów był atrakcyjny dla wielu, ponieważ potwierdzał „ogólny obraz przedchrześcijańskiej Europy, który znałby czytelnik Frazera lub [Roberta] Gravesa ”. Podobnie Hutton zasugerował, że przyczyną popularności teorii Murrayite było to, że „odwoływała się ona do tak wielu emocjonalnych impulsów epoki”, w tym „pojęcie angielskiej wsi jako ponadczasowego miejsca pełnego starożytnych tajemnic”, popularność literacka Pana, powszechne przekonanie, że większość Brytyjczyków pozostała poganami długo po procesie chrystianizacji, oraz pogląd, że zwyczaje ludowe reprezentują pogańskie przetrwanie. Jednocześnie, jak zasugerował Hutton, wielu wydawała się bardziej prawdopodobna niż wcześniej dominująca racjonalistyczna idea, że ​​procesy czarownic były wynikiem masowych złudzeń. W związku z tym, folklorystka Jacqueline Simpson zasugerowała, że ​​częścią odwołania teorii Murrayite jest to, że wydaje się ona dawać „rozsądne, demistyfikujące, wyzwalające podejście do długotrwałego, ale bezpłodnego argumentu” pomiędzy racjonalistami, którzy zaprzeczali istnieniu jakichkolwiek czarownic i tych , jak Montague Summers , który twierdził, że we wczesnym okresie nowożytnym istniał prawdziwy satanistyczny spisek przeciwko chrześcijaństwu, pełen czarownic o nadprzyrodzonych mocach. „Jakie orzeźwiająca”, zauważyła historyk Hilda Ellis Davidson , „i ekscytująca była jej pierwsza książka w tamtym okresie . Nowe podejście i takie zaskakujące”.

Wczesna krytyka

Teorie Murray nigdy nie uzyskały poparcia ekspertów we wczesnych procesach czarownic, a od jej wczesnych publikacji wiele jej pomysłów zostało zakwestionowanych przez tych, którzy podkreślali jej „błędy rzeczowe i błędy metodologiczne”. Rzeczywiście, większość naukowych recenzji jej prac sporządzonych w latach dwudziestych i trzydziestych była w dużej mierze krytyczna. George L. Burr zrecenzował obie jej początkowe książki o kulcie czarownic dla American Historical Review . Stwierdził, że nie była zaznajomiona z „ostrożnymi ogólnymi historiami współczesnych uczonych” i skrytykował ją za przyjęcie, że relacje z procesu dokładnie odzwierciedlają autentyczne doświadczenia oskarżonych czarownic z czarami, niezależnie od tego, czy te zeznania zostały uzyskane poprzez tortury i przymus. Oskarżył ją również o selektywne wykorzystywanie dowodów do jej interpretacji, na przykład poprzez pomijanie wszelkich nadprzyrodzonych lub cudownych wydarzeń, które pojawiają się w relacjach z procesu. WR Halliday był bardzo krytyczny w swojej recenzji Folklore , podobnie jak EM Loeb w swojej recenzji dla American Anthropologist .

Wkrótce potem jeden z czołowych specjalistów od akt procesowych, L'Estrange Ewen, wydał serię książek, które odrzucały interpretację Murraya. Rose zasugerowała, że ​​książki Murraya na temat kultu czarownic „zawierają niewiarygodną liczbę drobnych błędów co do faktów lub obliczeń oraz kilka niespójności w rozumowaniu”. Przyznał, że jej przypadek „być może jeszcze mógłby udowodnić ktoś inny, choć bardzo w to wątpię”. Podkreślając, że istnieje około tysiącletnia przerwa między chrystianizacją Wielkiej Brytanii a rozpoczęciem tam procesów czarownic, argumentuje, że nie ma dowodów na istnienie kultu czarownic nigdzie w tym okresie. Ponadto krytykuje Murraya za traktowanie przedchrześcijańskiej Wielkiej Brytanii jako społecznie i kulturowo monolitycznej jednostki, podczas gdy w rzeczywistości zawierała ona różnorodne społeczeństwa i wierzenia religijne. Podważa również twierdzenie Murraya, że ​​większość Brytyjczyków w średniowieczu pozostała pogańska jako „pogląd oparty wyłącznie na ignorancji”.

Murray nie reagował bezpośrednio na krytykę jej pracy, ale reagował na jej krytyków w sposób wrogi; w późniejszym życiu twierdziła, że ​​w końcu przestała czytać recenzje swoich prac i wierzyła, że ​​jej krytycy po prostu działali z własnych chrześcijańskich uprzedzeń do religii niechrześcijańskiej. Simpson zauważył, że pomimo tych krytycznych recenzji w dziedzinie brytyjskiego folklorystyki , teorie Murraya mogły „przejść niezatwierdzone, ale niekwestionowane, albo z uprzejmości, albo dlatego, że nikt nie był na tyle zainteresowany, by zbadać ten temat”. Jako dowód zauważyła, że ​​w Folklore między Murray's w 1917 a Rossell Hope Robbins w 1963 nie opublikowano żadnych istotnych artykułów naukowych na temat czarostwa. Theo Brown , Ruth Tongue czy Enid Porter , żadne z nich nie przyjęło modelu Murrayite do interpretacji wierzeń o czarach, co dowodzi jej twierdzenia, że ​​teorie Murraya były szeroko ignorowane przez badaczy folklorystyki.

Odrzucenie akademickie

Praca Murray była coraz bardziej krytykowana po jej śmierci w 1963 roku, a ostateczne akademickie odrzucenie teorii kultu czarownic Murrayite miało miejsce w latach siedemdziesiątych. W ciągu tych dziesięcioleci różni uczeni w Europie i Ameryce Północnej – tacy jak Alan Macfarlane , Erik Midelfort, William Monter, Robert Muchembled, Gerhard Schormann, Bente Alver i Bengt Ankarloo – opublikowali dogłębne badania archiwalnych zapisów z procesów czarownic , nie pozostawiając wątpliwości, że ci, których oskarżano o czary, nie byli wyznawcami przetrwałej przedchrześcijańskiej religii. W 1971 roku angielski historyk Keith Thomas stwierdził, że na podstawie tych badań było „bardzo mało dowodów sugerujących, że oskarżone czarownice były albo czcicielami diabła, albo członkami pogańskiego kultu płodności”. Stwierdził, że wnioski Murray były „prawie całkowicie bezpodstawne”, ponieważ zignorowała systematyczne badanie relacji z procesu dostarczone przez Ewen i zamiast tego bardzo wybiórczo korzystała ze źródeł, aby uzasadnić swój punkt widzenia.

W 1975 roku historyk Norman Cohn skomentował, że „wiedza Murray o historii Europy, nawet historii Anglii, była powierzchowna, a jej zrozumienie metody historycznej nie istniało”, dodając, że jej idee były „mocno osadzone w przesadzonej i zniekształconej wersji pleśni Frazerian”. W tym samym roku historyk religii Mircea Eliade opisał pracę Murraya jako „beznadziejnie nieadekwatną”, zawierającą „niezliczone i przerażające błędy”. W 1996 roku feministyczna historyczka Diane Purkiss stwierdziła, że ​​chociaż teza Murray była „wewnętrznie nieprawdopodobna” i nie wzbudzała „małego lub żadnego posłuszeństwa we współczesnej akademii”, czuła, że ​​męscy uczeni, tacy jak Thomas, Cohn i Macfarlane, niesłusznie przyjęli androcentryczne podejście. które przeciwstawiły swoją własną, męską i metodologicznie rozsądną interpretację „sfeminizowanej wierze” Murraya na temat kultu czarownic.

Hutton stwierdziła, że ​​Murray potraktowała swoje materiały źródłowe z „lekkomyślną rezygnacją”, ponieważ wzięła „żywe szczegóły dotyczące rzekomych praktyk czarownic” ze „źródeł rozproszonych w dużej przestrzeni i czasie”, a następnie oświadczyła, że ​​są one normatywne dla kult jako całość. Simpson nakreślił, w jaki sposób Murray bardzo dokładnie wybrał wykorzystanie dowodów, w szczególności ignorując i/lub racjonalizując wszelkie opisy nadprzyrodzonych lub cudownych wydarzeń w aktach procesu, tym samym zniekształcając wydarzenia, które opisywała. W ten sposób, zauważył Simpson, Murray zracjonalizował twierdzenia, że ​​​​diabeł o rozszczepionych kopytach pojawił się na sabat czarownic, stwierdzając, że jest człowiekiem ze specjalnym rodzajem buta, i podobnie twierdził, że twierdzenia czarownic, że latały w powietrzu na miotłach. w rzeczywistości opierały się na ich praktyce podskakiwania na miotłach lub smarowania się halucynogennymi maściami. Zgadzając się z tą oceną, historyk Jeffrey Burton Russell , pisząc z niezależnym autorem Brooksem Alexandrem, stwierdził, że „ogólnie korzystanie ze źródeł przez Murraya jest przerażające”. Para dalej twierdziła, że ​​„dziś naukowcy są zgodni, że Murray nie tylko się mylił – myliła się całkowicie i żenująco w prawie wszystkich swoich podstawowych przesłankach”.

Mówi się, że włoski historyk Carlo Ginzburg jest skłonny udzielić „niewielkiego poparcia” teorii Murraya. Ginzburg stwierdził, że chociaż jej teza została „sformułowana w sposób całkowicie bezkrytyczny” i zawierała „poważne wady”, zawierała „jądro prawdy”. Wyraził swoją opinię, że miała rację, twierdząc, że europejskie czary miały „korzenie w starożytnym kulcie płodności”, co, jak twierdził, zostało potwierdzone przez jego pracę badającą benandanti , wizjonerską tradycję rolniczą zarejestrowaną w okręgu Friuli w północno-wschodnich Włoszech podczas XVI i XVII wiek. Kilku historyków i folklorystów zwróciło uwagę, że argumenty Ginzburga są bardzo różne od argumentów Murraya: podczas gdy Murray argumentował za istnieniem przedchrześcijańskiego kultu czarownic, którego członkowie fizycznie spotykali się podczas sabatów czarownic, Ginzburg twierdził, że niektóre z europejskich tradycji wizjonerskich były utożsamiane z czarami w okresie nowożytnym, miały swoje początki w przedchrześcijańskich religiach płodności. Co więcej, inni historycy krytykowali interpretację benandanti przez Ginzburga ; Cohn stwierdził, że w materiale źródłowym nie było „niczego”, co uzasadniałoby ideę, że benandanti to „przetrwanie odwiecznego kultu płodności”. Powtarzając te poglądy, Hutton skomentował, że twierdzenie Ginzburga, jakoby wizjonerskie tradycje benandanti były pozostałością po praktykach przedchrześcijańskich, było ideą opartą na „niedoskonałych podstawach materialnych i pojęciowych”. Dodał, że „założenie” Ginzburga, że ​​„to, o czym śniono w XVI wieku, faktycznie odgrywało się w ceremoniach religijnych” sięgających „czasów pogańskich”, było całkowicie „wnioskiem jego własnym”, a nie popieranym przez dowody z dokumentów.

Życie osobiste

Popiersie Murraya przechowywane w bibliotece Instytutu Archeologii UCL . Odlew z brązu został wykonany przez Stephena Rickarda na zamówienie uczennicy Murraya, Violet MacDermot.

Badając historię wydziału egiptologii UCL, historyk Rosalind M. Janssen stwierdziła, że ​​Murray „wspominali z wdzięcznością i ogromnym uczuciem wszyscy jej byli studenci. Mądra i dowcipna nauczycielka, dwa pokolenia egiptologów na zawsze były jej dłużnikami”. Oprócz nauczania ich, Murray była znana z kontaktów towarzyskich ze swoimi uczniami UCL poza godzinami zajęć. Archeolog Ralph Merrifield , który znał Murraya przez Folklore Society, opisał ją jako „drobną i życzliwą uczoną, która promieniowała inteligencją i siłą charakteru do skrajnej starości”. Davidson, który również znał Murraya przez Towarzystwo, zauważył, że na ich spotkaniach „siedziała blisko frontu, zgięta i pozornie niewinna staruszka drzemiąca spokojnie, a potem w środku dyskusji nagle interweniowała z odpowiednim i przenikliwym komentarzem co pokazało, że nie pominęła ani jednego słowa w kłótni”. Późniejsza folklorystka Juliette Wood zauważyła, że ​​wielu członków Towarzystwa Folklorystycznego „czule ją pamięta”, dodając, że Murray „szczególnie chętnie zachęcał młodszych badaczy, nawet tych, którzy nie zgadzali się z jej pomysłami”.

Jeden z przyjaciół Murraya w Towarzystwie, EO James , opisał ją jako „kopalnię informacji i nieustanną inspirację, zawsze gotową do przekazywania jej rozległych i zróżnicowanych zasobów specjalistycznej wiedzy bez rezerwy, lub, jak można powiedzieć, z dużym szacunkiem dla ogólnie przyjęte opinie i wnioski ekspertów!” Davidson opisał ją jako „wcale nie asertywną… [ona] nigdy nikomu nie narzucała swoich pomysłów. sekta religijna, a może masonowie , ale nigdy pod żadnym pozorem nie wdawał się w publiczne spory na ten temat”. Archeolog Glyn Daniel zauważył, że Murray pozostała czujna psychicznie na starość, komentując, że „jej wigor, szczerość i bezwzględna energia nigdy jej nie opuściły”.

Murray nigdy nie wyszła za mąż, zamiast tego poświęciła swoje życie pracy iz tego powodu Hutton porównała ją z dwiema innymi wybitnymi brytyjskimi uczonymi tego okresu, Jane Harrison i Jessie Weston . Biografka Murraya, Kathleen L. Sheppard, stwierdziła, że ​​jest głęboko zaangażowana w działania publiczne, zwłaszcza w odniesieniu do egiptologii, i jako taka „chciała zmienić sposób, w jaki opinia publiczna zdobywała wiedzę o historii Egiptu: chciała ujawnić drzwi do laboratorium naukowego i zapraszam do środka”. Uważała podróże za jedno z jej ulubionych zajęć, chociaż z powodu ograniczeń czasowych i finansowych nie była w stanie robić tego regularnie; jej pensja pozostała niewielka, a dochody z jej książek były skromne.

Wychowana przez matkę jako pobożna chrześcijanka, Murray początkowo została nauczycielką szkółki niedzielnej , aby głosić wiarę, ale po rozpoczęciu zawodu akademickiego odrzuciła religię, zyskując reputację wśród innych członków Towarzystwa Folklorystycznego jako sceptyczna i racjonalistka . Otwarcie krytykowała zorganizowaną religię, chociaż nadal utrzymywała osobistą wiarę w pewnego rodzaju Boga , opowiadając w swojej autobiografii, że wierzyła w „niewidzialną nadrzędną Moc”, „którą nauka nazywa Naturą, a religia Bogiem”. Była także wierzącą i praktykującą magię , rzucając klątwy przeciwko tym, którzy uważali, że na to zasłużyli; w jednym przypadku przeklęła kolegę akademickiego, Jaroslava Černý'ego , gdy uznała, że ​​jego awans na stanowisko profesora egiptologii nad jej przyjacielem Walterem Bryanem Emerym jest niegodny. Jej klątwa polegała na mieszaniu składników na patelni i została podjęta w obecności dwóch kolegów. W innym przypadku twierdziła, że ​​stworzyła woskowy wizerunek cesarza Wilhelma II , a następnie stopiła go podczas I wojny światowej. Ruth Whitehouse twierdzi, że biorąc pod uwagę brak wzmianki Murraya o takich incydentach w jej autobiografii i ogólnie racjonalne podejście, „duch psoty” w przeciwieństwie do „prawdziwej wiary w skuteczność zaklęć” mógł motywować jej praktykowanie magii.

Dziedzictwo

W środowisku akademickim

Hutton zauważyła, że ​​Murray była jedną z pierwszych kobiet, które „wywarły poważny wpływ na świat profesjonalnej nauki”, a archeolog Niall Finneran opisał ją jako „jedną z największych postaci powojennej archeologii brytyjskiej”. Po jej śmierci Daniel nazwał ją „Wielką Starszą Kobietą Egiptologii”, a Hutton zauważył, że egiptologia stanowiła „rdzeń jej kariery akademickiej”. W 2014 roku Thornton określił ją jako „jedną z najsłynniejszych brytyjskich egiptologów”. Jednakże, według archeolog Ruth Whitehouse, wkład Murraya w archeologię i egiptologię był często pomijany, ponieważ jej praca została przyćmiona przez pracę Petriego, do tego stopnia, że ​​często uważano ją głównie za jedną z asystentek Petriego, a nie za uczonego w niej. własne prawo. Po przejściu na emeryturę stała się wysoko ceniona w tej dyscyplinie, chociaż według Whitehouse reputacja Murray spadła po jej śmierci, co Whitehouse przypisał odrzuceniu jej teorii kultu czarownic i ogólnemu usunięciu kobiet archeologów z tej dyscypliny. historia zdominowana przez mężczyzn.

W swoim nekrologu dla Murray in Folklore James zauważył, że jej śmierć była „wydarzeniem o niezwykłym zainteresowaniu i znaczeniu w szczególności w annałach Towarzystwa Folklorystycznego, a także w szerszej sferze, w której jej wpływ był odczuwalny w tak wielu kierunkach i dyscypliny”. Jednak późniejsi folkloryści akademiccy, tacy jak Simpson i Wood, cytowali Murray i jej teorię kultu czarownic jako zakłopotanie dla ich dziedziny, a konkretnie dla Towarzystwa Folklorystycznego. Simpson zasugerował, że pozycja Murraya jako prezesa Towarzystwa była czynnikiem sprawczym nieufnej postawy wielu historyków wobec folklorystyki jako dyscypliny akademickiej, ponieważ błędnie doszli do przekonania, że ​​wszyscy folkloryści popierają idee Murraya. Podobnie Catherine Noble stwierdziła, że ​​„Murray spowodował znaczne szkody w badaniach nad czarami”.

W 1935 r. UCL wprowadził Nagrodę Margaret Murray, przyznawaną studentowi, który uważa się za najlepszą rozprawę z egiptologii; nadal był prezentowany corocznie aż do XXI wieku. W 1969 r. UCL nazwała na jej cześć jeden ze swoich pokojów wspólnych, ale w 1989 r. został on przekształcony w biuro. W czerwcu 1983 r. Królowa Elżbieta Królowa Matka odwiedziła pokój i została tam podarowana kopia Moje pierwsze sto lat Murraya . UCL posiada również dwa popiersia Murraya, jedno przechowywane w Muzeum Petrie , a drugie w bibliotece Instytutu Archeologii UCL. Rzeźba powstała na zamówienie jednej z jej uczennic, Violet MacDermot , a wykonał ją artysta Stephen Rickard . UCL posiada również akwarelę Murraya autorstwa Winifred Brunton ; wcześniej wystawiany w Galerii Petrie, później został umieszczony w sklepach Art Collection. W 2013 roku, w 150. rocznicę urodzin Murray i 50. rocznicę jej śmierci, Ruth Whitehouse z Instytutu Archeologii UCL opisała Murray jako „niezwykłą kobietę”, której życie było „warte świętowania, zarówno w całym świecie archeologicznym, a zwłaszcza w UCL".

Historyk archeologii Rosalind M. Janssen zatytułował swoje studium egiptologii na UCL „Pierwsze sto lat ” „jako hołd” dla Murraya. Przyjaciółka Murraya, Margaret Stefana Drower , napisała jej krótką biografię, która została dołączona jako rozdział wydanego w 2004 roku tomu Breaking Ground: Pioneering Women Archaeologists . W 2013 roku Lexington Books opublikowało The Life of Margaret Alice Murray: A Woman's Work in Archeology , biografię Murray autorstwa Kathleen L. Sheppard, wówczas adiunkta na Uniwersytecie Nauki i Technologii w Missouri ; książka została oparta na rozprawie doktorskiej Shepparda sporządzonej na Uniwersytecie w Oklahomie . Chociaż opisuje ją jako „napisaną w jasny i wciągający sposób”, jeden z recenzentów zauważył, że książka Shepparda koncentruje się na „naukowcy” Murray i jako taka pomija dyskusję o zaangażowaniu Murray w praktyki magiczne i jej związku z Wicca.

W Wicca

Rzeźba Rogatego Boga Wicca znaleziona w Muzeum Magii i Magii w Boscastle w Kornwalii .

Teorie kultu czarownic Murraya dostarczyły planu dla współczesnej pogańskiej religii Wicca , gdzie Murraya nazywano „Babcią Wicca”. Ethan Doyle White, badacz studiów pogańskich , stwierdził, że to teoria „uformowała historyczną narrację, wokół której zbudowała się Wicca”, ponieważ w momencie pojawienia się w Anglii w latach 40. i 50. Wicca twierdziła, że ​​przetrwała ten kult czarownic. Teologiczna struktura Wicca, obracająca się wokół Rogatego Boga i Bogini Matki, została zaadaptowana z idei Murraya na temat starożytnego kultu czarownic, a grupy wiccańskie nazwano sabatami , a ich spotkania nazwano esbatami , oba słowa, które Murray spopularyzował. Podobnie jak w przypadku kultu czarownic Murraya, praktykujący Wicca weszli poprzez ceremonię inicjacji; Twierdzenia Murraya, że ​​czarownice spisały swoje zaklęcia w księdze, mogły mieć wpływ na Księgę Cieni Wicca . Wczesny system świątecznych świąt Wicca również był oparty na strukturze Murraya.

Zauważając, że nie ma dowodów na istnienie Wicca przed publikacją książek Murraya, Merrifield skomentowała, że ​​dla tych w XX-wiecznej Wielkiej Brytanii, którzy chcieli utworzyć własne sabaty czarownic, „Murray mogła wydawać się idealną wróżką chrzestną, a jej teoria stała się trenerem dyni, który mógłby przenieść ich w krainę fantazji, za którą tęsknili”. Historyk Philip Heselton zasugerował, że sabat New Forest – najstarsza domniemana grupa wiccańska – została założona około 1935 roku przez ezoteryków świadomych teorii Murraya i którzy mogli wierzyć, że są reinkarnowanymi członkami kultu czarownic. To Gerald Gardner , który twierdził, że jest inicjatorem sabatu New Forest, ustanowił tradycję gardneriańskiego Wicca i spopularyzował religię; według Simpsona, Gardner był jedynym członkiem Towarzystwa Folklorystycznego, który „z całego serca” przyjął hipotezę kultu czarownic Murraya. Duet znał się nawzajem, a Murray napisał przedmowę do książki Gardnera z 1954 r. Witchcraft Today , chociaż w tej przedmowie nie sprecyzowała wyraźnie, czy wierzy w twierdzenie Gardnera, że ​​odkrył przetrwanie jej kultu czarownic. W 2005 roku Noble zasugerował, że „nazwisko Murraya mogłoby być dziś prawie zapomniane, gdyby nie Gerald Gardner”.

Teorie kultu czarownic Murraya prawdopodobnie miały również zasadniczy wpływ na niegardneryjskie tradycje wiccańskie, które zostały ustanowione w Wielkiej Brytanii i Australii w latach 1930-1970 przez takich jak Bob Clay-Egerton , Robert Cochrane , Charles Cardell i Rosaleen Norton . Znana wiccanka Doreen Valiente z zapałem szukała czegoś, co uważała za inne pozostałości kultu czarownic Murrayitów w Wielkiej Brytanii. Valiente pozostała wierna wierze w kult czarownic Murraya po jego akademickim odrzuceniu i opisała Murray jako „niezwykłą kobietę”. W San Francisco pod koniec lat sześćdziesiątych pisma Murraya były jednym ze źródeł wykorzystanych przez Aidana A. Kelly'ego w tworzeniu jego wiccańskiej tradycji, Nowego Reformowanego Ortodoksyjnego Zakonu Złotego Brzasku . W Los Angeles na początku lat 70. były używane przez Zsuzsannę Budapest , gdy ustanawiała swoją feministyczną tradycję Dianic Wicca . Teoria kultu czarownic Murrayitów dostarczyła również podstawy dla idei popieranych w Witchcraft and the Gay Counterculture , książce z 1978 roku napisanej przez amerykańskiego aktywistę na rzecz wyzwolenia gejów Arthura Evansa .

Członkowie społeczności wiccan stopniowo zdawali sobie sprawę z odrzucenia przez środowisko akademickie teorii kultu czarownic. W związku z tym wiara w jej dosłowną prawdę osłabła w latach 80. i 90., a wielu wiccan zaczęło postrzegać ją jako mit, który przekazywał prawdy metaforyczne lub symboliczne. Inni twierdzili, że historyczne pochodzenie religii nie ma znaczenia i że Wicca jest uprawomocniona duchowymi doświadczeniami, jakie dała swoim uczestnikom. W odpowiedzi Hutton napisał The Triumph of the Moon , historyczne studium badające wczesny rozwój Wicca; po opublikowaniu w 1999 roku książka wywarła silny wpływ na brytyjską społeczność pogańską, dalej podkopując wiarę w teorię Murrayite wśród wiccan. Z drugiej strony, inni praktycy trzymali się tej teorii, traktując ją jako ważny artykuł wiary i odrzucając post-Murajowskie badania nad europejskimi czarami. Kilku wybitnych praktykujących nadal upierało się, że Wicca jest religią, której początki sięgają paleolitu, ale inni odrzucali ważność badań historycznych i podkreślali intuicję i emocje jako arbitra prawdy. Kilku „kontrrewizjonistów” wiccan – wśród nich Donald H. Frew , Jani Farrell-Roberts i Ben Whitmore – opublikowało krytykę, w której zaatakowali post-Murrayistowskie studia w sprawach szczegółów, ale żaden nie bronił całkowicie oryginalnej hipotezy Murraya.

W literaturze

Simpson zauważył, że publikacja tezy Murraya w Encyclopædia Britannica udostępniła ją „dziennikarzom, filmowcom, popularnym powieściopisarzom i autorom thrillerów”, którzy przyjęli ją „entuzjastycznie”. Wpłynęło to na twórczość Aldousa Huxleya i Roberta Gravesa . Idee Murraya ukształtowały obraz pogaństwa w twórczości powieści historycznej Rosemary Sutcliff . Miało to również wpływ na amerykańskiego autora horrorów HP Lovecrafta , który cytował Kult Czarownic w Europie Zachodniej w swoich pismach o fikcyjnym kulcie Cthulhu .

Autorka Sylvia Townsend Warner przytoczyła pracę Murraya dotyczącą kultu czarownic jako wpływ na jej powieść Lolly Willowes z 1926 roku i wysłała kopię swojej książki do Murraya z uznaniem, a wkrótce potem obaj spotkali się na obiedzie. Niemniej jednak istniała pewna różnica w ich przedstawieniach kultu czarownic; podczas gdy Murray przedstawił zorganizowany kult przedchrześcijański, Warner przedstawił niejasną tradycję rodzinną, która była wyraźnie satanistyczna. W 1927 Warner wykładał na temat czarów, wykazując silny wpływ pracy Murraya. Analizując relacje między Murrayem i Warnerem, angielska literaturoznawczyni Mimi Winick scharakteryzowała obydwoje jako „zaangażowane w wyobrażanie sobie nowych możliwości dla kobiet w nowoczesności”.

Bibliografia

Bibliografia opublikowanych prac Murraya została opublikowana w Folklore przez Wilfrida Bonsera w 1961 roku, a jej przyjaciel Drower stworzył ograniczoną bibliografię pośmiertną w 2004 roku, a inna ograniczona bibliografia ukazała się w biografii Kathleen L. Sheppard z 2013 roku.

Zobacz też

• Johann Jakob Bachofen
• James Frazer
• René Girard
• Robert Graves

Bibliografia

Przypisy

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Multimedia związane z Margaret Murray w Wikimedia Commons
• Prace Margaret Alice Murray w Project Gutenberg
• Prace lub o Margaret Murray w Internet Archive