Nergal - Nergal

Nergal
Starożytna płaskorzeźba Partów przedstawiająca boga Nergala z Hatra.jpg
Starożytna mezopotamska płaskorzeźba przedstawiająca Nergala z Hatry w Iraku , datowana na I lub II wiek n.e .
Siedziba Kur lub Irkalla
Planeta Mars
Symbol lew, maczuga z głową lwa
Informacje osobiste
Rodzice Enlil i Ninlil
Rodzeństwo Nanna , Ninurta , Ninazu , Enbilulu , Pabilsag , Ishara (córka Enlila w Hurrian tradycji)
Małżonek Ereshkigal , pierwotnie Laz lub Mami
Odpowiedniki
ekwiwalent elamitów Simut , Lagamal
ekwiwalent ugarycki Reszef

Nergal , Nirgal lub Nirgali ( Sumeryjski : d KIŠ.UNU lub d ORI-UNUG GAL 𒀭𒄊𒀕𒃲 ; Hebrajsko : נֵרְגַל , Nowoczesne :  Nergal , Tiberian :  NERGAL ; aramejska : ܢܸܪܓܲܠ; Łacińskiej : Nirgal ) był bóstwo który czczony przez starożytna Mezopotamia ( Akad , Asyria i Babilonia ) z główną siedzibą jego kultu w Cuthah, reprezentowaną przez kopiec Tell-Ibrahima . Był również znany jako Meslamtaea , Erra i Irra .

Atrybuty i funkcje

Symbol Nergal, starobabilońska wypalana glina tablica z Nippur, południowa Mezopotamia, Irak
Fragmenty naczynia poświęconego świątyni Nergala w Niniwie , przedstawiające klęczącego przed Nergalem Salmanasara III , obecnie przechowywane w British Museum w Londynie

Nergal pełnił wiele funkcji w religii starożytnej Mezopotamii i jej sąsiadów. Listy bogów świadczą o tym, że miał jedną z największych liczby epitetów spośród wszystkich udokumentowanych bóstw, a sama lista An-Anum zawiera około stu. Był szczególnie blisko związany z wojną, chorobami i światem podziemnym, a według Fransa Wiggermanna można go rozumieć jako „boga zadanej śmierci”. Jednak wojownicza natura Nergala uczyniła go także bogiem broniącym królestwa, którego obecność była uważana za niezbędną dla pokoju – w tej roli znany był pod tytułem Lugal-Silimma („pan pokoju”). Przywoływano go również w apotropaicznych rytuałach, ponieważ wierzono, że jego przerażająca reputacja chroni domy przed złem.

Kilka tytułów Nergala wskazuje na sporadyczne skojarzenia z roślinnością i rolnictwem, a mianowicie Lugal-asal , „pan topoli”; Lugal-gišimmar , „Pan palmy daktylowej” (również tytuł Ninurta ); Lugal-šinig , "Pan (z) tamaryszku"; Lugal-zulumma , "Pan (of) daty".

Symbole najczęściej kojarzone z Nergalem to byki, dzikie woły, lwy, maczugi z głowami lwów i bułaty. Niektóre wizerunki na pieczęciach cylindrycznych przedstawiają go w kaszkiecie związanym z bóstwami podziemi. Standardy wojenne mogą również służyć jako symboliczne przedstawienia Nergala, a Asyryjczycy często niosą takie przedmioty reprezentujące go (podobnie jak Adada ) do bitwy.

Pan podziemi

Z biegiem czasu Nergal rozwinął się z boga wojny w boga podziemi. W mitologii miało to miejsce, gdy Enlil i Ninlil dali mu podziemie.

Przed okresem Ur III Nergal był uważany za boga podziemia (określanego eufemizmem „wielkie miasto”) w północnej Mezopotamii, podczas gdy Ereszkigal , Ninazu i szereg innych podobnych bogów związanych z wężami pełnili podobne funkcje na południu, z centrum kultu Ninazu, Enegi, szczególnie ściśle związanym z tą tradycją. Te dwa poglądy stopniowo się połączyły, prowadząc do koncepcji Nergala i Ereshkigal jako pary.

Rosnące wpływy Nergala na południu w późniejszych okresach widoczne są w zmianach genealogii Ninazu - zaczął być postrzegany jako syn Enlila i Ninlila, podobnie jak Nergal. Dodatkowo Enegi, jego główne centrum kultu, w niektórych tekstach określane było jako mieszkanie „Nergala z Enegi”, jeszcze zanim Nergal stał się popularny na południu.

Jako bóg życia pozagrobowego, Nergal był kojarzony z zachodem słońca w poezji (Mezopotamczycy wierzyli, że słońce podróżuje nocą przez krainę zmarłych) oraz z sądem (jeden tekst łączy go w tym charakterze z bogiem sędzią Isztaranem ). Panowanie nad podziemiem zostało początkowo opisane jako nadane mu przez rodziców, a jego funkcją było decydowanie o losach zmarłych w taki sam sposób, jak Enlil robił dla żywych.

Rola astralna

Wielu uczonych na początku XX wieku, na przykład EGH Kraeling, zakładało, że Nergal był po części bóstwem słonecznym, czasem utożsamianym z Szamaszem , ale reprezentującym tylko pewną fazę słońca, a konkretnie słońce południa i przesilenie letnie, które przynosi zniszczenia, a pełnia lata jest martwą porą w rocznym cyklu Mezopotamii.

Frans Wiggermann uważa Marsa za jedyną astralną domenę Nergala, chociaż wśród swojej świty wspomina o „demonach dnia”. Listy bogów łączą go z Simutem, elamickim bogiem postrzeganym jako personifikacja Marsa w Mezopotamii, a nie Szamasza.

W starożytnych tekstach Nergal był jednak nazywany „królem zachodu słońca”, prawdopodobnie ze względu na przekonanie, że w nocy słońce podróżuje przez podziemny świat, jego domenę. Nikita Artemow odnosi się do Nergala jako bóstwa o charakterze „(quasi)słonecznym”, ale odnosi to do podziemnej wędrówki Słońca i raczej do zachodu i wschodu słońca niż do południa, jak wcześni asyriolodzy. Christopher Woods omawia solarny tytuł Nergala w odniesieniu do rytuałów zmuszających duchy do powrotu do podziemi przez bramy do zachodu słońca oraz do roli Szamasza jako sędziego podczas jego podróży do podziemi.

Synkretyzm

Nergal był mylony z wieloma innymi podobnymi bogami, a jego imię było czasami używane jako ideograficzny sposób zapisywania imion takich bóstw. Erra , pierwotnie odrębna postać, została w pełni utożsamiona z Nergalem po okresie starobabilońskim, a następnie jego imię pojawia się tylko w kontekstach literackich i teologicznych (mity, listy bogów itp.), często w tym samym tekście, używając zamiennie obu imion.

Równanie z Reszefem uzupełnione imieniem Nergala w odniesieniu do lokalnego boga jest poświadczone z Ebla i Ugarit . Bóg zwany „Nergalem z KI.LAM” (pozornie określenie targów) i powszechnie utożsamiany z Reszefem jest również znany jako Emar .

W źródłach huryckich imię Nergala może odnosić się do boga wojny Aštabi .

Elamicki bóg Simut był często utożsamiany z Nergalem ze względu na ich wspólne połączenie z planetą Mars i możliwe, że nazywano go „Nergalem z Hubshan”. Innym bóstwem elamickim (chociaż pochodzenia akadyjskiego) utożsamianym z Nergalem był Lagamar .

Pod panowaniem greckim i rzymskim Nergal był utożsamiany z Heraklesem w miastach takich jak Palmyra , Hatra i Tarsos .

Rodzina

Nergal był konsekwentnie opisywany jako syn Enlila i Ninlil . Istniało wiele sprzecznych tradycji dotyczących żony Nergala: boginie Laz, Mammi i Admu (bogini zachodniosemicka najlepiej znana z Mari ) były w różnych momentach określane jako jego żony. Laz i Mammi w końcu się pogodzili.

W Girsu niezwykła lokalna tradycja przedstawiała Ninszubur jako żonę Nergala; nie są znane żadne inne przykłady żeńskiej formy Ninszubur będącej małżonką innych bóstw.

W niejasnym momencie, choć nie wcześniej niż w okresie starobabilońskim, rozwinął się również pogląd Nergala i Ereszkigal jako męża i żony, prawdopodobnie w celu pogodzenia dwóch sprzecznych poglądów na zaświaty.

Nie ma dobrze udokumentowanych tradycji o dzieciach Nergala, chociaż pomniejszy bóg o imieniu Šubula, znany prawie wyłącznie z imion osobistych z okresu Ur III , jest uważany za jego syna na liście bogów An-Anum. Ta sama lista bogów wymienia córkę o imieniu Dadmuštum.

W micie Enlil i Ninlil braćmi Nergala są Ninazu , Nanna i Enbilulu .

Sukkal

Pierwotnie sukkalem Nergala był Uqur, interpretowany przez niektórych badaczy jako bóg miecza lub deifikowana broń. Po okresie starobabilońskim został w tej roli zastąpiony przez Ishuma (Hendursanga), boga związanego ze stróżami nocnymi i heroldami. Imię Uqur było czasami używane w odniesieniu do Nergala w późniejszych okresach.

Sporadycznie Namtar lub ninszubur zostały opisane jako Nergal za sukkal .

Mity

Nergal i Ereshkigal

Znane są dwie wersje tego mitu, a różnice między nimi są intencją Ereshkigal. Fabuła i ostateczny wynik pozostają w dużej mierze takie same.

Po Nergal nie zapłaci odniesieniu do Ereshkigal „s sukkal Namtar podczas uczty, gdzie działa jako pełnomocnik swojej kochanki, ona żąda, by mieć go wysłane do podziemi, aby odpowiedzieć na to. Jedna ze znanych kopii mówi, że planowała zabić Nergala, ale tego szczegółu nie ma w pozostałych dwóch kopiach, prezentując drugą wersję historii.

Nergal schodzi do podziemi, ale dzięki radom udzielonym mu przez Ea jest w stanie uniknąć wielu niebezpieczeństw . Jednak ignoruje jednego z nich i uprawia seks z Ereshkigal. Po sześciu dniach postanawia odejść, gdy Ereshkigal śpi. Po zauważeniu tego wysyła Namtara i żąda od innych bogów, aby przekonali Nergala do ponownego powrotu, grożąc otwarciem bram podziemi, jeśli nie dostanie tego, o co prosi. Nergal ponownie zostaje jej przekazany.

W wersji z Amarny, gdzie Ereshkigal początkowo planowała zabić Nergala, pokonuje Namtara i przygotowuje się do zabicia Ereshkigal. Aby się ratować, sugeruje, że mogą się pobrać i dzielić podziemia. Pozostałe dwie znane kopie dają mitowi szczęśliwe zakończenie, jak zauważyła asyriolog Alhena Gadotti, „dwa bóstwa wydają się ponownie zjednoczyć i żyć długo i szczęśliwie”, a mit kończy się wersem „z impetem weszli do sypialni”.

Według asyriologów, takich jak Stephanie Dalley, celem tej narracji było najprawdopodobniej znalezienie sposobu na pogodzenie dwóch różnych poglądów na świat podziemny.

Epos o Erra

Nergal (imiona Nergal i Erra są używane w odniesieniu do bohatera narracji) pragnie prowadzić wojnę, aby przeciwdziałać stanowi bezwładności, w którym się znalazł. Jego broń ( Sebitti ) zachęca go do działania, podczas gdy jego sukkal Ishum próbuje go powstrzymać. Nergal odrzuca to drugie, zauważając, że konieczne jest odzyskanie szacunku w oczach ludzi. Jego pierwszym celem jest Babilon. Za pomocą podstępu udaje mu się przekonać Marduka (przedstawionego tutaj jako władca, który osiągnął wiek wiekowy, a nie jako dynamiczny bohater) do opuszczenia świątyni. Jednak Marduk powraca zbyt wcześnie, by Nergal mógł z powodzeniem rozpocząć swoją kampanię, w wyniku czego w długiej przemowie obiecuje dać innym bogom powód, by o nim pamiętali. W wyniku jego deklaracji (a może z powodu chwilowej nieobecności Marduka) świat pozornie znajduje się w stanie kosmicznego chaosu. Ishum po raz kolejny próbuje przekonać Nergala, by przestał, ale jego prośba niewiele przynosi. Działania Nergala nasilają się i wkrótce Marduk jest zmuszony ponownie opuścić swoje mieszkanie, całkowicie pozostawiając świat na łasce Nergala. Szereg graficznych opisów okropności wojny koncentruje się na bezimiennych ludziach cierpiących z powodu rządów terroru Nergala. To wciąż za mało, a Nergal deklaruje, że jego kolejnym celem jest zniszczenie pozostałych głosów umiaru i całego kosmicznego porządku. Jednak Ishumowi w końcu udaje się położyć kres rozlewowi krwi, sam prowadząc wojnę z mieszkańcami góry Sharshar, miejsca pozornie związanego z początkiem okresu chaosu w historii Babilonii I tysiąclecia p.n.e. Wojna Ishuma jest opisana w zupełnie innych terminach niż wojna Nergala, a wraz z jej końcem okres niestabilności dobiega końca. Nergal najwyraźniej jest zadowolony z działań swojej sukkali i słuchania, jak inni bogowie uznają moc jego wściekłości. Opowieść kończy się tym, że Nergal poinstruuje Ishuma, by rozprzestrzenił opowieść o swoim szaleństwie, ale także wyjaśnił, że tylko dzięki jego uspokajającej obecności świat został oszczędzony.

Andrew R. George zauważa, że ​​Ishum wydaje się odgrywać rolę sumienia Nergala w tym micie.

Fragmenty tabliczek zawierających Epos o Errze były używane jako amulety apotropeiczne.

Inne mity

W micie znanym tylko z czasów Seleucydów, a może Partów, Nergal został opisany jako konfrontujący się z Enmesharrą , opisanym jako wróg bogów, i jego synami, Sebitti , w imieniu Marduka .

Kult

Podkład w tabletce. Dedykacja do Boga Nergala przez Hurrian króla Atalshen, króla Urkish i Nawar, Habur Bassin, około 2000 pne. Luwr AO 5678.
„Dla Nergala, pana Hawalum, Atal-shen, troskliwy pasterz, król Urkesh i Nawar, syn króla Sadar-mata, jest budowniczym świątyni Nergala, który zwycięża Niech Szamasz i Isztar zniszczą nasiona tego, kto usunie tę tabliczkę. Shaum-shen jest rzemieślnikiem.

Głównym ośrodkiem kultu Nergala był Kutha , a także cieszył się patronatem nad Mashkan-shapir . Poświadczone są także sekty Dilbata , Isina , Larsy , Nippur , Ur i Uruk .

Naram-Sin był szczególnie oddany Nergalowi i określał go mianem „opiekuna” ( rābisu ) i „towarzysza” ( rū'um ).

W przeciwieństwie do niektórych innych bóstw z podziemi, na przykład Ereshkigal, Nergal jest poświadczony w imionach teoforycznych. Znane są również teoforyczne imiona przywołujące Lagamara (w niektórych listach bogów zrównanych z nim).

Wydaje się, że kult Nergala nie rozprzestrzenił się tak szeroko jak kult Ninurty , ale w późnym okresie babilońskim i wczesnym perskim, wydaje się, że synkretyzm połączył dwie bóstwa, które zostały przywołane razem, jakby były identyczne. Hymny, wota i inne inskrypcje władców babilońskich i asyryjskich często go wzywają, ale nie dowiadujemy się o wielu świątyniach dla niego poza Cuthah. Asyryjski król Sennacherib mówi jeden na Tarbisu na północ od stolicy asyryjskiej Niniwy , ale istotnie, choć Nabuchodonozora II (606-586 pne), wielkiego budowniczego świątyni-monarchii neo-babilońskie, nawiązuje do jego działalności w Meslam w Cuthah nie wspomina o sanktuarium Nergala w Babilonie. Lokalne skojarzenia z jego pierwotną siedzibą – Kuthą – i koncepcją uformowaną o nim jako o bogu zmarłych działały na to, by wzbudzać w nim strach, a nie aktywnie czcić.

Poświadczone okresy czasu

Najwcześniejsze dowody na Nergal jest bogiem Meslamtaea w Kutha w Bogu listach od Fara i Abu Salabich . Imię Nergal po raz pierwszy pojawia się w okresie Ur III (22-XXI w. p.n.e.). W drugim tysiącleciu Nergal wraz z Ereškigalem współrządził światem podziemnym. W okresie nowoasyryjskim poświadczono go jako znaczącą postać w oficjalnej asyryjskiej kulcie religijnej.

W późniejszych źródłach

Nergal jest wymieniony w Biblii hebrajskiej jako bóstwo miasta Cuth (Cuthah): „A mężowie Babilonu uczynili Sukkot-Benot , a ludzie z Cuth uczynili Nergala” ( 2 Król. 17:30). Według talmudystów jego emblematem był kogut, a Nergal oznacza „kogut gnojowy”. Kurczaki zostały sprowadzone do Mezopotamii nie wcześniej niż w IX wieku p.n.e. i nie pozostawiły żadnych śladów w źródłach klinowych, a ani pochodzenie imienia Nergala, ani jego symboliczne przedstawienia nie mają związku z tymi zwierzętami.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki