Problem drapieżnictwa - Predation problem

Sowa śnieżna niesie zabity brązówka

Problemem drapieżnictwo lub drapieżnictwo teza odnosi się do rozpatrzenia szkodliwości doświadczanych przez zwierzęta ze względu na drapieżnictwo jako problem moralny, że ludzie mogą lub nie mają obowiązek działać na rzecz zapobiegania. Dyskurs na ten temat odbywał się w zasadzie w ramach dyscyplin etyki zwierząt i środowiska . Kwestia ta była szczególnie omawiana w odniesieniu do praw zwierząt i cierpienia dzikich zwierząt . Niektórzy krytycy uznali obowiązek zapobiegania drapieżnikom za niemożliwy do utrzymania lub absurdalny i wykorzystali to stanowisko jako reductio ad absurdum, aby całkowicie odrzucić koncepcję praw zwierząt. Inni skrytykowali wszelkie zobowiązania wynikające z pozycji praw zwierząt jako szkodliwe dla środowiska.

Odpowiedzi etyków zwierząt i obrońców praw były zróżnicowane. Niektórzy odrzucili twierdzenie, że stanowisko dotyczące praw zwierząt implikuje, że jesteśmy zobowiązani do zapobiegania drapieżnikom, podczas gdy inni twierdzili, że stanowisko dotyczące praw zwierząt sugeruje, że drapieżnictwo jest czymś, czego powinniśmy unikać. Inni twierdzili, że nie jest to coś, z czym powinniśmy coś zrobić teraz ze względu na ryzyko, że moglibyśmy nieumyślnie wyrządzić znaczną szkodę, ale jest to coś, co możemy skutecznie podjąć w przyszłości dzięki ulepszonej wiedzy i technologiom .

Historyczne widoki

Problem zła

Drapieżnictwo było historycznie postrzegane jako zło naturalne w kontekście problemu zła i było uważane za moralną troskę chrześcijan zajmujących się teodyceą . Czasami uważano, że naturalne zło jest czymś, nad czym ludzie powinni pracować, aby je złagodzić, lub jako część większego dobra, które uzasadnia istnienie tego rodzaju zła. Tomasz z Akwinu opowiadał się za tym drugim poglądem, argumentując, że „wady” natury, takie jak drapieżnictwo, prowadzą do „drugiego dobra, a nawet do powszechnego dobra” i że jeśli „wszelkie zło zostanie powstrzymane, we wszechświecie nie będzie wiele dobra”. . W Piśmie Chrześcijańskim i Hebrajskim istnieje kilka proroctw, które opisują przyszłe Niebo lub Ziemię, w których drapieżnictwo nie jest już cechą natury, w tym proroctwo Izajasza, że ​​„wilk będzie żył z barankiem, lampart będzie leżeć z barankiem koźlę, cielę i lew, i tuczenie się razem, i małe dziecko będą ich prowadzić.

W swoich notatnikach (napisanych między 1487 a 1505) Leonardo da Vinci kwestionował, dlaczego natura nie była ustrukturyzowana w taki sposób, że zwierzęta nie były zmuszane do wzajemnego spożywania się, aby przeżyć. David Hume poczynił kilka obserwacji na temat drapieżnictwa i cierpienia doświadczanego przez dzikie zwierzęta w Dialogach Concerning Natural Religion (1779), stwierdzając, że „silniejsi polują na słabszych i trzymają je w ciągłym strachu i niepokoju”.

William Paley w „ Natural Theology” opisał drapieżnictwo jako największe wyzwanie w Bożym dziele ustalenia użyteczności, niemniej jednak bronił drapieżnictwa jako środka radzenia sobie z potencjalnie katastrofalnymi skutkami powodowanymi przez zwierzęta wydające więcej potomstwa, niż może przeżyć.

Debata wokół drapieżnictwa i problemu zła została znacznie spotęgowana przez spopularyzowanie teorii doboru naturalnego Karola Darwina . Niektórzy wcześniejsi chrześcijanie twierdzili, że przemoc w naturze była wynikiem upadku człowieka , ale dowody na to, że drapieżnictwo istniało miliony lat przed ewolucją człowieka i pojęciem grzechu, wskazują, że chociaż życie istniało, nigdy nie było czas, w którym natura była wolna od przemocy. Sam Darwin kwestionował, jak można pogodzić fakt, że Ichneumonidae żerują na ciałach żywych gąsienic, z ideą wszechżyczliwego Boga.

Krytyka ocen moralnych

Plutarch skrytykował etykietowanie drapieżnych zwierząt, takich jak lwy, tygrysy i węże, jako barbarzyńskich, ponieważ dla nich zabijanie jest koniecznością, podczas gdy dla ludzi, którzy mogą żyć z „pożytecznych owoców natury”, zabijanie jest „luksusem i zbrodnią”.

Pisarz Edward Augustus Kendall omówił drapieżnictwo w swojej książce z bajkami moralnymi The Canary Bird (1799), w której argumentował, że drapieżne zachowanie zwierząt nie powinno być oceniane według ludzkich standardów moralnych i że „uprzedzenie wobec poszczególnych stworzeń, dla wymyślonych aktów okrucieństwo jest absurdalne”.

Filozoficzny pesymizm

Giacomo Leopardi , włoski poeta i filozof, w Operette morali (1827) zaangażował się w dialog z naturą w „Dialogu między naturą a Islandczykiem”, który wykorzystuje nieuchronność drapieżnictwa – na przykład wiewiórkę uciekającą przed grzechotnikiem, tylko po to, by biec w otwartą paszczę węża – jako moralne oskarżenie natury kanibalizmu jej własnego potomstwa. Nieuchronność takich cykli destrukcji i tworzenia była powodem filozoficznego pesymizmu Leopardiego . W Zibaldone , opublikowanym pośmiertnie w 1898 roku, Leopardi twierdził, że drapieżnictwo jest ostatecznym wyznacznikiem złego projektu natury.

Podobnie jak Leopardi, niemiecki filozof Arthur Schopenhauer w 1851 r. użył bólu doświadczanego przez zwierzę pożerane przez inne zwierzę jako odrzucenie poglądu, że „przyjemność na świecie przeważa nad bólem”.

Prawa zwierząt

Lewis Gompertz , wczesny obrońca praw zwierząt i jeden z pierwszych współczesnych autorów zajmujących się problemem cierpienia dzikich zwierząt, w piątym rozdziale swojej książki Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes z 1824 roku , zaangażował się w dialog, w który stwierdził, że zwierzęta pożerające się nawzajem można uznać za złe na podstawie zasad, których używamy do zarządzania ludzkim życiem, i stwierdził, że „gdybym był świadkiem próby zniszczenia innego zwierzęcia przez jedno, starałbym się to udaremnić; mylić się." Następnie argumentował, że wyginięcie gatunków mięsożernych nie byłoby złe, twierdząc, że gatunek jednego zwierzęcia nie jest ważniejszy niż taka sama liczba innych i że byłoby możliwe, aby niektóre zwierzęta mięsożerne, takie jak wilki, żyły się na warzywach.

Amerykański zoolog i filozof praw zwierząt J. Howard Moore w książce The New Ethics (1907) określił gatunki mięsożerne jako „przestępcze” rasy, których „istnienie jest ciągłym zagrożeniem dla pokoju i dobrobytu świata”, ponieważ „pełnia ich życia zależy od pustki i zniszczenia innych”. W broszurze Dlaczego jestem wegetarianinem , opublikowanej w 1895 roku, Moore opisał Carnivora jako „nieustępliwe brutale”, których istnienie jest parodią etyki, sprawiedliwości i miłosierdzia. W Better-World Philosophy (1899) Moore argumentował, że mięsożerność jest wynikiem nadmiernego egoizmu, produktu doboru naturalnego, stwierdzając: „Zamieszki na życiu — ząb i szpon, dziób i łapa”. Następnie twierdził, że nieodwracalna natura gatunków mięsożernych oznacza, że ​​nie można ich ze sobą pogodzić w jego idealnym układzie wszechświata, który nazwał „Konfederacją Świadomości”.

W 1903 r. szkocki filozof David G. Ritchie w odpowiedzi na książkę Henry'ego S. Salta z 1892 r. Prawa zwierząt twierdził, że przyznanie zwierzętom praw oznaczałoby, że musimy „chronić słabszych wśród nich przed silnymi” i aby to osiągnąć, mięsożerne zwierzęta powinni być uśmiercani lub powoli głodzeni przez „stałą niewolę i dietę wegetariańską”. Uważał tę propozycję za absurdalną, stwierdzając, że „deklaracja praw każdej pełzającej rzeczy [ma] pozostać jedynie obłudną formułą, by zadowolić kochających mopsy sentymentalistów”.

Współczesne poglądy

Etyka zwierząt

W 1973 roku australijski filozof Peter Singer twierdził, że gdyby ludzie próbowali zapobiegać drapieżnikom, na przykład powstrzymując lwy zabijające gazele, prawdopodobnie zwiększyłoby to „ilość netto cierpienia zwierząt”, ale stwierdził, że jeśli hipotetycznie moglibyśmy zmniejszyć cierpienie w na dłuższą metę, wtedy słuszna byłaby interwencja.

„Prawa dzikich rzeczy” (1979) angielskiego filozofa Stephena RL Clarka jest uważane za jeden z pierwszych artykułów etycznych, który wyraźnie zajmuje się drapieżnictwem jako problemem. W artykule Clark twierdzi, że koncepcja, zgodnie z którą ludzie są zobowiązani do pomocy zwierzętom w walce z drapieżnikami, nie jest absurdalna, ale wynika z niej jedynie abstrakcyjnie, a nie w praktyce.

Filozof praw zwierząt, Tom Regan, w swojej książce z 1983 roku „ The Case for Animal Rights” twierdził, że ludzie nie mają obowiązku zapobiegania drapieżnikom, ponieważ mięsożerne zwierzęta nie są czynnikami moralnymi i w rezultacie nie mogą naruszać praw zwierząt, które poprzedzają. Idąc tym tropem, Julius Kapembwa twierdzi, że „interwencja w drapieżnictwo nie jest ani wymagana, ani dozwolona przez teorię praw zwierząt”.

Steve Sapontzis w swoim artykule z 1984 roku „Predation” sprzeciwia się poglądowi, że problem drapieżnictwa jest reductio ad absurdum dla praw zwierząt, a zamiast tego twierdzi, że jeśli przyjmiemy pogląd, że mamy obowiązek zmniejszenia możliwego do uniknięcia cierpienia zwierząt, to drapieżnictwo jest czymś, nad czym powinniśmy zapobiegać, jeśli możemy to zrobić bez powodowania większego cierpienia. Sapontzis konkluduje, że to, czy ludzie zdecydują się na wypełnienie tego szczególnego obowiązku, czy też spróbują ograniczyć inne formy możliwego do uniknięcia cierpienia, jest kwestią tego, gdzie ludzie mogą zrobić najwięcej dobra.

W artykule z 2003 r. ekonomista Tyler Cowen opowiada się, z perspektywy użyteczności, praw i holistycznej, za pilnowaniem przyrody w celu ograniczenia drapieżnej aktywności niektórych zwierząt, aby pomóc ich ofiarom.

Transhumanistyczny filozof David Pearce w swoim eseju z 2009 roku „Reprogramming Predators” twierdzi, że drapieżnictwo jest ogromnym źródłem cierpienia na świecie i że „biosfera bez cierpienia jest technicznie możliwa”. Opowiada się za stopniowym wymieraniem gatunków mięsożernych za pomocą immunoantykoncepcji lub „przeprogramowaniem” ich za pomocą edycji genów, tak aby ich potomkowie stali się roślinożercami . Pearce wymienia i argumentuje przeciwko szeregowi uzasadnień stosowanych przez ludzi, którzy uważają, że cierpienie spowodowane drapieżnictwem nie ma znaczenia i że powinno być zachowane w obecnym stanie, w tym „telewizyjna koncepcja świata ożywionego”, „[s] elekcyjny realizm” i „[a]adaptacyjne deficyty empatii”.

W 2010 roku Jeff McMahan opublikował artykuł „ The Meat Eaters ” dla New York Times na temat drapieżnictwa jako kwestii moralnej, w którym argumentował, że zapobieganie ogromnym cierpieniom i śmierci spowodowanym przez drapieżniki byłoby dobrą rzeczą i że wyginięcie gatunków mięsożernych mogłoby być instrumentalnie dobre, gdyby udało się to osiągnąć bez powodowania „przewrotu ekologicznego obejmującego więcej szkód, niż można by zapobiec do końca drapieżnictwa”. McMahan otrzymał wiele zastrzeżeń do swoich argumentów i odpowiedział na nie w innym artykule opublikowanym w tym samym roku, „Predators: A Response”. Później opublikował swoje argumenty jako rozdział zatytułowany „Moralny problem drapieżnictwa” w książce z 2015 r. „ Filozofia przychodzi na obiad” .

Peter Vallentyne twierdzi, że ludzie mogą interweniować w celu pomocy ofiarom w ograniczony sposób, jeśli koszty ponoszone przez ludzi są minimalne, ale nie powinniśmy eliminować drapieżników. W taki sam sposób, w jaki pomagamy ludziom w potrzebie, kiedy koszty dla ludzi są minimalne, ludzie mogą pomagać dzikim zwierzętom w ograniczonych okolicznościach.

Niektórzy etycy przedstawili konkretne propozycje ograniczenia lub zapobiegania drapieżnikom, w tym powstrzymanie reintrodukcji drapieżników w miejscach, w których wcześniej wyginęły, oraz usuwanie drapieżników z dzikich obszarów.

Etyka środowiskowa

W 1984 roku brytyjska ekolog Felicity A. Huntingford opublikowała „Some kwestie etyczne wywołane przez badania nad drapieżnictwem i agresją”, w których omawia kwestie etyczne i implikacje dotyczące inscenizacji sztucznych spotkań dla badań interakcji drapieżnik-ofiara.

W kontekście ekologii uważa się, że drapieżnictwo odgrywa kluczową i niezbędną rolę w ekosystemach. Doprowadziło to niektórych pisarzy, takich jak Michael Pollan , do odrzucenia drapieżnictwa jako problemu moralnego, stwierdzając, że „drapieżnictwo nie jest kwestią moralności ani polityki; jest również kwestią symbiozy”. Zgodnie z etyką dotyczącą ziemi Aldo Leopolda , rodzime drapieżniki, jako kluczowe elementy społeczności biotycznych, uważa się za ważne do ochrony.

Filozof środowiska J. Baird Callicott twierdzi, że implikacja teorii praw zwierząt, a mianowicie, że powinniśmy chronić zwierzęta przed drapieżnikami, „nie tylko [spowoduje] (humanitarną) eliminację drapieżników zniszczyłaby społeczność, zniszczyłaby gatunki, które są zamierzonymi beneficjentami tej źle ulokowanej moralności. Wiele gatunków drapieżnych polega na drapieżnikach w celu optymalizacji ich populacji. Holmes Rolston III postrzega drapieżnictwo jako niezbędny naturalny proces i siłę napędową ewolucji, czyli „smutne dobro”, które należy szanować i cenić. Ty Raterman, ekolog, argumentuje, że drapieżnictwo jest czymś, nad czym można opłakiwać, nie sugerując, że mamy obowiązek temu zapobiec.

Etyk środowiskowy William Lynn argumentował, że z punktu widzenia dobrostanu drapieżnictwo „jest niezbędne dla dobrostanu drapieżników i ofiar” oraz jest niezbędne do utrzymania integralności społeczności ekologicznych. Larry Rasmussen, chrześcijański etyk środowiskowy, twierdzi, że drapieżnictwo „nie jest wzorcem moralności, który chwalimy i popieramy”.

Inne zastosowania terminu

„Problem drapieżniczy” może również odnosić się do drapieżnictwa zwierząt należących do gatunków uznawanych za cenne dla człowieka ze względów ekonomicznych lub ochronnych, takich jak drapieżnictwo owiec domowych przez kojoty , drapieżnictwo łososia hodowlanego przez foki , drapieżnictwo zwierząt, na które poluje się w celach sportowych lub żywności i kotów drapieżnych dzikich zwierząt ; w celu ograniczenia takich incydentów można przeprowadzić uśmiercanie lub usuwanie zwierząt drapieżnych.

Zobacz też

Bibliografia

  1. ^ Trindade, Gabriel Garmendia da; Woodhall, Andrew, wyd. (2020). Interwencja lub protest: działanie na rzecz zwierząt innych niż ludzie . Vernon Prasa. P. 244. Numer ISBN 978-1-62273-975-2.
  2. ^ Ebert, Rainer; Machan, Tibor R. (2012). „Niewinne zagrożenia i problem moralny zwierząt mięsożernych”. Czasopismo Filozofii Stosowanej . 29 (2): 146–159. doi : 10.1111/j.1468-5930.2012.00561.x . ISSN  1468-5930 .
  3. ^ Everett Jennifer (2001). „Etyka środowiskowa, dobrostan zwierząt i problem drapieżnictwa: szacunek dla przyrody Bambi Lover”. Etyka i Środowisko . 6 (1): 42–67. ISSN  1085-6633 . JSTOR  40339003 .
  4. ^ B Kapembwa Julius (październik 2018). „Predation Catch-22: Rozplątywanie praw drapieżników, drapieżników i ratowników”. Czasopismo Etyki Rolniczej i Środowiskowej . 31 (5): 527–542. doi : 10.1007/s10806-018-9743-6 . ISSN  1187-7863 . S2CID  158949810 .
  5. ^ Simmons, Aaron (2009). „Zwierzęta, drapieżniki, prawo do życia i obowiązek ratowania życia” . Etyka i Środowisko . 14 (1): 15–27. doi : 10.2979/ETE.2009.14.1.15 . ISSN  1085-6633 . JSTOR  40339166 . S2CID  89542818 .
  6. ^ B Sapontzis Steve (2011-03-18). „Drapieżnictwo” . Etyka i zwierzęta . 5 (2). doi : 10.15368/ea.1984v5n2.1 . ISSN  0197-9094 .
  7. ^ B McMahan Jeff (08.10.2015). „Moralny problem drapieżnictwa” (PDF) . Filozofia przychodzi na obiad . doi : 10.4324/9780203154410-23 (nieaktywny 31 maja 2021) . Źródło 2020-07-08 .CS1 maint: DOI nieaktywny od maja 2021 ( link )
  8. ^ Horta , Oscar (11.05.2015). „Problem zła w przyrodzie: ewolucyjne podstawy występowania pogardy” . Relacje. Poza antropocentryzmem . 3 (1): 17–32. doi : 10.7358/rela-2015-001-hort . ISSN  2280-9643 .
  9. ^ Seacord, Beth Anne (2013). Do najmniej z nich: cierpienie zwierząt i problem zła (teza). Uniwersytet Kolorado Boulder.
  10. ^ Lamoureux, Denis O. (02.01.2020). „Ku ewangelicznej teodycei ewolucyjnej”. Teologia i nauka . 18 (1): 12–30. doi : 10.1080/14746700.2019.1710347 . ISSN  1474-6700 . S2CID  213720979 .
  11. ^ Kowalsky, Nathan (24.11.2017). „Predation, Pain i Evil: Anti-polowanie jako Teodycei”. Studia z religii/nauki Religieuses . 46 (4): 489–510. doi : 10.1177/0008429817732032 . ISSN  0008-4298 . S2CID  149221324 .
  12. ^ Mag, Józef (09.02.2020). „Problem zła” . Strona filozofii tomistycznej . Źródło 2020-07-28 .
  13. ^ Murray, Michael J. (2008). Natura czerwień w zębach i pazurach: teizm i problem cierpienia zwierząt . Oksford: Oxford University Press. P. 77. Numer ISBN 978-0-19-923727-2. OCLC  209815655 .
  14. ^ Izajasza 11:6-9
  15. ^ Leonardo da Vinci (2004-01-01). Notatniki Leonarda Da Vinci — kompletne . Tłumaczone przez Richtera, Jean Paul. 1888. folio 1219.CS1 maint: lokalizacja ( link )
  16. ^ Hume, Dawid (1779). Dialogi dotyczące religii naturalnej . Londyn. s.  176 .
  17. ^ Paley William (1879) [1802]. Paxton, James; Wyroby, John (red.). Teologia naturalna lub dowody na istnienie i atrybuty Bóstwa. Teologia naturalna lub dowody na istnienie i atrybuty Bóstwa . Nowy Jork: Sheldon & Company. P. 265 .
  18. ^ Gregory, T. Ryan (grudzień 2009). „Argument z projektu: wycieczka z przewodnikiem po teologii naturalnej Williama Paleya (1802)” . Ewolucja: edukacja i zasięg . 2 (4): 602–611. doi : 10.1007/s12052-009-0184-6 . ISSN  1936-6434 .
  19. ^ Fleck, Robert K. (2011). „Dobór naturalny i problem zła: model ewolucyjny z zastosowaniem do starożytnej debaty”. Zygon . 46 (3): 561–587. doi : 10.1111/j.1467-9744.2011.01199.x . ISSN  1467-9744 .
  20. ^ McDaniel, Jay B. (1998). „Czy cierpienie zwierząt można pogodzić z wiarą we wszystko kochającego Boga?”. W Linzey, Andrew ; Yamamoto, Dorothy (red.). Zwierzęta w porządku obrad: Pytania dotyczące zwierząt dla teologii i etyki (wyd. Illini książki). Urbana: University of Illinois Press. P. 162. Numer ISBN 0-252-06761-4. OCLC  38948168 .
  21. ^ Sterba, James P. (04.03.2019). „Rozwiązywanie problemu naturalnego zła Darwina”. Zofio . 59 (3): 501–512. doi : 10.1007/s11841-019-0704-y . ISSN  1873-930X . S2CID  171882342 .
  22. ^ Zbliża się, Helen (1999). Proste jedzenie dla dobrego życia . White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing. P. 41. Numer ISBN 978-1-890132-29-3.
  23. ^ Spencer Jane (01.12.2010). Tworzenie doświadczenia zwierząt w narracji z końca XVIII wieku (PDF) (praca). Uniwersytet Exeter. doi : 10.1111/j.1754-0208.2010.00318.x . s. 6–7
  24. ^ Pedatella, Stefan (01.03.2009). „Obrazy drapieżnictwa zwierząt w Dialogo della Natura e di un Islandese Giacomo Leopardiego”. Kultura włoska . 27 (1): 25–42. doi : 10.1179/155909009X401665 . ISSN  0161-4622 . S2CID  159793645 .
  25. ^ Schopenhauer, Artur (2000). Parerga i Paralipomena: krótkie eseje filozoficzne . Oxford: Clarendon Press. P. 292. Numer ISBN 9780199242214.
  26. ^ Gompertz, Lewis (1992). Piosenkarz, Piotr (red.). Moralne dociekania o sytuacji człowieka i bestii . Fontwell: Centaur Press. s. 93–95. Numer ISBN 978-0-90001-37-6.
  27. ^ Moore, J. Howard (1909). Nowa Etyka . Chicago: SA Bloch. P. 141.
  28. ^ Moore, J. Howard (1895). Dlaczego jestem wegetarianinem . Chicago: Frances L. Dusenberry. s. 30–41.
  29. ^ B Moore, John Howard (1899). Filozofia lepszego świata: synteza socjologiczna . Chicago: Ward Waugh Co.
  30. ^ Ritchie, David George (1903). Prawa naturalne: krytyka niektórych koncepcji politycznych i etycznych . Londyn: Swan Sonnenschein. s. 109-110.
  31. ^ Piosenkarz, Piotr; Rosinger, David (1973-06-14). „Pokarm dla myśli” . Nowojorski Przegląd Książek . ISSN  0028-7504 . Źródło 2020-07-08 .
  32. ^ Keulartz, Józef (01.10.2016). „Czy lew powinien jeść słomę jak wół? Etyka zwierząt i problem drapieżnictwa” . Czasopismo Etyki Rolniczej i Środowiskowej . 29 (5): 813-834. doi : 10.1007/s10806-016-9637-4 . ISSN  1573-322X . S2CID  5918938 .
  33. ^ Clark, Stephen RL (1979-01-01). „Prawa dzikich rzeczy”. Zapytanie . 22 (1–4): 171–188. doi : 10.1080/00201747908601871 . ISSN  0020-174X .
  34. ^ Fink, Karol (2005-08-01). „Argument drapieżnictwa” . Między gatunkami . 13 (5). doi : 10.15368/bts.2005v13n5.3 .
  35. ^ Cowen, Tyler (2003). „Policing Nature” (PDF) . Etyka środowiskowa . 25 (2): 169–182. doi : 10.5840/enviroethics200325231 . ISSN  0163-4275 .
  36. ^ Pearce, Dawid (2009). „Przeprogramowanie drapieżników: argument za zaawansowanym technologicznie dżinizmem i ogólnogatunkowym państwem opiekuńczym” . Hedweb . Źródło 2020-07-08 .
  37. ^ McMahan, Jeff (19.09.2010). „Mięsożercy” . Opinia . Źródło 2020-07-08 .
  38. ^ McMahan, Jeff (28.09.2010). „Predators: odpowiedź” . Opinia . Źródło 2020-07-08 .
  39. ^ Verchot, Manon. „Poznaj ludzi, którzy chcą zamienić drapieżniki w roślinożerców” . TreeHugger . Pobrano 29.10.2019 .
  40. ^ Sagoff, Mark (1984). „Wyzwolenie zwierząt i etyka środowiskowa: złe małżeństwo, szybki rozwód” . Dziennik Prawa Osgoode Hall . 22 (2): 297-307.
  41. ^ Horta, Oscar (2010). „Etyka ekologii strachu przed paradygmatem niegatunkowym Zmiana w celach interwencji w przyrodzie” . Między gatunkami . 13 (10): 163–187. doi : 10.15368/bts.2010v13n10.10 .
  42. ^ MacAskill, William; MacAskill, Amanda (9 września 2015). „Aby naprawdę zakończyć cierpienie zwierząt, najbardziej etycznym wyborem jest zabicie dzikich drapieżników (zwłaszcza lwa Cecila)” . Kwarc . Pobrano 17 kwietnia 2016 .
  43. ^ Grush, Loren (10.09.2015). „Zabijanie dzikich drapieżników to głupi pomysł” . Pobocze . Pobrano 29.10.2019 .
  44. ^ Bramble, Ben (2020). „Bezbolesne zabijanie drapieżników” . Czasopismo Filozofii Stosowanej . 38 (2): 217–225. doi : 10.1111/japp.12461 . ISSN  1468-5930 .
  45. ^ Huntingford, Felicity A. (1984-02-01). „Niektóre kwestie etyczne podnoszone przez badania nad drapieżnictwem i agresją” . Zachowanie zwierząt . 32 (1): 210–215. doi : 10.1016/S0003-3472(84)80339-5 . ISSN  0003-3472 . S2CID  53174615 .
  46. ^ Fraser, Karolina (15.09.2011). „Kluczowa rola drapieżników: nowa perspektywa ekologii” . Yale E360 . Źródło 2020-07-08 .
  47. ^ Pollan, Michael (2002-11-10). „Miejsce zwierzęcia” . New York Times . ISSN  0362-4331 . Źródło 2020-07-08 .
  48. ^ Hargrove, Eugene C., wyd. (1992). Debata na temat praw zwierząt/etyki środowiskowej: perspektywa środowiskowa . Albany, Nowy Jork: SUNY Press. P. 44. Numer ISBN 978-0-7914-0933-6.
  49. ^ Callicott, J. (1988-07-01). „Wyzwolenie zwierząt i etyka środowiskowa: z powrotem razem” . Między gatunkami . 4 (3). doi : 10.15368/bts.1988v4n3.1 .
  50. ^ Hettinger, Ned (1994). „Docenianie drapieżnictwa w etyce środowiskowej Rolstona: Miłośnicy Bambi kontra przytulacze drzew” (PDF) . Etyka środowiskowa . 16 (1): 3–20. doi : 10.5840/enviroethics199416138 . ISSN  0163-4275 .
  51. ^ B Lynn William (2006-09-01). „Towary smutne” . Williama Lynna . Źródło 2020-07-08 .
  52. ^ Raterman, Ty (zima 2008). „Lament ekologa na drapieżnictwo” (PDF) . Etyka środowiskowa . 30 (4): 417–434. doi : 10.5840/enviroethics200830443 .
  53. ^ Sideris, Lisa H. (2003). Etyka środowiskowa, teologia ekologiczna i dobór naturalny . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. P. 175. Numer ISBN 978-0-231-12661-8.
  54. ^ Ellins Stuart R. (1985-09-01). „Kontrola kojota i niechęć do smaku: problem drapieżników czy problem ludzi?” . Apetyt . 6 (3): 272-275. doi : 10.1016/S0195-6663(85)80017-9 . ISSN  0195-6663 . PMID  3000296 . S2CID  35924539 .
  55. ^ Hawkins, AD (listopad 1985). Drapieżnictwo fok na farmach łososia (PDF) (raport). Departament Rolnictwa i Rybołówstwa Szkocji . Źródło 2020-07-28 .
  56. ^ Reynolds, JC; Tapper, SC (1996). „Kontrola drapieżników ssaków w zarządzaniu i ochronie zwierzyny łownej”. Przegląd ssaków . 26 (2-3): 127-155. doi : 10.1111/j.1365-2907.1996.tb00150.x . ISSN  1365-2907 .
  57. ^ Carey, John (2017-10-19). „Zagadka kota” . Narodowa Federacja Dzikiej Przyrody . Źródło 2020-07-28 .
  58. ^ Łabędź, George Julius Fraser (13.11.2017). Zrozumienie konfliktów konserwatorskich związanych z drapieżnictwem i strzelaniem do zwierzyny łownej (praca magisterska). Uniwersytet Exeter.
  59. ^ Blejwas, Karen M.; Worki, Benjamin N.; Jaeger, Michael M.; McCullough, Dale R. (kwiecień 2002). „Skuteczność selektywnego usuwania kojotów hodowlanych w ograniczaniu drapieżnictwa owiec”. Dziennik Zarządzania Dziką Przyrodą . 66 (2): 451. doi : 10.2307/3803178 . JSTOR  3803178 .

Dalsza lektura