Buddyzm w Azji Środkowej - Buddhism in Central Asia
Buddyzm w Azji Środkowej odnosi się do form buddyzmu, które istniały w Azji Środkowej , które historycznie były szczególnie rozpowszechnione wzdłuż Jedwabnego Szlaku . Historia buddyzmu w Azji Środkowej jest ściśle związana z przekazem buddyzmu Jedwabnym Szlakiem w pierwszym tysiącleciu naszej ery .
Historia
Buddyjskie grupy klasztorne
Szereg szkół wczesnego buddyzmu było historycznie rozpowszechnionych w całej Azji Środkowej. Wielu uczonych wymienia trzy odrębne główne fazy działalności misyjnej widoczne w historii buddyzmu w Azji Środkowej, które są związane z następującymi sektami (chronologicznie):
Dharmaguptaka dołożyła większych starań niż jakakolwiek inna sekta, aby szerzyć buddyzm poza Indiami, na takie obszary jak Afganistan , Azja Środkowa i Chiny, i odniosła w tym wielki sukces. Dlatego też większość krajów, które przyjęły buddyzm z Chin, przyjęły również linię Dharmaguptaka vinayi oraz linię święceń dla mnichów i mnichów . Według AK Wardera , pod pewnymi względami w tych krajach Azji Wschodniej można uznać, że sekta Dharmaguptaka przetrwała do dziś. Warder dalej pisze:
To Dharmaguptakowie byli pierwszymi buddystami, którzy osiedlili się w Azji Środkowej. Wygląda na to, że przeprowadzili ogromny ruch okrężny wzdłuż szlaków handlowych z północno-zachodniego Aparānty do Iranu i jednocześnie do Oḍḍiyana ( dolina Suvastu , na północ od Gandhary , która stała się jednym z ich głównych ośrodków). Po ustaleniu się tak daleko na zachód jak Partii oni za „ jedwabnym szlakiem ” Wschód-zachód oś Azji, na wschód w całej Azji Środkowej i dalej do Chin, gdzie skutecznie ustanowiony buddyzm w drugim i trzecim wieku AD Mahīśāsakas i Kāśyapīyas pojawiają podążać za nimi przez Azję do Chin. [...] Dla wcześniejszego okresu buddyzmu chińskiego to Dharmaguptakowie stanowili główną i najbardziej wpływową szkołę, a nawet później ich Winaja pozostała podstawą tamtejszej dyscypliny.
W VII wieku ne Yijing zgrupował Mahīśāsaka, Dharmaguptakę i Kāśyapīya jako podsekcje Sarvāstivādy i stwierdził, że te trzy nie były rozpowszechnione w „pięciu częściach Indii”, ale znajdowały się w niektórych częściach Oḍḍiyany , Khotan i Kucha .
Greko-buddyzm
.jpeg)
Buddyzm w Azji Środkowej rozpoczął się od synkretyzmu zachodniej klasycznej filozofii greckiej i indyjskiego buddyzmu w hellenistycznych królestwach będących następcami imperium Aleksandra Wielkiego ( Królestwo Grecko-Baktryjskie 250 p.n.e.-125 p.n.e. i Królestwo Indo-Greckie 180 p.n.e. - 10 n.e.), obejmującym współczesny Afganistan , Uzbekistan i Tadżykistan . Zobacz grecko-Buddyzm i Dayuan ( Ta-yuan ; chiński :大宛; dosłownie "Great Ionianie "). Późniejsze imperium Kushan przyjęło alfabet grecki ( język baktryński ), grecko-buddyjskie formy sztuki i monety oraz greko-buddyjską religię tych hellenistycznych królestw.
Pierwsze antropomorficzne przedstawienia samego Buddy są często uważane za wynik interakcji grecko-buddyjskiej. Przed tą innowacją sztuka buddyjska była „ annikiczna ”: Budda był reprezentowany tylko poprzez swoje symbole (pusty tron , drzewo Bodhi , odciski stóp Buddy , koło Dharmy ). Ta niechęć do antropomorficznych przedstawień Buddy i wyrafinowany rozwój symboli anikonicznych w celu jej uniknięcia (nawet w scenach narracyjnych, w których pojawiałyby się inne postacie ludzkie), wydaje się być połączona z jednym z powiedzeń Buddy, przedstawionymi w Digha Nikaya , że zniechęcone wyobrażenia siebie po wyginięciu jego ciała.
Prawdopodobnie nie czując się związanymi tymi ograniczeniami, a ze względu na „swój kult formy, Grecy jako pierwsi podjęli próbę rzeźbiarskiego przedstawienia Buddy”. W wielu częściach starożytnego świata Grecy rozwinęli bóstwa synkretyczne , które mogły stać się powszechnym skupieniem religijnym dla populacji o różnych tradycjach: dobrze znanym przykładem jest synkretyczny bóg Sarapis , wprowadzony przez Ptolemeusza I w Egipcie , który łączył aspekty Bogowie greccy i egipscy. Również w Indiach było naturalne, że Grecy stworzyli jedno wspólne bóstwo, łącząc wizerunek greckiego Boga-Króla (Boga Słońca Apolla lub ewentualnie deifikowanego założyciela królestwa indyjsko-greckiego , Demetriusza ). z tradycyjnymi atrybutami Buddy .
Wiele elementów stylistycznych w tych pierwszych przedstawieniach Buddy wskazuje na wpływy greckie: grecki himation (lekka, przypominająca togę , falista szata zakrywająca oba ramiona: postacie buddyjskie są zawsze przedstawiane z przepaską dhoti przed tą innowacją), aureola , postawa kontrapostowa wyprostowanych postaci (patrz: Gandhara stojących Buddów z I–II wieku i ), stylizowane śródziemnomorskie kręcone włosy i węzeł czubka najwyraźniej wywodzące się ze stylu Apolla z Belwederu (330 p.n.e.) oraz zmierzona jakość twarzy, wszystko oddane z silnym artystycznym realizmem (patrz: sztuka grecka ). Niektóre stojące Buddy (jak na zdjęciu) zostały wyrzeźbione przy użyciu specyficznej greckiej techniki wykonania rąk, a czasem stóp z marmuru, aby zwiększyć realistyczny efekt, a resztę ciała z innego materiału. Foucher uważał zwłaszcza wolno stojących helleńskich Buddów za „najpiękniejszych i prawdopodobnie najstarszych z Buddów”, przypisując ich do I wieku p.n.e. i czyniąc z nich punkt wyjścia antropomorficznych przedstawień Buddy („Sztuka buddyjska”). Gandhary”, Marshall, s.101.
Imperium Kuszan
Na początku dynastii Kuszan (około 30 ne) w Azji Środkowej rozpowszechnione były różne systemy religijne. Należały do nich kult Anahit (pochodzący z Armenii ); Zoroastrianizm , w tym kulty Mitry / Mitry , Ormuzd , Verethragna i (zwłaszcza w Khorezm i Sogd ) Siyâvash , a także; grecki panteon , w tym Zeusa i Helios .
Według chińskich kronik buddyzm przybył do Chin w 147 r. z Kuszanów (znanych w Chinach pod starszym chińskim egzonimem : Wielkim Yuezhi ), a praca misjonarzy z Kuszan zaowocowała przyjęciem buddyzmu jako oficjalnej religii dworu cesarz chiński, cesarz Huan z Han (panował w latach 146-168).
W połowie II wieku imperium Kushan pod wodzą Kanishki I rozszerzyło się na Azję Środkową i przejęło kontrolę nad Kaszgarem , Khotanem i Yarkandem w dorzeczu Tarim , współczesny Xinjiang . W rezultacie wymiana kulturalna znacznie wzrosła, a misjonarze buddyjscy z Azji Środkowej rozpoczęli działalność wkrótce potem w chińskich stolicach Luoyang i czasami w Nanjing , gdzie szczególnie wyróżnili się swoją pracą tłumaczeniową. Promowali zarówno pisma hinajany, jak i mahajany .
Wyznawcy buddyzmu zostali wygnani z Iranu w II i III wieku i znaleźli wsparcie w Azji Środkowej, gdzie buddyzm stał się szeroko praktykowany.
Podczas współczesnych wykopalisk archeologicznych w Khorezm (m.in. Bazaar-Kala, Gyaur-Kala, Gyaz-Kala), Sogd (Tali-barzu, Zohak-i-Maron, Er-Kurgan i inne) oraz w Starym Termezie stwierdzono, że wiele osad i fortów datowany na okres Kushan. Jednak najwięcej śladów kultury buddyjskiej z okresu Kushan odnaleziono w Takhar, wcześniej Tukhara lub Tokharistanie, we współczesnym Afganistanie.
Chotan
Starożytne Królestwo Khotan było jednym z najwcześniejszych stanów buddyjskich na świecie i kulturowym mostem, przez który buddyjska kultura i nauka były przekazywane z Indii do Chin. Jej stolica znajdowała się na zachód od nowoczesnego miasta Hotan . Mieszkańcy królestwa Khotan, podobnie jak mieszkańcy wczesnego Kaszgaru i Yarkand, posługiwali się irańskim językiem Saka .
Dostępne dowody wskazują, że pierwsze misje buddyjskie do Khotanu przeprowadziła sekta Dharmaguptaka:
... Khotan Dharmapada , niektóre ortograficzne urządzenia Khotańczyków i jeszcze nie systematycznie kreślone zapożyczenia Gāndhārī w Khotanie zdradzają bezsprzecznie, że pierwsze misje w Khotan obejmowały Dharmaguptaki i używały Gāndhāri napisanego przez Kharoṣṭhī. Teraz wszystkie inne rękopisy z Khotanu, a zwłaszcza wszystkie rękopisy napisane w języku khotanese, należą do mahajany, są napisane w alfabecie bramińskim i zostały przetłumaczone z sanskrytu .
Do III wieku ne wydaje się, że niektóre teksty mahajany były znane w Khotanie, jak donosi chiński mnich Zhu Shixing 朱士行 (zm. po 282):
Kiedy w 260 roku ne chiński mnich Zhu Shixing postanowił udać się do Khotanu w celu odnalezienia oryginalnych sanskryckich sutr , udało mu się zlokalizować sanskrycką Prajñāpāramitā w 25 000 wersetach i próbował wysłać ją do Chin. Jednak w Khotanie było wielu hinajanistów, którzy próbowali temu zapobiec, ponieważ uważali tekst za heterodoksyjny. Ostatecznie Zhu Shixing pozostał w Khotanie, ale wysłał rękopis do Luoyang, gdzie został przetłumaczony przez mnicha z Khotany o imieniu Mokṣala. W 296 mnich Khotanese Gītamitra przybył do Chang'an z kolejną kopią tego samego tekstu.
Kiedy chiński mnich Faxian podróżował przez Khotan, zanotował, że wszyscy tam byli buddystami. Według jego relacji, było czternaście głównych klasztorów, a on przebywał w najważniejszym z nich, klasztorze Gomati, w którym mieszkało 3000 mnichów Mahayany. Kiedy Xuanzang później podróżował przez Khotan w VII wieku, napisał, że król wyszedł, aby osobiście go powitać na granicy Khotanu. Został odeskortowany do stolicy i zamieszkał w klasztorze sekty Sarvastivāda . Xuanzang odnotowuje, że w Khotanie jest około 100 klasztorów, w których znajduje się łącznie 5000 mnichów, którzy studiowali mahajanę.
W Dunhuang znaleziono rękopis w języku tybetańskim, zatytułowany The Religious Annals of Khotan , który może pochodzić z VIII wieku naszej ery. Opisuje początkowe pojawienie się buddyzmu w Khotanie, w tym osiem głównych bóstw opiekuńczych z Khotanu, „samodzielnych bodhisattwów ” tego kraju oraz opis głównych zasad śravakayany i mahajany , chociaż mahajana ma pierwszeństwo . W śrāvakas przedstawiono jak wprowadzenie przez Dharmę z czterech szlachetnych prawd , a bodhisattwami Mahayany są przedstawione jako wchodzące przez brak konceptualizacją i Surangama SAMADHI .
Po dynastii Tang , Khotan zawarł sojusz z władcami Dunhuang. Khotan utrzymywał bliskie stosunki z ośrodkiem buddyjskim w Dunhuang: rodzina królewska Khotańczyków zawierała związki małżeńskie z elitami Dunhuang, odwiedzała i patronowała buddyjskiemu kompleksowi świątynnemu w Dunhuang oraz przekazała pieniądze na namalowanie ich portretów na ścianach grot Mogao . W ciągu X wieku chotańskie portrety królewskie malowano w związku z rosnącą liczbą bóstw w jaskiniach.
Rdzenna dynastia Khotana (która wszystkie królewskie imiona pochodzą od Indii) rządziła żarliwie buddyjskim miastem-państwem z około 400 świątyniami na przełomie IX/X wieku — czterokrotnie więcej niż zarejestrował Xuanzang około roku 630 n.e. Królestwo buddyjskie było niezależne, ale okresowo znajdowało się pod chińską kontrolą podczas dynastii Han i Tang.
Shanshan
Wiadomo, że buddyzm był powszechny w królestwie Shanshan . Inskrypcja w piśmie Kharoṣṭhī została znaleziona w Endere , pierwotnie napisana w połowie III wieku naszej ery. Inskrypcja opisuje króla Shanshan jako wyznawcę buddyzmu mahajany – tego, który „wyruszył w Wielki Pojazd”. Królem, do którego się to odnosi, był prawdopodobnie Aṃgoka, najpotężniejszy król Shanshan. Według Richarda Salomona istnieją wszelkie powody, by sądzić, że buddyzm mahajany był w tym czasie w Shanshan dominujący i cieszył się królewskim patronatem.
Więcej dowodów oficjalnego przyjęcia buddyzmu mahajany w Shanshan można znaleźć w liście wyrytym w drewnie, datowanym na kilkadziesiąt lat później. List opisuje Wielkiego Cozbo Ṣamasenę jako „umiłowanego przez ludzi i bogów, czczonego przez ludzi i bogów, błogosławionego dobrym imieniem, który przedstawił się w Mahajanie”.
Buddyzm irański
Części buddyjskiego królestwa indyjsko-greckiego (180 pne - 10 ne) i jego następca, buddyjskie imperium Kushan (30-375 ne), w szczególności Balch , były i nadal pozostają w języku irańskim . Słynny klasztor buddyjski w Balch, znany jako Nava Vihara („Nowy Klasztor”), przez wieki funkcjonował jako centrum nauki buddyjskiej Azji Środkowej. Wkrótce po Sassanian dynastia perska spadła do muzułmanów (w 651), Balkh znalazł się pod panowaniem muzułmanów (w 663), ale klasztor nadal działać przez co najmniej innym wieku. W 715, po tym, jak powstanie w Balch zostało stłumione przez kalifat Abbasydów , wielu perskich mnichów buddyjskich uciekło na wschód wzdłuż Jedwabnego Szlaku do buddyjskiego królestwa Khotan , które mówiło pokrewnym językiem wschodnioirańskim , i dalej do Chin. Abū Rayḥān al-Bīrūnī , perski uczony i pisarz w służbie Ghaznavidów , poinformował, że około początku X wieku klasztory w Baktrii, w tym Nava Vihāra, nadal funkcjonowały i były ozdobione freskami Buddy.
Kilku irańskich mnichów buddyjskich, w tym An Shigao i Bodhidharma , odegrało kluczową rolę w przekazywaniu buddyzmu jedwabnym szlakiem i wprowadzaniu buddyzmu w Chinach . An Shigao ( chiński :安世高) (.. Fl c 148-180 ne) był najwcześniejszy znany tłumacz tekstów indyjskich buddyjskich w Chinach. Według legendy był księciem Partii , nazywanym „Partyjskim markizem ”, który zrzekł się praw do królewskiego tronu Partii, aby służyć jako buddyjski mnich misyjny w Chinach . Bodhidharma , założyciel buddyzmu Chán , który później stał się zen i legendarny twórca treningu fizycznego mnichów z Shaolin, który doprowadził do stworzenia Shaolin Kung Fu , jest opisany jako mnich buddyjski pochodzenia irańskiego w pierwszej chińskiej wzmiance o go (Yan Xuan-Zhi, 547 n.e.). W całej sztuce buddyjskiej Bodhidharma jest przedstawiany jako barbarzyńca z obfitą brodą i szerokimi oczami, a w chińskich tekstach Chan jest określany jako „Niebieskooki Barbarzyńca ” (碧眼胡, Bìyǎn hú).
Dziedziczni administratorzy Nava Vihara, irańscy Barmakidzi , przeszli z buddyzmu na islam po podboju klasztoru i stali się potężnymi wezyrami pod wodzą kalifów Abbasydów z Bagdadu. Ostatni z rodu wezyrów, Ja'far ibn Yahya , jest bohaterem wielu opowieści z Arabian Nights . W baśniach ludowych i kulturze popularnej Ja'far był kojarzony z wiedzą mistycyzmu, czarów i tradycji leżących poza sferą islamu. Takie tradycje mistycyzmu i synkretyzmu kontynuowane były w Balch, gdzie urodził się średniowieczny poeta perski Rumi , założyciel Sufickiego Zakonu Mevlevi .
Wiele buddyjskich odniesień w literaturze perskiej z tego okresu dostarcza również dowodów na islamsko-buddyjskie kontakty kulturowe. Poezja perska często używała porównania do pałaców, że są „tak piękne jak Nowbahar [Nava Vihāra]”. Ponadto, w Nava vihara i Bamiyan , obrazy Buddy, szczególnie z Maitreją , przyszły Budda, miał 'tarcze księżyca lub halo ikonograficznie reprezentowane tyłu lub wokół głowy. Doprowadziło to do poetyckiego przedstawienia czystego piękna jako kogoś, kto ma „twarz Buddy w kształcie księżyca”. Tak więc w XI-wiecznych wierszach perskich, takich jak Varqe i Golshah autorstwa Ayyuqi , słowo budh ma pozytywne konotacje dla „Buddy”, a nie w drugim, obraźliwym znaczeniu „bożka”. Ta pozytywna konotacja implikuje ideał bezpłciowego piękna zarówno u mężczyzn, jak i kobiet. Takie odniesienia wskazują, że albo klasztory i wizerunki buddyjskie były obecne na tych irańskich obszarach kulturowych przynajmniej przez wczesny okres mongolski w XIII wieku, albo przynajmniej, że buddyjska spuścizna pozostała przez wieki wśród buddyjskich nawróconych na islam.
Późniejsza historia
Inni religijni królowie, tacy jak XVI-wieczny potentat mongolski Altan Khan , zaprosili buddyjskich nauczycieli do swojego królestwa i ogłosili buddyzm oficjalnym wyznaniem wiary, aby pomóc zjednoczyć ich lud i umocnić ich rządy. W trakcie tego procesu mogli zakazać pewnych praktyk niebuddyjskich, rdzennych religii, a nawet prześladować tych, którzy ich wyznawali, ale te brutalne posunięcia były przede wszystkim motywowane politycznie. Tacy ambitni władcy nigdy nie zmuszali swoich poddanych do przyjmowania buddyjskich form wierzeń lub kultu, nie jest to częścią buddyjskiego wyznania religijnego.
Buddyzm w Uzbekistanie praktykuje obecnie 0,2 proc. populacji. Jedyna funkcjonująca świątynia buddyjska w Uzbekistanie nazywa się „Jaeunsa” („Współczucie”), która należy do koreańskiego buddyjskiego zakonu Jogye i znajduje się na obrzeżach Taszkentu .
Buddyzm w Kazachstanie składa się obecnie z buddystów koreańskich, którzy przyjęli buddyzm Won . Są też buddyści o różnym pochodzeniu etnicznym, którzy uważają się za uczniów Dalajlamy lub Lamy Namkhai Norbu, a także innych należących do szkoły buddyzmu tybetańskiego Karma Kagyu .
Buddyzm w Kirgistanie ma tylko jedną zarejestrowaną wspólnotę buddyjską o nazwie „Chamsen”, która istnieje od 1996 roku, a jej członkowie składają się głównie z Koreańczyków, Rosjan i Kirgizów. W kraju są również praktykujący innych wyznań buddyjskich, takich jak Nipponzan Myohoji i Karma Kagyu.
Afgańscy talibowie zniszczyli buddyjskie posągi i inne relikwie w prowincji Bamyan w 2001 roku. Narzucili także inne religie.
Procent buddyjski według kraju
Poniżej znajduje się odsetek buddystów w niektórych krajach Azji Środkowej z wielu różnych źródeł:
| Flaga narodowa | Kraj | Populacja (2007E) | % buddystów | Suma buddyjska |
|---|---|---|---|---|
|
Kazachstan | 15 422 000 | 0,50% | 81,843 |
|
Kirgistan | 5 317 000 | 0,35% | 18,610 |
|
Tadżykistan | 7 076 598 | 0,1% | 7076 |
|
Turkmenia | 5 097 028 | 0,1% | 5097 |
|
Uzbekistan | 27 780 059 | 0,1% | 5300 |
Galeria
Budda w Nirwanie , VII-VIII wiek ne leżący posąg Buddy o długości 12 metrów (39 stóp).
Buddyjski klasztor Ajina-Tepa, niedaleko Kurgan-Teppa, Tadżykistan
I-III w. AD Fayaztepa. Stary Termez, Uzbekistan
Fayoz Tepe
.jpg)
.jpg)
Zobacz też
- Przekazywanie buddyzmu Jedwabnym Szlakiem
- Wielkie rekordy Tang w regionach zachodnich
- Buddyzm w Uzbekistanie
- Sogdiana
- Partia
- Azjaci Środkowi w literaturze starożytnej Indii
- Buddyzm w Afganistanie
- Budda upadł ze wstydu
- Indeks artykułów związanych z buddyzmem
Bibliografia
Bibliografia
- Klimkeit, Hans-Joachim (1990). Buddyzm w tureckiej Azji Środkowej, Numen 37, 53 - 69
- Puri, BN (1987). Buddyzm w Azji Środkowej, Delhi: Motilal Banarsidass
- Kudara, Kogi (2002). Szorstki szkic buddyzmu Azji Środkowej , Pacific World 3. seria 4, 93-107
- Kudara, Kogi (2002). Buddyjska kultura dawnych ludów ujgurskich, Pacific World 3. seria 4, 183-195
- Halkias, Georgios (2014). „Kiedy Grecy nawrócili Buddę: asymetryczne transfery wiedzy w kulturach indo-greckich”. [1] , Leiden: Brill, 65-116.