Gu (trucizna) - Gu (poison)

Gu ( tradycyjne chińskie :蠱; uproszczony chiński :蛊; pinyin : gǔ ; Wade-Giles : ku ³ ) lub Jincan ( tradycyjne chińskie :金蠶; uproszczony chińskiego :金蚕; pinyin : Jincan ; Wade-Giles : podbródka ¹ -ts „an ² ; dosł«złoto jedwabników») był jad -na trucizna związane z kultur południowej Chinach , zwłaszcza Nanyue . Tradycyjne przygotowanie trucizny gu polegało na zapieczętowaniu kilku jadowitych stworzeń (np. stonogi , węży , skorpionów ) w zamkniętym pojemniku, gdzie pożerały się nawzajem i rzekomo koncentrowały swoje toksyny w jednym ocalałym, którego ciało było karmione przez larwy aż do spożycia . Ostatnia ocalała larwa zawierała złożoną truciznę. Gu był używany w praktykach czarnej magii, takich jak manipulowanie partnerami seksualnymi, tworzenie złośliwych chorób i powodowanie śmierci. Zgodnie z chińskim folklorem , duch gu mógł przekształcić się w różne zwierzęta, zazwyczaj robaka, gąsienicę, węża, żabę, psa lub świnię.

Nazwy

Około XIV wieku pne inskrypcje wyroczni dynastii Shang zawierały nazwę gu , podczas gdy teksty dynastii Tang z VII wieku ne po raz pierwszy używały jincan „złotego jedwabnika”.

Gu

Termin gu 蠱, mówi Loewe, „można prześledzić od kości wyroczni aż do czasów współczesnych i nabrał wielu znaczeń i konotacji”. Przed omówieniem gu konieczne jest wprowadzenie powiązanego słowa chong 蟲"wug".

Chong 蟲or虫(pierwotnie piktogram „wąż; robak” ) „owad; pluskwa; szkodnik; robak; pająk; płaz; gad; smok; itd.” oznacza chińską taksonomię ludową, której brakuje odpowiedniego odpowiednika w tłumaczeniu na język angielski . Carr proponuje przetłumaczenie chong jako „ wug ” – słynnego słowa Browna (od robak + bug ) wypełniającego lukę leksykalną dla szeroko rozpowszechnionej językowo „klasy różnych zwierząt, w tym owadów, pająków, małych gadów i płazów”. Kontrast testu WUG dla zbadania znajomości języków obcych w liczbie mnogiej w języku angielskim morfologii . Zauważ, że "wug" przetłumaczy chong poniżej.

Tradycyjny charakter chiński 蠱i uproszczony蛊dla gu „demoniczną truciznę” są „wugs wewnątrz w pojemniku” ideogramy , które łączą Chong 蟲lub虫„WUG” i min 皿„JAR; filiżankę; danie; naczynie”. Wczesne formy pisemne gu 蠱range od (ok. 14-11 wieku pne) skryptu kości Wyroczni do (ok. III wieku pne) znaków pisma pieczęci . Znaki Oracle miał dwa lub jeden虫„WUG” elementy wewnątrz kontenera, natomiast znaki Seal miał trzy. Zgodność inskrypcji na kościach wyroczni Shimy wymienia 23 wystąpienia gu zapisane z dwoma wugami i 4 z jednym; wiele kontekstów to wróżby o chorobie. Marshall konkluduje: „Charakter kości wyroczni gu jest używany w odniesieniu do złej mocy przodków do wywoływania chorób u żywych”.

Jincan

Jincan 金蠶"złoty jedwabnik/gąsienica" to synonim gu po raz pierwszy zarejestrowany w dynastii Tang . Komentarz Li Xian (VII w.) do Hou Han Shu używa jincan jako nazwy odlanej ze złota dekoracji grobowej , a autor Su E蘇鶚z (9 w.) opisuje ją jako legendarną złotą gąsienicę z Kaszmiru.

Eberhard (por. 153) łączy gu , jincan i inne zaklęcia miłosne z festiwalem Duanwu, który odbywa się piątego dnia piątego miesiąca chińskiego kalendarza , który jest „teoretycznym apogeum letniego upału”.

Wśród Miao piątego dnia piątego miesiąca trujące zwierzęta umieszczano w garnku i pozwolono pożerać się nawzajem i nazywano je „złoto-jedwabnikami”. Im więcej ludzi zostało zabitych przez ku , tym bogatszy stawał się właściciel ku . W naszych czasach normalnym określeniem ku było „złoty jedwabnik”. Te zwierzęta potrafią wytwarzać złoto. Dla złotego jedwabnika było typowe, że ludzie nadal karmili to zwierzę w garnku, że ludzie musieli mu składać ofiary, że zwierzę utrzymywało dom w czystości i pracowało dla swojego pana jak ciastko, ale wyrządzało szkodę jego panem, jeśli nie złożył odpowiednich ofiar.

„Przez wieki Miao, a zwłaszcza kobiety Miao”, pisze Schein, „obawiano się za opanowanie tak zwanej trucizny gu , o której mówi się, że powoduje śmierć na odległość z nieznośną powolnością”.

Groot cytuje opis dynastii Song .

złota gąsienica to gąsienica o złotym kolorze, która jest karmiona jedwabiem z Shuh (Szĕ-ch'wen). Jego nakaz, podawany w jedzeniu lub piciu, zatruwa tych, którzy go przyjmują, powodując pewną śmierć. Może przyciągnąć do człowieka dobytek takich ofiar iw ten sposób uczynić go niezmiernie bogatym. Niezwykle trudno się go pozbyć, bo nawet woda, ogień, broń czy miecze nie zaszkodzą. Zwykle właściciel w tym celu wkłada do koszyka trochę złota lub srebra, umieszcza tam również gąsienicę i wyrzuca koszyk w róg ulicy, gdzie ktoś może go podnieść i zabrać ze sobą. Mówi się, że poślubił swoją złotą gąsienicę.

Bencao Gangmu cytuje Cai Dao蔡絛„s (12th century) Tieweishan congtan 鐵圍山叢談że«złote gąsienice pierwszy istniał»w Shu regionu (dzisiejszy Sichuan ), a„tylko w ostatnich czasach udało się znaleźć drogę do " Hubei , Hunan , Fujian , Guangdong i Guanxi . Groot cytuje również farmakologa Chen Cangqi (713-741 n.e.) z dynastii Tang, który:

popioły starego kwiecistego jedwabiu są lekarstwem na truciznę ku owadów lub gadów jedzących taki jedwab. Jego komentator dodaje, że te owady zwijają się jak pierścień na palec i jedzą stary czerwony jedwab i jedwab w kwiaty, tak jak gąsienice jedzą liście; stąd, rozważane w świetle współczesności, te owady są złotymi gąsienicami.

Znaczenia Gu

W Hanyu Da Zidian słownika określa, 9 GU 蠱znaczenia plus rzadkich odczytu wy 蠱"urzekająco dość; uwodzicielski; zalotna" [妖艷].

• (1) Zatrucie brzuszkiem [腹內中蟲食之毒]
• (2) W starożytnych księgach rodzaj sztucznie hodowanego trującego wug [古籍中一種人工培養的毒蟲]
• (3) Duch osoby [skazanej za gu- magię], której odcięta głowa została nabita na pal [臬磔死之鬼]
• (4) Złe ciepło i szkodliwe qi, które szkodzą ludziom [傷害人的熱毒惡氣]
• (5) Szkodnik Wug, który zjada ziarno. [蛀蟲]
• (6) Czary, które szkodzą ludziom [害人的邪術]
• (7) uwieść; kusić; dezorientować; wprowadzić w błąd [蠱惑, 誘惑, 迷惑]
• (8) sprawa; przypisanie [事]
• (9) Jeden z 64 heksagramów. Powstaje z [trygramów] Gen 艮[☶ Góra]) nad Xun 巽[☴ Wiatr) [六十四卦之一. …艮上巽下]

The (na początku 4 wieku pne) Zuozhuan komentarz do (c. Na 6. 5. wieków pne) Chunqiu historia zapewnia starożytną przykład蠱„s polisemia . Odnotowuje cztery znaczenia gu – 2,5 „ziarno, które (formuje i) odlatuje”, 2,6 „szaleństwo”, 2,7 „urojenia i nieporządek” oraz 2,9 „ta sama [heksagram] nazwa” – w opowieści z 541 roku p.n.e. (昭公 1 ) o lekarz o imieniu He和„Harmonia” z Qin wyjaśniający gu władcy Jin .

Markiz [Jin] poprosił o pomoc lekarza z [Qin], a hrabia wysłał jednego [On] do niego, który powiedział: „Choroby nie można wyleczyć, zgodnie z powiedzeniem, że kiedy zbliża się do kobiet, choroba komory staje się jak szaleństwo. Nie jest spowodowana przez duchy ani pokarm; jest to złudzenie, które zniszczyło umysł. Twój dobry sługa [także] umrze; nie jest wolą Nieba, aby go ocalić. Markiz powiedział: "Czy nie można (wtedy) zbliżać się do kobiet?" Lekarz odpowiedział: „Stosunek z nimi musi być uregulowany”. ... [Zhao Meng] (dalej) zapytał, co rozumie przez „szaleństwo”; i (lekarz) odpowiedział: „Mam na myśli to, co jest spowodowane złudzeniem i zaburzeniem nadmiernego pobłażania zmysłom. Spójrz na charakter; – tworzą go postacie naczynia i owadów (蠱=皿i蟲). Jest również używany do zboża, które (formuje i) odlatuje. W [ Yijing ], (symbole) kobiety zwodzącej młodego mężczyznę, (o) wiatru zrzucającego (drzewa) góry, idź tym samym nazwa (蠱; ☶ pod ☴): wszystkie te wskazują na to samo znaczenie." [Zhao Meng] ogłosił go dobrym lekarzem, dał mu duże prezenty i odesłał go z powrotem do [Qin].

Zatrucie brzusznej peruki

„Zatrucie z brzuszków” lub „pasożyty brzuszne” oznaczające 2.1 po raz pierwszy pojawia się w słowniku Shuowen Jiezi (121 n.e. ) , zob. 2.3 poniżej. Definiuje gu 蠱as腹中蟲也, dosłownie „żołądek środkowy wug” „owady w żołądku”. Jednak komentarz Duan Yucai (1815 n.e.) interpretuje tę definicję jako „dotkniętą przez brzuszne wgumy”; i wyjaśnia, że ​​zamiast zwykłych odczytów zhōng 中"środek; środek; wnętrze" i chóng 蟲"wug", oba terminy powinny być odczytywane tonem wstępnym , a mianowicie zhòng中 "uderzenie (cel; być uderzonym" i zhòng 蟲„ukąszenia wug”.

Uprawiane trujące wug

Drugie gu, oznaczające „starożytnie odnotowany typ sztucznie wyhodowanego, trującego wug” określa ocalałego z kilku jadowitych stworzeń zamkniętych w pojemniku i przekształconych w typ demona lub ducha.

Zhouli tekst rytuału (秋官司寇) opisuje Shushi庶氏urzędnik, który „został oskarżony o obowiązku eksterminacji trujący ku , atakując to z zaklęciami, a tym samym egzorcyzmująca go, jak również z obowiązku atakowania go skutecznych ziół; wszystko osoby zdolne do walki ku miał zatrudniać według swoich możliwości.” Komentarz Zheng Xuan wyjaśnia, że dugu 毒蠱„trujące gu ” to „wugs, które powodują choroby u ludzi”.

Poćwiartowany duch czarnoksiężnika

Gu oznaczające 2.3 „duch osoby, której odciętą głowę wbito na pal” odnosi się do ciężkiego „ rozczłonkowania ” dynastii Han (jako pokrętnej kary śmierci) dla przestępców skazanych za praktykowanie czarów Gu (patrz 2.6). Groot „Plate VI, Punishment of Cutting Asunder” dostarcza makabrycznej ilustracji. W komentarzu Zhouli Zheng Xuan (por. 2.2) czytamy: „Ci, którzy ośmielą się zatruwać ludzi ku lub uczyć innych, jak to robić, zostaną publicznie straceni”.

Eberhard mówi gu , „była także duszą zmarłego, którego głowa została wbita w słup. To również pasuje do późniejszych doniesień, o ile dusze ofiar ku są często wymieniane jako sługi mistrza ku , jeśli nie samo ku służyło mistrzowi."

Shuowen Jiezi (por 2.1 powyżej) definiuje także gu jako „duchów skazanych przestępców, których głowy były narażone na stosie”. Ten specjalistyczny termin tortury niejie 臬磔kombajny NIE „target” (które zdjęcia osoby自„nos” na木„drzewa, drewniane podstawki”) i Jie 磔„rozczłonkowanie”. Porównaj znak dla Xian 縣„powiatu; dzielnicę”, które powstało jako „miejsce, gdzie rozczłonkowane przestępcy wyświetlane publicznie” Piktogram danego góry nogami首„głową” wisi na系„lina” przywiązany do木„drzewa”.

Groot sugeruje to znaczenie gu , „wydaje się ujawniać nam przekonanie, że taka dusza, wędrująca niespokojnie z powodu okaleczenia jej zwłok, musi mścić się na żywych, osiedlając się w ich jelitach w postaci tych samych robaków i larwy, które odgryzają jego gnijące łebki.

Unschuld przedstawia perspektywę historyczną.

Jak pokazują przepisy prawne poszczególnych dynastii, urzędnicy administracyjni dopiero w XIX wieku postrzegali ku jako rzeczywistość. Główny gospodarz był uważany za przestępcę; osoba winna nikczemnego aktu przygotowania i podania trucizny ku została stracona, czasami z całą rodziną, w makabryczny sposób. Poza oczywistą chęcią ukarania surowego karania za praktyki przestępcze, które mogłyby skutkować śmiercią ofiary, możliwe, że do takiej postawy przyczyniła się niechęć konfucjanizmu do gromadzenia dóbr materialnych, a przede wszystkim do wynikającej z tego mobilności społecznej. Rzeczywiście, kary za używanie trucizny ku wydają się być surowsze niż kary za inne formy morderstwa.

Miazma cieplna

Czwarte znaczenie „złego upału i szkodliwego qi, które szkodzi ludziom” odnosi się do rzekomo chorobotwórczych emanacji tropikalnej miazmy . „Istniało również starożytne przekonanie, że choroby ku były wywoływane przez jakiś rodzaj szkodliwej mgły lub wydechu”, pisze Schafer, „tak jak wierzono również, że pewne powietrze i wiatry mogą wytwarzać robaki”.

W Shiji (秦本紀) zapisy, że w 675 rpne, Duke De德公Qin „tłumione ku na początku najgorętszych letniego okresu za pomocą psów. Zdaniem komentatorów, zwierzęta te były dla celów zaczęli spożywać i przymocowana do cztery bramy stolicy." Tang Dynasty komentarz Zhang Shoujie張守節wyjaśnia gu jako "gorące, trujące, zła, szkodliwe qi że Harms ludzie". Wyświetlanie gu psy przy bramach miejskich odzwierciedla znaczenie 2.3 powyżej.

Oprócz zmiennokształtnych duchów gu pojawiających się zwykle jako wilkołaki, teksty klasyczne odnotowują inne formy zwierzęce. (ok. 350 ne) Soushenji „W poszukiwaniu nadprzyrodzonych” Groot mówi:

W P'o-yang (na północy obecnego pr. Kiangsi) pewien Chao Shen trzymał psiego ku . Pewnego razu, gdy został wezwany przez Ch'en Ch'en, sześć czy siedem dużych żółtych psów rzuciło się na tego człowieka, jednocześnie na niego szczekając. A kiedy mój wujek, wracając do domu, zjadł posiłek z żoną Chao Sheu, splunął krwią i został uratowany od śmierci w ostatniej chwili dzięki napojowi przygotowanemu z mielonych łodyg pomarańczy. Ku zawiera widmowe istoty lub widma, które zmieniają swoje widmowe kształty na różne rodzaje istot, takie jak psy lub świnie, owady lub węże, przez co ich ofiary nigdy nie są w stanie dowiedzieć się, jakie są ich prawdziwe formy. Kiedy są uruchamiane przeciwko ludziom, wszyscy, których uderzą lub dotkną, giną. Tsiang Shi, mąż siostry mojej żony, miał wynajętego robotnika, który zachorował i przelał krew. Lekarz stwierdził, że został dotknięty przez ku , i potajemnie, nie informując go o tym, wrzucił pod matę do spania korzeń dżang-ho . Następnie pacjent wykrzyknął szaleńczo: „Ku, które mnie pożera, przestaje się rozprzestrzeniać”; a potem zawołał: „Powoli znika”. Obecne pokolenia często używają korzenia jang-ho do podboju ku , co od czasu do czasu przynosi dobre efekty. Niektórzy uważają, że jest to „skuteczne zioło”, o którym mowa w Cheu li .

Ten ranghe 蘘荷" myoga imbir" jest znanym antidotum na zatrucie gu , patrz poniżej.

Shanhaijing (山海经) mówi, że mięso z mitycznego stwora na Mount Greenmound zapobiega miasmic gu zatrucia „Nie jest to zwierzę na tej górze, która wygląda jak lisa, ale ma dziewięć ogonów. To sprawia, że hałas jak dziecko. Może pożreć ludzi. Ktokolwiek je zje, nie zostanie dotknięty złośliwymi siłami. Komentarz Guo Pu zauważa, że ​​mięso tego stworzenia uodparnia osobę na działanie nadprzyrodzonej qi .

Relacja ludu Nanyue z dynastii Tang opisuje gu miazma:

Większość jest chora, a w ich nadętych brzuchach tworzy się ku . Istnieje wulgarna tradycja robienia ku z koncentracji stu rodzajów pełzających stworzeń w celu zatrucia ludzi. Ale prawdopodobnie to trujące pełzacze tej gorącej i wilgotnej ziemi ją produkują – nie tylko okrutna i zgubna natura gospodarzy za przełęczami górskimi.

Wug szkodnik

„Szkodnik, który zjada ziarno” lub „zboże, które przekształca się w wugs”, co oznacza 2.5, jest widoczny powyżej w wyjaśnieniu gu w Zuozhuan jako „ziarno, które (formuje i) odlatuje”. Słownik Erya (ok. III w. p.n.e.) (6/21) definiuje szkodniki gu蠱as w kang糠„plewy”, napisane z fonetycznym zapożyczeniem kang康„zdrowe”. Słownik jupijski (ok. 543 r. n.e. ) definiuje gu jako „długotrwałe ziarno, które przekształca się w latające owady”.

Groot łączy to gu "szkodnik zbożowy" znaczenie z 2.1 "pasożytami wewnętrznymi" i 2.7 "rozpustą".

Tak więc termin ku obejmował także używanie czerwi-czerwi przez kobiety pragnące wzbudzić pożądanie mężczyzn i wciągnąć ich w rozpustę. I, widocznie, ku używano także do niszczenia plonów lub magazynów żywności, albo, jak to wyraził uczony lekarz, do odrzucania kukurydzy, być może w postaci rodzących się tam skrzydlatych owadów; rzeczywiście, znak ku jest regularnie używany w literaturze na oznaczenie niszczących pędraków i owadów, w tym wewnętrznych pasożytów ludzkiego ciała, które wywierają destrukcyjny wpływ jak trucizna.

Czary

Gu oznaczające 2.6 „czarostwo, które szkodzi ludziom” lub „rzucanie zaklęć uszkadzających” jest zilustrowane w nowoczesnych standardowych chińskich słowach wugu 巫蠱(z „szamanem”) „czary; sztuka rzucania zaklęć” i gudu 蠱毒(z „trucizną”)” jadowitą truciznę (używaną w tradycyjnej medycynie chińskiej ); czaruj i ranią; rzuca szkodliwe zaklęcie".

Gu- sorce rzekomo powodowało wyniszczający stan psychiczny, często obejmujący halucynacje. Zuozhuan (宣公8 ) zapisy, że w 601 rpne, Xu Ke胥克Jin został zwolniony ze stanowiska, bo miał gu „chorobę, która bez rozstrzygnięcia zdanie”. Dynastii Qing filolog Yu Yue俞樾etymologicznie łączy ten sens gu 蠱z gu 痼"przewlekłe, przewlekły (choroby)". Guji 蠱疾„szaleństwo; obłąkanie; stan spowodowany nadmiernymi czynnościami seksualnymi” jest porównywalnym słowem.

Hanshu zapewnia szczegóły Wugu skandali -sorcery i dynastyczne rywalizacje na dworze cesarza Wu (r. 141-87 pne), który nazywa Schafer „notorycznie dramatów miłości i śmierci”.

Ta wczesna chińska historia odnotowuje, że w 130 roku p.n.e. córka cesarzowej Chen Jiao (która nie była w stanie urodzić syna) została oskarżona o praktykowanie wugu i maigu 埋蠱„pogrzebanie zaklęcia czarów [pod ścieżką lub mieszkaniem ofiary]” (por. , lalka voodoo ). „Cesarzowa została odwołana ze stanowiska i łącznie 300 osób zaangażowanych w sprawę stracono”; konkretnie „ich głowy były wystawione na palach” (por. 2.3). Historia ta twierdzi, że wu 巫„szamani” z Yue prowadzili magię gu , co zauważa Eberhard, „wydaje się, że przynajmniej częściowo składała się z magicznych ludzkich postaci zakopanych pod drogą, którą cesarz, zamierzona ofiara, miał zabrać ”.

Oskarżenia o praktykowanie magii wugu miały kluczowe znaczenie dla próby zamachu stanu przeciwko księciu Liu Ju dokonanej przez Jiang Chong江充i Su Wen蘇文w 91 roku p.n.e. ( Wugu zhi huo巫蠱之禍) . Hanshu twierdzi, że „nie mniej niż dziewięć długie miesiące krwawego terroryzmu, kończąc w ogromnym uboju, kosztują kilkadziesiąt tysięcy życiu!”

Tradycyjne chińskie prawo zabronione uprawiania gu -sorcery. Na przykład za panowania cesarzowej Tang Wu Zetian Schafer mówi:

posiadanie trucizny ku , podobnie jak rzucanie horoskopów, było powodem do oficjalnych podejrzeń i działań: w tamtych czasach wielu tyranicznych piastunów urzędów nakazywało rabusiom zakopywanie ku lub pozostawianie proroctw w domu na noc. Potem, po upływie miesiąca, potajemnie go skonfiskowali.

Uwieść

To gu oznaczające 2.7 słowa „uwodzić; czarować; przyciągać; mylić; wprowadzać w błąd; oszołomić” jest widoczne w standardowych chińskich słowach yaogu 妖蠱„ czarować przez uwodzicielskie wdzięki”, gumei 蠱媚„czarować przez zmysłowy urok” i guhuo 蠱惑„zmylić magią; zaczarować; uwieść do złego postępowania”. „ Zatrucie Ku było również kojarzone z demonicznym apetytem seksualnym – idea sięgająca czasów Chou”, mówi Schafer, „Pogląd ten najwyraźniej miał swoje korzenie w opowieściach o niejednoznacznych miksturach miłosnych przygotowywanych przez aborygeńskie kobiety z południa”.

Zuozhuan (莊公28 ) wykorzystuje gu w historii, która w 7. wieku pne, Ziyuan子元, główny minister Chu , „chciał uwieść wdowa” brata króla Wen Zhou . Mozi (非儒下) wykorzystuje gu krytykować Konfucjusza , który „sukienki bogato i stawia na ozdoby wprowadzić w błąd ludzi.” Erya (1B / 49, patrz powyżej 2,5) określa gu 蠱, Chan 諂"wątpliwości, płaski" i ER 貳"podwójnego serca; wątpliwa", jak yi 疑"wątpliwości, podejrzanego; lęk, waha". Komentarz Guo Pu sugeruje, że odnosi się to do gu oznaczającego „oszukiwać; uwodzić”.

Wiele późniejszych relacji wymienia kobiety jako praktykujące gu- magię. Eberhard wyjaśnia,

Wiemy, że wśród wielu aborygenów z południa kobiety potrafią przygotować miłosne amulety, które działają nawet na odległość. W tych raportach prawie zawsze stwierdzano, że zaklęcie miłosne miało fatalny skutek, jeśli mężczyzna, do którego skierowany był zaklęcie, nie wrócił do kobiety w określonym czasie.

Romans

Najmniej potwierdzone gu 蠱oznaczające 2.8 „sprawa; zdarzenie” po raz pierwszy pojawia się w słowniku Guangya (III wne) , który definiuje gu jako shi 事„przypisanie; sprawa; zdarzenie; rzecz; materia; kłopoty”.

Yijing Gu heksagram (patrz 2.9) "Wariacje Line" wielokrotnie odnoszą się do rodzicielskiego gu z enigmatyczny zwroty幹父之蠱" Gan -Ojcze za gu " i幹母之蠱" gan -mother znajduje gu ". Wang Niansun cytuje komentarz Yijing, że gu oznacza shi i proponuje gu 蠱to fonetyczny znak zapożyczenia dla gu 故„powód; przyczyna; zdarzenie; incydent”. Tradycja komentarzy przyjmuje gan 幹„pień; ramy; robić; pracować” w znaczeniu chi 飭„uporządkować”, a Richard Wilhelm tłumaczy „ naprawianie tego, co zostało zepsute przez ojca” i „naprawianie tego, co zostało zepsute przez matkę ”. Arthur Waley podąża za starożytną interpretacją, według której gan 幹to wariant chińskiego znaku oznaczającego gan 干„trzon; niebiański pień ; dzień (10-dniowego) tygodnia; angaż”, tłumacząc „czerwie macierzyste ojca” i „czerwie macierzyste matki”. , wyjaśniając

jest z pewnością oczywiste, że larwy, o których mowa, to te, które pojawiły się w ciałach zwierząt ofiarowanych duchom zmarłych rodziców, którzy po śmierci byli, z powodów tabu, znani tylko z nazwy dnia, w którym się urodzili , będąc jedynie pełniejszym sposobem napisania „pnia”, „dzień tygodnia”.

Heksagram 18

Gu 蠱nazywa heksagram 18 Yì-Jīnga , co tłumaczy się jako „Zniszczenie” (ZD Sung 1935), „Praca nad tym, co zostało zepsute [Rozpad]”, „Rozpad” ( John Blofeld 1965), „Zwyrodnienie” ( Thomas Cleary 1986), „Poison, Destruction” (Wu Jing-Nuan 1991) i „Ills to Be Cure” (Richard John Lynn 1994). Wilhelm wyjaśnia, tłumacząc „rozpad” dla蠱.

Chiński znak ku oznacza miskę, w której rozmnażają się robaki. To oznacza rozkład. Stało się tak, ponieważ delikatna obojętność w dolnym trygramie połączyła się ze sztywną bezwładnością górnego, czego wynikiem jest stagnacja. Ponieważ implikuje to winę, warunki zawierają żądanie usunięcia przyczyny. Stąd znaczenie heksagramu to nie tylko „to, co zostało zepsute”, ale „praca nad tym, co zostało zepsute”.

„Sąd”: „PRACA NAD TYM, CO ZOSTAŁO ZNISZCZONE, odniosła wielki sukces. Umożliwia przepłynięcie wielkiej wody. Przed punktem startowym trzy dni. Po punkcie startowym trzy dni.” W "Obrazie" czytamy: "Wiatr wieje nisko na górze: obraz PAZNOKU. W ten sposób wyższy człowiek pobudza lud i wzmacnia jego ducha".

W Zuozhuan (僖公15 ), wróżba tego heksagramu Gu przepowiada Qin podbicie Jin: „Szczęśliwa odpowiedź; przekrocz Ho; rydwany księcia są pokonane”.

Techniki Gu

Według starożytnych tradycji gu , wyjaśniają Joseph Needham i Wang Ling , „trucizna została przygotowana przez umieszczenie wielu toksycznych owadów w zamkniętym naczyniu i pozostawienie ich tam, dopóki ktoś nie zje całej reszty – toksynę następnie wyekstrahowano od ocalałego. " Zauważają: „Dziwne jest myślenie, że ta sama metoda została z powodzeniem zastosowana w naszych czasach do izolacji szczepów bakterii glebowych zdolnych do zaatakowania prątka gruźlicy”.

Feng i Shryock opisują współczesne praktyki gu .

Obecnie ku jest używane przede wszystkim jako środek zdobywania bogactwa; wtórnie jako środek zemsty. Metoda polega na umieszczeniu jadowitych węży i ​​owadów razem w naczyniu, aż zostanie tylko jeden ocalały, zwany ku . Trucizna zabezpieczona tym ku podawana jest ofierze, która choruje i umiera. Idee związane z ku różnią się, ale ku jest powszechnie uważane za ducha, który zapewnia czarownikowi bogactwo ofiary.

Eberhard podsumowuje praktyki GU .

Esencją ku było zatem magiczne zaklęcie, które można było przygotować z ocalałego zwierzęcia w garnku. Może być użyty jako amulet miłosny w celu zmuszenia ukochanego mężczyzny do powrotu do kobiety. Ku mogą być wykorzystane również jako zło Magic z przedmiotu uzyskiwania duchów podporządkowane. Dokonywano tego poprzez karmienie nią niespokrewnionych osób, które albo pluły krwią, albo których żołądki puchły z powodu pożywienia, które spożyli, ożywały w ich wnętrznościach i które w rezultacie umierały; podobnie jak złote jedwabniki, ich dusze musiały być sługami właściciela ku .

Soushenji z IV wieku (por. 2.4) odnotowuje, że hodowla gu była dochodowym, ale niebezpiecznym zawodem w regionie Henan .

W prowincji Yung-yang żyła rodzina o imieniu Liao. Przez kilka pokoleń produkowali ku , wzbogacając się na nim. Później jeden z rodziny ożenił się, ale zachowali tajemnicę przed panną młodą. Pewnego razu wszyscy wyszli poza panną młodą, która została odpowiedzialna za dom. Nagle zauważyła w domu duży kocioł, a otwierając go, dostrzegła wewnątrz dużego węża. Wlała wrzącą wodę do kotła i zabiła węża. Kiedy reszta rodziny wróciła, ku ich wielkiemu niepokojowi powiedziała im, co zrobiła. Niedługo potem cała rodzina zmarła na dżumę.

Feng i Shryock opisują, jak XX-wieczne kobiety Zhuang w Guangxi wymyślnie produkowały gu podczas Festiwalu Duanwu (patrz jincan powyżej).

Trucizna Ku nie znajduje się na ogół wśród ludzi (tj. Chińczyków), ale jest używana przez kobiety T'ung. Mówi się, że piątego dnia piątego miesiąca udają się do górskiego strumienia i rozkładają na ziemi nowe ubrania i nakrycia głowy, a obok nich miskę wody. Kobiety tańczą i śpiewają nago, zapraszając Króla Medycyny (duch opiekuńczy). Czekają, aż w misce wykąpią się węże, jaszczurki i trujące owady. Wylewają wodę w zacienionym, ciemnym miejscu. Następnie zbierają rosnący tam grzyb i robią z niego pastę. Wkładają to do rurek z gęsiego pióra i chowają je we włosach. Ciepło ich ciał powoduje powstawanie robaków, które przypominają nowo wyklute jedwabniki. W ten sposób powstaje ku . Często jest ukryta w ciepłym, ciemnym miejscu w kuchni. Nowo wytworzone ku nie jest jeszcze trujące. Jest używany jako napój miłosny, podawany w jedzeniu i piciu i nazywany „lekiem miłości”. Stopniowo ku staje się trujące. W miarę rozwoju trucizny ciało kobiety swędzi, dopóki nie otruła kogoś. Jeśli nie ma innej okazji, otruje nawet męża lub synów. Ale ma antidotum. Uważa się, że ci, którzy sami wytwarzają ku , stają się ku po śmierci. Ich sługami stają się duchy zmarłych od trucizny.

Środki zaradcze Gu

Groot i Eberhard opisują liczne chińskie antidotum i lekarstwa na magię trucizny gu . Na przykład (patrz 2.4), Shanhaijing twierdzili, że jedzenie mięsa legendarnego stworzenia zapobiegłoby gu, a Soushenji przepisał ranghe 蘘荷"myoga imbir". Unschuld mówi

Literatura na receptę była pełna odtrutek. Wszystkie znane chińskie konceptualne systemy uzdrawiania zajmowały się zjawiskiem ku i opracowały strategie terapeutyczne zgodne z ich podstawowymi zasadami. Buddyści zalecali modlitwy i zaklęcia, wykorzystując w ten sposób te same metody, co praktykujący medycynę demoniczną. W literaturze farmaceutycznej leki pochodzenia roślinnego, zwierzęcego lub mineralnego opisywano jako skuteczne przeciwko zatruciu ku. Zwolennicy magii homeopatycznej zalecali przyjmowanie stonóg, ponieważ wiadomo było, że stonogi zjadają robaki.

Zhou houbei jifang 肘後備急方, który jest przypisany do Ge Hong opisuje gu diagnozę i leczyć z ranghe :

Pacjent zraniony przez ku dostaje przeszywające bóle w sercu i brzuchu, jakby gryzło go jakieś żywe stworzenie; czasami ma wypływ krwi przez usta lub odbyt. Jeśli nie zostanie natychmiast poddany leczeniu, pożera jego pięć wnętrzności, co pociąga za sobą jego śmierć. Aby odkryć, czy jest to ku, czy nie, pozwól pacjentowi splunąć do wody; jeśli ślina tonie, jest to ku ; jeśli pływa, to nie jest. Przepis na odkrycie nazwiska właściciela trucizny ku jest następujący: weź skórę z beczki, spal ją po małym kawałku, sproszkuj popiół i pozwól pacjentowi wypić je wodą; wtedy natychmiast wymieni imię; następnie poproś właściciela o usunięcie ku , a pacjent natychmiast wyzdrowieje. Ponownie umieść kilka liści dżang-ho potajemnie pod materacem pacjenta; wtedy z własnej woli natychmiast wymieni nazwisko właściciela ku

Wiele odtrutek na trucizny gu jest homeopatycznych , w zachodnim ujęciu. Farmakolog Chen Cangqi z VIII wieku wyjaśnia użycie jadowitych stworzeń zarówno do wytwarzania, jak i leczenia gu- trucizny.

Ogólnie rzecz biorąc, gady i owady, których używa się do produkcji ku , są lekarstwami na ku ; dlatego, jeśli wiemy, co działa ku , możemy zaradzić jego skutkom. Przeciw ku wężom powinno być używane to stonogi, przeciwko ku ku stonogom żaby, przeciwko ku żabom to u węży, i tak dalej. Te odmiany ku , mające moc ujarzmiania się nawzajem, mogą mieć również działanie lecznicze.

Needham i Wang twierdzą, że przepisywanie trucizny gu jako środka leczniczego lub zapobiegawczego sugeruje, że „ktoś potknął się o proces immunizacji” i sugeruje jad skorpiona i jad skolopendry jako możliwe toksyny.

Chen dalej opisuje łapanie i przygotowywanie lekarstw od zmiennokształtnego stworzenia gu, które:

… może ukrywać swoją formę i wydawać się duchem lub duchem i przynosić nieszczęście ludziom. Ale przecież to tylko duch gadów. Jeśli jeden z nich ugryzł kogoś na śmierć, czasami wynurzy się z jednej z jego szczelin. Obserwuj i czekaj, aby go złapać i wysuszyć w cieple słońca; następnie, gdy ktoś jest dotknięty ku , spal go na popiół i daj mu jego dawkę. Będąc z nim podobnym, jedno w sposób naturalny podporządkowuje sobie drugie.

Oprócz takich homeopatycznych środków, Schafer mówi, że można:

daj ku pochodzącemu od szczególnie jadowitych stworzeń, aby przezwyciężyć to pobrane od mniej śmiercionośnych stworzeń. W ten sposób stonoga ku mogła zostać pokonana przez żabę ku ; serpent ku zwyciężyłby nad żabą ku i tak dalej. Były też trzeźwsze, choć prawie równie potężne środki: stosowano asafetydę, żółć pytona, cywet i białą substancję pobieraną z kogucich odchodów. Nie jest pewne, jakie prawdziwe choroby te odpychające leki leczyły lub wydawały się leczyć. Prawdopodobnie wahały się od psychosomatycznych do zrodzonych z wirusów. Wiele stanów obrzękowych nazywano ku i prawdopodobnie sugerowano, że niektóre przypadki były spowodowane przez pasożyty jelitowe (stąd stały motyw robaka). Inne przypisuje się truciznom na ryby i truciznom na strzały wytworzonym przez mieszkańców lasu.

Chiński folklor twierdzi, że ostatecznym lekarstwem na gu- magię jest przekazanie jej chciwej osobie. Eberhard mówi:

Najczęstszym sposobem na pozbycie się ku (podobnie jak ciastek i jedwabnika) było oddanie go w prezencie. Działania człowieka w Chang-chou (Fukien) są raczej rzadkie. Znalazł na ziemi paczkę zawierającą trzy duże srebrne sztabki owinięte jedwabiem i dodatkowo ku, które wyglądało jak żaba ( ha-ma ); mimo niebezpieczeństwa wziął go; w nocy pojawiły się dwie duże żaby, które ugotował i zjadł; następnej nocy pojawiło się kilkanaście mniejszych żab, które również zjadł; i nadal zjadał wszystkie żaby, które pojawiały się, dopóki magia nie została odrzucona; w ten sposób człowiek nie doznał żadnych złych skutków trucizny ku .

Z opisów zatrucia gu, takich jak „obrzęk brzucha, wychudzenie i obecność robaków w otworach ciała zmarłych lub żywych”, Unschuld uzasadnia: „Takie objawy pozwalają na wiele możliwych wyjaśnień i interpretacji”. Sugeruje, że postawy wobec gu opierały się na strachu przed innymi, zawiści i chciwości. „Ale pojęcie ku jest nieznane poza Chinami. Zamiast tego można znaleźć coś, co może być jego konceptualnym odpowiednikiem, 'złym okiem', obecnym we wszystkich 'społeczeństwach zawiści'”. Jego mityczna opowieść ludowa.

Zobacz też

• Kodoku
• Luizjana Voodoo

Bibliografia

• Groot, Jan Jakob Maria (1910). System religijny Chin: jego starożytne formy, ewolucja, historia i teraźniejszość, obyczaje, zwyczaje i instytucje społeczne z nim związane . (6 tomów). Skarp.
• Eberhard, Wolfram (1968). Kultura lokalna południowych i wschodnich Chin . EJ Brilla.
• Feng, HY; Shryock, JK (1935). „Czarna magia w Chinach znana jako Ku ”. Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . 553 (1): 1–30.
• Chińska klasyka, tom. V, Ch'un Ts'ew z Tso Chuen . Tłumaczone przez Legge, James. Oxford University Press. 1872.
• Loewe, Michael (1970). „Sprawa czarów w 91 rpne: jej historyczne ustawienie i wpływ na historię dynastyczną Han”. Azja Major . 153 (2): 159-196.
• Schafer, Edward H. (1967). Cynobrowy Ptak: T'ang Obrazy Południa . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
• Unschuld, Paul U. (1985). Medycyna w Chinach: historia idei . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
• Wilhelm, Ryszard ; Baynes, Cary F. (1967). I Ching czyli Księga Przemian . Seria Bollingen XIX. Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.

Przypisy

Dalsza lektura

• Obringer, Frédéric, "L'Aconit et l'orpiment. Drogues et poisons en Chine ancienne et médiévale", Paryż, Fayard, 1997, s. 225-273.