Historia praw zwierząt - History of animal rights
| Część serii na |
| Prawa zwierząt |
|---|
.svg){kind=small} |
Historia praw zwierząt sięga tysiącleci z całego świata.
Na zachodzie
Status moralny i zwierzęta w starożytnym świecie
Arystoteles stwierdził, że zwierzętom brakowało rozumu (logo), a ludzi umieścił na szczycie świata przyrody, jednak szacunek dla zwierząt w starożytnej Grecji był bardzo wysoki. Niektóre zwierzęta uważano za boskie, np. delfiny. W Księdze Rodzaju 1:26 (V lub VI wiek pne) Adam otrzymuje „panowanie nad rybami morskimi i ptactwem powietrznym, i nad bydłem, i nad całą ziemią, i nad wszystkim. pełzająca rzecz, która pełza po ziemi”. Władza nie musi pociągać za sobą praw własności, ale przez wieki była interpretowana przez niektórych jako „własność”.
Filozof i matematyk Pitagoras (ok. 580-ok. 500 p.n.e.) nawoływał do szacunku dla zwierząt, wierząc, że dusze ludzkie i nieludzkie reinkarnowały się z człowieka na zwierzę i vice versa. Przeciwko temu Arystoteles (384-322 p.n.e.) powiedział, że zwierzęta niebędące ludźmi nie mają własnych interesów, umieszczając je daleko poniżej ludzi w Wielkim Łańcuchu Bytu . Jako pierwszy stworzył taksonomię zwierząt; dostrzegł pewne podobieństwa między ludźmi a innymi gatunkami, ale stwierdził w większości, że zwierzętom brakowało rozumu ( logos ), rozumowania ( logismos ), myśli ( dianoia , nous ) i wiary ( doxa ).
Teofrast (ok. 371 – ok. 287 p.n.e.), jeden z uczniów Arystotelesa, twierdził, że zwierzęta również mają rozum ( logismos ) i sprzeciwiają się jedzeniu mięsa, ponieważ pozbawia je życia i dlatego jest niesprawiedliwe. Teofrast nie zwyciężył; Richard Sorabji pisze, że obecny stosunek do zwierząt można przypisać spadkobiercom zachodniej tradycji chrześcijańskiej, wybierając hierarchię, którą Arystoteles starał się zachować.
Plutarch (I wiek n.e.) w swoim Żywocie Katona Starszego komentuje, że chociaż prawo i sprawiedliwość odnoszą się wyłącznie do ludzi, dobroczynność i dobroczynność wobec zwierząt jest charakterystyczna dla łagodnego serca. Ma to na celu korektę i postęp w stosunku do czysto utylitarnego traktowania zwierząt i niewolników przez samego Katona. Moralia , tradycyjnie przypisane do Plutarcha, postęp argumenty dla funkcji poznawczych u zwierząt w esejach Na spryt zwierząt i bestii są racjonalne , a popiera wegetarianizm moralny w dniu spożywanie mięsa .
Tom Beauchamp (2011) pisze, że najobszerniejsze w starożytności sprawozdanie na temat tego, jak zwierzęta powinny być traktowane, zostało napisane przez neoplatońskiego filozofa Porfiriusza (234–ok. 305 n.e.) w jego O abstynencji od pokarmu dla zwierząt i O abstynencji od zabijania zwierząt .
XVII wiek: Zwierzęta jako automaty
Wczesne przepisy dotyczące ochrony zwierząt w Europie
Według Richarda D. Rydera pierwsze znane prawo ochrony zwierząt w Europie zostało uchwalone w Irlandii w 1635 roku. Zabraniało ono wyrywania owiec z wełny i przywiązywania pługów do ogonów koni, odnosząc się do „okrucieństwa stosowanego wobec zwierząt”. W 1641 roku w Massachusetts Bay Colony uchwalono pierwszy kodeks prawny chroniący zwierzęta domowe w Ameryce Północnej . Konstytucja kolonii została oparta na The Body of Liberties autorstwa wielebnego Nathaniela Warda (1578-1652), angielskiego prawnika, duchownego purytańskiego i absolwenta Uniwersytetu Cambridge. Lista „obrzędów” Warda zawierała obrzęd 92: „Żaden człowiek nie powinien ćwiczyć żadnej Tirrany ani Okrucieństwa wobec jakiejkolwiek brutalnej istoty, która jest zwykle trzymana do użytku człowieka”. Historyk Roderick Nash (1989) pisze, że u szczytu wpływów René Descartesa w Europie – i jego poglądu, że zwierzęta są po prostu automatami – ważne jest, że mieszkańcy Nowej Anglii stworzyli prawo, które sugerowało, że zwierzęta nie są nieczułymi maszynami.
Purytanie również uchwalili przepisy dotyczące ochrony zwierząt w Anglii. Kathleen Kete pisze, że prawa dotyczące dobrostanu zwierząt zostały uchwalone w 1654 r. jako część rozporządzeń Protektoratu — rządu Olivera Cromwella (1599–1658), który trwał od 1653 do 1659 r., po angielskiej wojnie domowej . Cromwell nie lubił sportów krwi, które obejmowały walki kogutów , rzucanie kogutów , walki psów , przynętę na byki i bieganie byków, podobno zmiękczające mięso. Można je było zobaczyć w wioskach i na wesołych miasteczkach i kojarzyły się z bezczynnością, pijaństwem i hazardem. Kete pisze, że purytanie interpretowali biblijne panowanie człowieka nad zwierzętami jako odpowiedzialne zarządzanie, a nie własność. Sprzeciw wobec sportów krwi stał się częścią tego, co uważano za ingerencję purytańską w życie ludzi, a przepisy dotyczące ochrony zwierząt zostały unieważnione podczas Restauracji , kiedy Karol II powrócił na tron w 1660 roku.
René Descartes
Wielki wpływ XVII wieku wywarł francuski filozof René Descartes (1596–1650), którego Medytacje (1641) kształtowały postawy wobec zwierząt jeszcze w wieku XX. Pisząc w okresie rewolucji naukowej , Kartezjusz zaproponował mechanistyczną teorię wszechświata, której celem było wykazanie, że świat można odwzorować bez odwoływania się do subiektywnego doświadczenia. Jego mechanistyczne podejście zostało rozszerzone na kwestię świadomości zwierząt . Umysł był dla Kartezjusza rzeczą niezależną od fizycznego wszechświata, odrębną substancją , łączącą istoty ludzkie z umysłem Boga. Z drugiej strony to, co nieludzkie, było dla Kartezjusza niczym innym, jak złożonymi automatami , pozbawionymi dusz, umysłów i rozumu.
Traktowanie zwierząt jako obowiązek człowieka wobec samego siebie
John Locke, Immanuel Kant
Przeciw Kartezjuszowi brytyjski filozof John Locke (1632-1704) skomentował w Some Thoughts Concerning Education (1693), że zwierzęta mają uczucia i że niepotrzebne okrucieństwo wobec nich jest moralnie złe, ale przestrzegane jest również prawo do tego, by nie być krzywdzonym. do właściciela zwierzęcia lub do człowieka, który został uszkodzony przez bycie okrutnym. Omawiając znaczenie zapobiegania dręczeniu zwierząt przez dzieci, napisał: „Bo zwyczaj dręczenia i zabijania zwierząt stopniowo zatwardzi ich umysły nawet w stosunku do ludzi”.
Stanowisko Locke'a przypominało stanowisko Tomasza z Akwinu (1225-1274). Paul Waldau pisze, że argument ten można znaleźć w 1 Liście do Koryntian (9:9-10), gdy Paweł pyta: „Czy Bóg się troszczy o woły? Czy nie mówi całkowicie ze względu na nas? Został napisany dla nas. " Filozofowie chrześcijańscy zinterpretowali to w ten sposób, że ludzie nie mają bezpośredniego obowiązku wobec zwierząt, a jedynie chronią je przed skutkami okrucieństwa.
Niemiecki filozof Immanuel Kant (1724–1804), podążając za Tomaszem z Akwinu, sprzeciwiał się poglądowi, że ludzie mają bezpośrednie obowiązki wobec nieludzi. Dla Kanta okrucieństwo wobec zwierząt było złe tylko dlatego, że było złe dla ludzkości. W 1785 r. przekonywał, że „okrucieństwo wobec zwierząt jest sprzeczne z obowiązkiem człowieka wobec samego siebie , ponieważ tłumi w nim uczucie współczucia dla ich cierpienia, a tym samym osłabia naturalną tendencję, bardzo pożyteczną dla moralności w stosunku do innych ludzi . "
XVIII wiek: Centralność świadomości
.jpg)
Jean-Jacques Rousseau
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) argumentował w dyskursie o nierówności (1754) za objęciem zwierząt prawem naturalnym na podstawie wrażliwości : „Tym sposobem kładziemy również kres uświęconym tradycją sporom dotyczącym zwierzęta w prawie naturalnym: jasne jest bowiem, że będąc pozbawionymi inteligencji i wolności, nie mogą uznać tego prawa, ponieważ jednak uczestniczą w pewnej mierze w naszej naturze, z powodu wrażliwości, jaką są obdarzone, powinny do uczestniczenia w prawach naturalnych, tak że ludzkość podlega pewnego rodzaju obowiązkowi nawet wobec zwierząt. Wydaje się w rzeczywistości, że jeśli nie jestem zobowiązany wyrządzić krzywdy moim bliźnim, to mniej dlatego, że są oni racjonalni, niż ponieważ są istotami czującymi: a ta cecha, wspólna zarówno ludziom, jak i zwierzętom, powinna uprawniać te ostatnie przynajmniej do przywileju niebycia rozmyślnie źle traktowanym przez te pierwsze.
W swoim traktacie o edukacji Emile lub O edukacji (1762) zachęcał rodziców do wychowywania dzieci na diecie wegetariańskiej. Wierzył, że żywność kultury, na której wychowywało się dziecko, odgrywała ważną rolę w charakterze i usposobieniu, jakie rozwiną się jako dorośli. „Bez względu na to, jak ktoś próbuje wyjaśnić tę praktykę, pewne jest, że wielcy mięsożercy są zwykle bardziej okrutni i okrutni niż inni ludzie. Zostało to rozpoznane przez cały czas i we wszystkich miejscach. Anglicy są znani ze swojego okrucieństwa, podczas gdy Gaures są najłagodniejszymi z ludzi. Wszyscy dzicy są okrutni i to nie ich zwyczaje zmierzają w tym kierunku; ich okrucieństwo jest wynikiem ich jedzenia.
Jeremy Bentham
Cztery lata później jeden z twórców nowoczesnego utylitaryzmu, angielski filozof Jeremy Bentham (1748–1832), choć sprzeciwiał się koncepcji praw naturalnych , przekonywał, że to właśnie zdolność do cierpienia powinna być wyznacznikiem tego, jak traktujemy innych istoty. Bentham twierdzi, że zdolność do cierpienia daje prawo do równego traktowania; jednakowe uwzględnienie polega na tym, że interesy każdej istoty, której dotyczy działanie, muszą być brane pod uwagę i mają taki sam interes jak każda inna istota. Jeśli racjonalność byłaby kryterium, argumentował, wielu ludzi, w tym niemowlęta i niepełnosprawni, również musiałoby być traktowanych tak, jakby byli rzeczami. Nie doszedł do wniosku, że ludzie i nieludzie mają równe znaczenie moralne, ale argumentował, że interesy tych ostatnich powinny być brane pod uwagę. Pisał w 1789 r., kiedy afrykańscy niewolnicy byli uwalniani przez Francuzów :
Francuzi już odkryli, że czerń skóry nie jest powodem, dla którego człowiek powinien być porzucony bez zadośćuczynienia kaprysowi oprawcy. Pewnego dnia może dojść do wniosku, że liczba nóg, kosmyczność skóry czy zakończenie os sacrum są równie niewystarczające, by porzucić wrażliwą istotę na taki sam los. Co jeszcze powinno wytyczać nieprzezwyciężoną linię? Czy jest to władza rozumu, czy może władza mowy? Ale dorosły koń lub pies jest bez porównania bardziej racjonalnym, a także bardziej zagadkowym zwierzęciem niż jednodniowe, tygodniowe, a nawet miesięczne niemowlę. Ale załóżmy, że sprawa byłaby inna, co by to przyniosło? pytanie nie brzmi: Czy potrafią rozumować ?, ani Czy potrafią mówić ? ale czy mogą cierpieć ?
XIX wiek: Pojawienie się ius animalium
W XIX wieku nastąpiła eksplozja zainteresowania ochroną zwierząt, zwłaszcza w Anglii. Debbie Legge i Simon Brooman piszą, że wykształcone klasy zaniepokoiły się postawami wobec osób starszych, potrzebujących, dzieci i obłąkanych, i że troska ta została rozszerzona na nieludzi. Przed XIX wiekiem toczyło się oskarżenie o złe traktowanie zwierząt, ale tylko z powodu zniszczenia zwierzęcia jako własności. Na przykład w 1793 r. John Cornish został uznany za niewinnego okaleczenia konia po wyrwaniu mu języka; sędzia orzekł, że Cornish może zostać uznany za winnego tylko wtedy, gdy istnieją dowody złośliwości wobec właściciela.
Od 1800 roku w Anglii podejmowano kilka prób wprowadzenia przepisów dotyczących ochrony zwierząt. Pierwszym z nich był projekt ustawy przeciwko przynętom na byki , wprowadzony w kwietniu 1800 r. przez szkockiego posła Sir Williama Pulteneya (1729-1805). Sprzeciwiono się jej m.in. na tej podstawie, że jest antyrobotnicza i została pokonana dwoma głosami. Kolejna próba została podjęta w 1802 roku, tym razem przeciwko sekretarzowi wojny Williamowi Windhamowi (1750-1810), który powiedział, że ustawa była popierana przez metodystów i jakobinów, którzy chcieli „zniszczyć staroangielski charakter przez zniesienie wszystkich wiejskich Sporty."
W 1809 r. Lord Erskine (1750-1823) wprowadził ustawę mającą chronić bydło i konie przed złośliwymi ranami, bezmyślnym okrucieństwem i biciem. Powiedział Izbie Lordów, że zwierzęta mają ochronę tylko jako własność: „ Sam zwierzęta są bez ochrony – prawo nie traktuje ich materialnie – nie mają żadnych praw!” Erskine w swoim przemówieniu parlamentarnym połączył słownictwo dotyczące praw zwierząt i powiernictwa z apelem teologicznym zawartym w preambule projektu ustawy o sprzeciwianiu się okrucieństwu. Ustawa została uchwalona przez Lordów, ale w Izbie Gmin sprzeciwił się jej Windham, który powiedział, że zostanie wykorzystany przeciwko „niższym porządkom”, gdy prawdziwymi winowajcami będą ich pracodawcy.
Akt Martina
W 1821 r. pułkownik Richard Martin (1754-1834), poseł Galway w Irlandii, wprowadził ustawę o traktowaniu koni , ale w Izbie Gmin zagubiono wśród śmiechów, że następną rzeczą będą prawa do osłów, psów i koty. Nazywany przez Jerzego IV „Humanity Dick”, Martinowi udało się wreszcie w 1822 roku wyprodukować „Złe traktowanie koni i ustawy o bydle” – lub „Martin's Act”, jak to się stało – które było pierwszym na świecie ważnym aktem prawnym dotyczącym ochrony zwierząt. W dniu 22 czerwca tego roku otrzymał zgodę królewską jako ustawę mającą na celu zapobieganie okrutnemu i niewłaściwemu traktowaniu bydła i uczynił z niego przestępstwo, podlegające karze grzywny do pięciu funtów lub dwóch miesięcy pozbawienia wolności, za „bicie, maltretowanie lub znęcanie się”. leczyć każdego konia, klacz, wałacha, muła, osła, wołu, krowę, jałówkę, woła, owcę lub inne bydło."
Legge i Brooman twierdzą, że sukces ustawy tkwił w osobowości „Humanity Dicka”, który był w stanie zlekceważyć kpiny Izby Gmin i którego poczucie humoru przykuło uwagę Izby. To sam Martin wniósł pierwsze oskarżenie na mocy ustawy, kiedy kazał aresztować Billa Burnsa, handlarza owoców – ulicznego sprzedawcy owoców – za pobicie osła i paradował przed sądem podobno zdumiony ranami zwierzęcia. Burns został ukarany grzywną, a gazety i sale muzyczne pełne były dowcipów o tym, jak Martin polegał na zeznaniach osła.
Inne kraje poszły w ich ślady, uchwalając ustawodawstwo lub podejmując decyzje sprzyjające zwierzętom. W 1822 r. sądy w Nowym Jorku orzekły, że bezmyślne okrucieństwo wobec zwierząt jest wykroczeniem wobec prawa zwyczajowego. We Francji w 1850 roku Jacques Philippe Delmas de Grammont zdołał doprowadzić do uchwalenia Loi Grammont , zakazując okrucieństwa wobec zwierząt domowych i prowadząc do wieloletnich sporów o to, czy byki można zaklasyfikować jako zwierzęta domowe w celu zakazania walk byków. Stan Waszyngton w 1859 r., Nowy Jork w 1866 r., Kalifornia w 1868 r. i Floryda w 1889 r. W Anglii seria poprawek rozszerzyła zasięg ustawy z 1822 r., która stała się ustawą o okrucieństwie wobec zwierząt z 1835 r. , zakazującą walk kogutów i przynęt , i walki psów, a następnie kolejna poprawka w 1849 i ponownie w 1876 .
Towarzystwo Zapobiegania Okrucieństwu wobec Zwierząt
Na zebraniu Towarzystwa powołanego w celu przeciwdziałania okrucieństwu wobec zwierząt, dnia 16 czerwca 1824 r., w kawiarni Old Slaughter's Coffee, St Martin's Lane : TF Buxton Esqr, poseł, przewodniczący,
Zostało rozwiązane:
Wyznaczyć komisję do nadzorowania publikacji traktatów, kazań i podobnych sposobów wpływania na opinię publiczną, składającą się z następujących Panów:
Sir Jas. Poseł Mackintosha , A Warre Esqr. MP, Wm. Wilberforce Esqr. MP, Basil Montagu Esqr., Revd. Broome, ks. G Bonner, Revd GA Hatch, AE Kendal Esqr., Lewis Gompertz Esqr., Wm. Mudford Esqr., dr Henderson.
Rozwiązano również:
Wyznaczenie Komisji do przyjęcia środków kontroli rynków i ulic metropolii, rzeźni, postępowania woźniców itp.- itd., składającej się z następujących Panów:
TF Buxton Esqr. poseł Richard Martin Esqr., poseł Sir James Graham , LB Allen Esqr., CC Wilson Esqr., Jno. Brogden Esqr., Alderman Brydges, AE Kendal Esqr., E Lodge Esqr., J Martin Esqr. TG Meymott Esqr.
A. Broome,
Sekretarz Honorowy
Richard Martin wkrótce zdał sobie sprawę, że sędziowie nie traktują ustawy Martina poważnie i że nie jest ona rzetelnie egzekwowana. Ustawa Martina była wspierana przez różnych reformatorów społecznych, którzy nie byli parlamentarzystami, a nieformalna sieć skupiła się wokół wysiłków wielebnego Arthura Broome'a (1779-1837) w celu stworzenia organizacji dobrowolnej, która promowałaby życzliwość wobec zwierząt. Broome zebrał opinie w listach, które zostały opublikowane lub podsumowane w różnych czasopismach w 1821 roku. Po przegłosowaniu ustawy Richarda Martina przeciwko okrucieństwu wobec bydła w 1822 roku, Broome podjął próbę utworzenia Towarzystwa Zapobiegania Okrucieństwu wobec Zwierząt, które skupiałoby patronat nad zwierzętami. osób o randze społecznej i zaangażowanych w reformy społeczne. Broome zorganizował i przewodniczył spotkaniu sympatyków w listopadzie 1822 r., na którym uzgodniono, że powinno zostać utworzone Towarzystwo i na którym Broome został mianowany jego sekretarzem, ale próba była krótkotrwała. W 1824 roku Broome zaaranżował nowe spotkanie w Old Slaughter's Coffee House na St Martin's Lane , londyńskiej kawiarni odwiedzanej przez artystów i aktorów. Grupa spotkała się 16 czerwca 1824 r. i obejmowała wielu posłów: Richard Martin, Sir James Mackintosh (1765-1832), Sir Thomas Buxton (1786-1845), William Wilberforce (1759-1833) i Sir James Graham ( 1792–1861), który był posłem, a w 1826 ponownie został nim.
Postanowili założyć „Towarzystwo powołane w celu zapobiegania okrucieństwu wobec zwierząt”; Towarzystwo Opieki nad Zwierzętami , ponieważ stał się znany. Postanowił wysłać ludzi na inspekcję rzeźni, Smithfield Market , gdzie od X wieku sprzedawano zwierzęta gospodarskie, oraz zbadać, jak woźnicy traktowali konie. Towarzystwo stało się Towarzystwem Królewskim w 1840 roku, gdy królowa Wiktoria przyznała mu przywilej królewski, sama stanowczo sprzeciwiając się wiwisekcji .
Od 1824 r. wydano kilka książek, w których analizowano kwestie praw zwierząt, a nie samą ochronę. Lewis Gompertz (1783/04-1865), jeden z mężczyzn, którzy wzięli udział w pierwszym spotkaniu SPCA, opublikował Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes (1824), argumentując, że każda żywa istota, zarówno ludzka, jak i nieludzka, ma więcej prawo do używania własnego ciała, niż ktokolwiek inny musi go używać, i że nasz obowiązek promowania szczęścia dotyczy w równym stopniu wszystkich istot. Edward Nicholson (1849-1912), szef Bodleian Library na Uniwersytecie Oksfordzkim, argumentował w Rights of an Animal (1879), że zwierzęta mają takie samo naturalne prawo do życia i wolności, jakie mają ludzie, nie zważając na mechanistyczny pogląd Kartezjusza: lub to, co nazwał „wężem neokartezjańskim” – że brakuje im świadomości. Innymi pisarzami tamtych czasów, którzy badali, czy zwierzęta mogą mieć prawa naturalne (lub moralne), byli Edward Payson Evans (1831–1917), John Muir (1838–1914) i J. Howard Moore (1862–1916), amerykański zoolog i autor The Universal Kinship (1906) i The New Ethics (1907).
Artur Schopenhauer
Rozwój w Anglii koncepcji praw zwierząt był mocno wspierany przez niemieckiego filozofa Arthura Schopenhauera (1788–1860). Napisał, że Europejczycy „coraz bardziej budzili się w poczuciu, że zwierzęta mają prawa, proporcjonalnie do stopniowego przezwyciężania i wyrastania dziwnego przekonania, że królestwo zwierząt powstało wyłącznie dla dobra i przyjemności człowieka”.
Powstrzymał się od propagowania wegetarianizmu, argumentując, że dopóki śmierć zwierzęcia będzie szybka, ludzie będą cierpieć więcej, nie jedząc mięsa, niż zwierzęta, które cierpią, gdy zostaną zjedzone. Schopenhauer wysunął teorię, że powodem, dla którego ludzie poddali się „ nienaturalnej diecie ” jedzenia mięsa, był nienaturalny, zimny klimat, do którego emigrowali, oraz konieczność posiadania mięsa do przetrwania w takim klimacie, ponieważ owoce i warzywa nie mogły być niezawodnie uprawiane w tamtych czasach. Pochwalił ruch na rzecz ochrony zwierząt w Anglii: „Na cześć Anglików, powiedzmy, że są pierwszymi ludźmi, którzy z całą powagą rozciągnęli ochronne ramię prawa na zwierzęta”. Argumentował również przeciwko dominującej kantowskiej idei, że okrucieństwo wobec zwierząt jest złe tylko o tyle, o ile brutalizuje ludzi:
Tak więc, ponieważ moralność chrześcijańska pomija zwierzęta... są one od razu zakazane w moralności filozoficznej; są tylko „rzeczami”, zwykłymi środkami do wszelkich celów. Dlatego mogą być używane do wiwisekcji, polowań, torów wyścigowych, walk byków i wyścigów konnych, a także mogą zostać zabite na śmierć, gdy zmagają się z ciężkimi wozami z kamieniami. Wstyd takiej moralności, która jest godna pariasów, chandalas i mlechchhas , i która nie rozpoznaje wiecznej istoty, która istnieje w każdej żywej istocie ...
Percy Bysshe Shelley
Angielski poeta i dramaturg Percy Bysshe Shelley (1792–1822) napisał dwa eseje, w których zalecał dietę wegetariańską ze względów etycznych i zdrowotnych: A Vindication of Natural Diet (1813) i On the Vegetable System of Diet (1829, posth.).
Izabela Beeton
Isabella Beeton (1836-1865), angielska reporterka, redaktorka i autorka Księgi zarządzania gospodarstwem domowym pani Beeton, była wczesną orędowniczką walki z drobiem karmionym na siłę i kurami w klatkach. O tym pierwszym pisała, że karmienie na siłę było procesem, który „może wytworzyć przystojnie wyglądającego ptaka i może ważyć wystarczająco, aby zaspokoić kaprys lub skąpstwo jego nadziewacza; ale gdy przed ogniem ujawni się okrutne traktowanie, któremu została poddana, i będzie płakać pełną łez.
O konieczności trzymania kur na wolnym wybiegu, a nie w klatkach, pisała:
„Nie jesteśmy zwolennikami przekształcenia ptactwa domowego w ptaka klatkę. Znamy amatorskich hodowców drobiu… chowają samca i trzy lub cztery kury do zwykłej klatki na jaja umieszczonej na boku, z Przód szczelnie zakratowany żelazną obręczą! Ten system nie wystarczy. Każde zwierzę, od samego człowieka do świnki morskiej, musi mieć to, co jest wulgarne, ale prawdziwie znane jako „miejsce na łokcie”; i musi być oczywiste, jak dobitnie ta zasada odnosi się do skrzydlatych zwierząt.W przypadku ptaków domowych można nakłaniać, że z powodu ciągłego nieużywania, strzyżenia i skubania oraz innych form maltretowania ich skrzydła nie mogą być uważany za narzędzia lotu, utrzymujemy jednak, że możesz oskubać ptasie stawy skrzydeł nagie jak dynia, ale nie wymazujesz z jego pamięci, że jest ptactwem i że jego właściwą sferą jest otwarte powietrze. Jeśli on również pomyśli, że jest źle wykorzystanym ptactwem — ptakiem więziennym — dojdzie wtedy do wniosku, że w takich okolicznościach nie ma najmniejszego pożytku z jego istnienia, i musisz przyznać, że decyzja jest tylko logiczne i naturalne."
John Stuart Mill
John Stuart Mill (1806-1873), angielski filozof, również argumentował, że utylitaryzm musi brać pod uwagę zwierzęta, pisząc w 1864 r.: „Nic nie jest bardziej naturalne dla istot ludzkich ani, do pewnego momentu w kultywacji, bardziej uniwersalne niż oszacować przyjemności i cierpienia innych jako zasługujące na szacunek, dokładnie proporcjonalnie do ich podobieństwa do nas… Zakładając, że jakakolwiek praktyka powoduje więcej bólu zwierzętom niż sprawia przyjemność człowiekowi; czy jest to praktyka moralna czy niemoralna? dokładnie w takiej mierze, w jakiej ludzie podnoszą głowy z bagna samolubstwa, nie odpowiadają jednym głosem „niemoralne”, niech moralność zasady użyteczności zostanie na zawsze potępiona”.
Karol Darwin
James Rachels pisze, że książka Karola Darwina (1809–1882) O powstawaniu gatunków (1859) — przedstawiająca teorię ewolucji przez dobór naturalny — zrewolucjonizowała sposób, w jaki ludzie postrzegali swoje relacje z innymi gatunkami. Darwin argumentował, że ludzie nie tylko mieli bezpośrednie pokrewieństwo z innymi zwierzętami, ale te ostatnie miały także życie społeczne, umysłowe i moralne. Pisał w swoich Notatnikach (1837): „Zwierzęta – których uczyniliśmy naszymi niewolnikami, których nie lubimy uważać za równych sobie. – Czy posiadacze niewolników nie chcą uczynić z czarnego człowieka innego rodzaju?” Później w The Descent of Man (1871) argumentował, że „nie ma zasadniczej różnicy między człowiekiem a wyższymi ssakami w ich zdolnościach umysłowych”, przypisując zwierzętom moc rozumu, podejmowania decyzji, pamięci, współczucia i wyobraźni.
Rachels pisze, że Darwin zauważył moralne implikacje podobieństw poznawczych, argumentując, że „ludzkość wobec niższych zwierząt” była jedną z „najszlachetniejszych cnót, w jakie obdarzony jest człowiek”. Był zdecydowanie przeciwny wszelkiego rodzaju okrucieństwu wobec zwierząt, w tym zastawianiu pułapek. Napisał w liście, że popiera wiwisekcję dla „prawdziwych badań nad fizjologią; ale nie dla samej przeklętej i obrzydliwej ciekawości. Jest to temat, który przyprawia mnie o mdłości ze zgrozy…” W 1875 roku zeznawał przed Królewską Komisją ds. Wiwisekcji , lobbując za projektem ustawy chroniącej zarówno zwierzęta wykorzystywane w wiwisekcji, jak i badania fizjologii. Rachels pisze, że ówcześni obrońcy praw zwierząt, tacy jak Frances Power Cobbe, nie postrzegali Darwina jako sojusznika.
Amerykańskie SPCA, Frances Power Cobbe, Anna Kingsford
Wczesna propozycja praw zwierząt pochodziła od grupy obywateli hrabstwa Ashtabula w stanie Ohio . Około 1844 r. grupa zaproponowała poprawkę do Konstytucji Stanów Zjednoczonych stwierdzającą, że jeśli niewolnicy ze stanów niewolniczych otrzymują reprezentację jako 3/5 osoby na podstawie tego, że są własnością zwierzęcą, cała własność zwierzęca w wolnych stanach również powinna być reprezentowana. .
Pierwsza grupa ochrony zwierząt w Stanach Zjednoczonych, Amerykańskie Towarzystwo Zapobiegania Okrucieństwu wobec Zwierząt (ASPCA), została założona przez Henry'ego Bergha w kwietniu 1866 roku. Bergh został mianowany przez prezydenta Abrahama Lincolna na stanowisko dyplomatyczne w Rosji i miał był zaniepokojony złym traktowaniem zwierząt, których był tam świadkiem. Konsultował się z prezydentem RSPCA w Londynie i wrócił do Stanów Zjednoczonych, aby wypowiadać się przeciwko walkom byków, walkom kogutów i bicie koni. Stworzył „Deklarację Praw Zwierząt”, aw 1866 przekonał ustawodawcę stanu Nowy Jork do uchwalenia ustawodawstwa antyokrucieństwa i przyznania ASPCA uprawnień do jego egzekwowania.
W 1875 r. irlandzka reformatorka społeczna Frances Power Cobbe (1822–1904) założyła Towarzystwo Ochrony Zwierząt Podlegających Wiwisekcji, pierwszą na świecie organizację przeciwstawiającą się badaniom na zwierzętach, która przekształciła się w Narodowe Towarzystwo Antywiwisekcyjne . W 1880 roku angielska feministka Anna Kingsford (1846–1888) stała się jedną z pierwszych Angielek, które ukończyły medycynę po studiach w Paryżu i jedyną studentką w tym czasie, która zrobiła to bez eksperymentowania na zwierzętach. Opublikowała The Perfect Way in Diet (1881), opowiadając się za wegetarianizmem, iw tym samym roku założyła Food Reform Society. Była również głośna w swoim sprzeciwie wobec eksperymentów na zwierzętach. W 1898 Cobbe założyła British Union for the Abolition of Vivissection , z którą prowadziła kampanię przeciwko wykorzystywaniu psów w badaniach, zbliżając się do sukcesu dzięki ustawie o ochronie psów z 1919 r., która prawie stała się prawem.
Ryder pisze, że wraz ze wzrostem zainteresowania ochroną zwierząt pod koniec lat 90. XIX wieku stosunek do zwierząt wśród naukowców zaczął się twardnieć. Przyjęli ideę, że to, co uważali za antropomorfizm – przypisywanie ludzkich cech nie-ludziom – było nienaukowe. Do zwierząt należało podchodzić jedynie jako do bytów fizjologicznych, jak napisał Iwan Pawłow w 1927 roku, „bez potrzeby uciekania się do fantastycznych spekulacji na temat istnienia jakichkolwiek możliwych stanów subiektywnych”. Było to stanowisko, które przypominało Kartezjuszowi w XVII wieku, że nieludzie są czysto mechaniczni, bez racjonalności, a może nawet bez świadomości.
Fryderyk Nietzsche
Unikając utylitaryzmu, Friedrich Nietzsche (1844–1900) znalazł inne powody, by bronić zwierząt. Napisał, że „widok ślepego cierpienia jest źródłem najgłębszych emocji”. Pisał kiedyś: „Bo człowiek jest najokrutniejszym zwierzęciem. W tragediach, walkach byków i ukrzyżowaniach był dotychczas najszczęśliwszy na ziemi; a kiedy wymyślił swoje piekło, oto było to jego niebo na ziemi”. W swoich pismach mówi o człowieku jako o zwierzęciu.
Henryk Sól
W 1894 roku Henry Salt (1851–1939), były mistrz w Eton , który rok wcześniej założył Ligę Humanitarną, by lobbować za zakazem polowań, opublikował Prawa zwierząt: rozważane w związku z postępem społecznym . Napisał, że celem eseju było „ustanowienie zasady praw zwierząt na spójnej i zrozumiałej podstawie”. Ustępstwa wobec żądań jus Animalium zostały wykonane do tej pory niechętnie pisał z myślą o interesie zwierząt qua nieruchomości, a nie posiadaczy praw:
Wydaje się, że nawet czołowi obrońcy praw zwierząt wzdrygnęli się przed opieraniem swojego roszczenia na jedynym argumencie, który ostatecznie można uznać za naprawdę wystarczający – twierdzeniu, że zwierzęta, tak samo jak ludzie, oczywiście w znacznie mniejszym stopniu. bardziej niż ludzie, posiadają odrębną indywidualność, a zatem mają prawo żyć z należytą miarą owej „ograniczonej wolności”, do której nawiązuje Herbert Spencer.
Twierdził, że nie ma sensu domagać się praw dla zwierząt, jeśli prawa te są podporządkowane ludzkiemu pragnieniu, i nie zgadzał się z poglądem, że życie człowieka może mieć większą wartość moralną. „Pojęcie życia zwierzęcia „bez celu moralnego” należy do klasy idei, które nie mogą być zaakceptowane przez zaawansowaną myśl humanitarną współczesności – jest to założenie czysto arbitralne, sprzeczne z naszym najlepsze instynkty, sprzeczne z naszą najlepszą nauką i absolutnie śmiertelne (jeśli temat jest jasno przemyślany) dla pełnej realizacji praw zwierząt.Jeśli mamy kiedykolwiek oddać sprawiedliwość niższym rasom, musimy pozbyć się przestarzałe pojęcie „wielkiej przepaści” między nimi a ludzkością i musi uznać wspólną więź ludzkości, która jednoczy wszystkie żywe istoty w jednym uniwersalnym braterstwie”.
XX wiek: Ruch na rzecz praw zwierząt
Afera Brown Dog, Lizzy Lind z Hageby
W 1902 r. Lizzy Lind af Hageby (1878–1963), szwedzka feministka i przyjaciółka Lisa Shartau, pojechały do Anglii, aby studiować medycynę w London School of Medicine for Women, chcąc nauczyć się wystarczająco dużo, by stać się autorytatywnymi działaczami antywiwisekcji . W trakcie swoich badań byli świadkami kilku eksperymentów na zwierzętach i opublikowali szczegóły jako The Shambles of Science: Extracts from the Diary of Two Students of Physiology (1903). Ich zarzuty obejmowały, że widzieli sekcję brown terriera, gdy byli przytomni, co wywołało gniewne zaprzeczenia ze strony badacza, Williama Bayliss i jego współpracowników. Po tym, jak Stephen Coleridge z National Anti-Vivissection Society oskarżył Baylissa o pogwałcenie ustawy o okrucieństwie wobec zwierząt z 1876 roku , Bayliss pozwał i wygrał, przekonując sąd, że zwierzę zostało znieczulone zgodnie z wymogami ustawy.
W odpowiedzi, działacze antywiwisekcji zlecili wzniesienie w 1906 roku w Battersea Park posągu psa z tabliczką: „Mężczyźni i kobiety z Anglii, jak długo te rzeczy będą trwać?” Posąg wywołał oburzenie wśród studentów medycyny, co doprowadziło do częstych aktów wandalizmu posągu i konieczności całodobowej ochrony policyjnej. Kulminacją afery były zamieszki w 1907 roku, kiedy 1000 studentów medycyny starło się z policją, sufrażystami i związkowcami na Trafalgar Square. Rada Battersea usunęła posąg z parku pod osłoną ciemności dwa lata później.
Coral Lansbury (1985) i Hilda Kean (1998) piszą, że znaczenie afery tkwiło w związkach, które ukształtowały się na rzecz „Brązowego psa skazanego na śmierć”, który stał się symbolem ucisku, jaki ruch sufrażystek odczuwał w ręce męskiego establishmentu politycznego i medycznego. Kean twierdzi, że obie strony uważały się za spadkobierców przyszłości. Uczennice postrzegały kobiety i związkowców jako reprezentantki antynaukowego sentymentalizmu, a kobiety postrzegały siebie jako postępowe, z uczniami i nauczycielami należącymi do poprzedniego wieku.
Rozwój weganizmu
Członkowie Angielskiego Towarzystwa Wegetarian, którzy unikali używania jajek i mleka zwierzęcego w XIX i na początku XX wieku, byli znani jako surowi wegetarianie. Międzynarodowa Unia Wegetariańska cytuje artykuł informujący czytelników o alternatywach dla skóry obuwniczej w czasopiśmie Towarzystwa Wegetarianskiego z 1851 roku jako dowód na istnienie grupy, która starała się całkowicie unikać produktów pochodzenia zwierzęcego . Od początku XX wieku w Towarzystwie narastał niepokój związany ze spożyciem jajek i mleka, a w 1923 r. jego czasopismo napisało, że „idealną pozycją dla wegetarian jest [całkowita] abstynencja od produktów zwierzęcych”.
Mahatma Gandhi (1869–1948) przekonywał w 1931 r. przed spotkaniem Towarzystwa w Londynie, że wegetarianizm powinien być realizowany w interesie zwierząt, a nie tylko jako kwestia zdrowia ludzkiego. Poznał Henry'ego Salta i Annę Kingsford i przeczytał Apel o wegetarianizm Salta (1880). Salt napisał w broszurze, że „Wegetarianin nadal jest uważany w zwykłym społeczeństwie za niewiele lepszego niż szaleniec”. W 1944 r. kilku członków, kierowanych przez Donalda Watsona (1910–2005), postanowiło zerwać ze Stowarzyszeniem Wegetarian w sprawie wykorzystania jajek i mleka. Watson ukuł termin „weganin” dla tych, których dieta nie zawierała produktów pochodzenia zwierzęcego, i 1 listopada tego roku utworzyli Brytyjskie Towarzystwo Wegańskie .
Tierschutzgesetz
Po dojściu do władzy w styczniu 1933 r. partia nazistowska uchwaliła obszerny zestaw praw dotyczących ochrony zwierząt. Arnold Arluke i Boria Sax napisali, że naziści próbowali znieść rozróżnienie między ludźmi a zwierzętami, do tego stopnia, że wielu ludzi uważano za mniej wartościowych niż zwierzęta. W kwietniu 1933 naziści uchwalili ustawy regulujące ubój zwierząt; jednym z ich celów była koszerna rzeź . W listopadzie wprowadzono Tierschutzgesetz , czyli prawo ochrony zwierząt, w którym Adolf Hitler ogłosił koniec okrucieństwa wobec zwierząt: „ Im neuen Reich darf es keine Tierquälerei mehr geben ” . („W nowej Rzeszy nie będzie już dozwolone okrucieństwo wobec zwierząt”. ") W lipcu 1934 r. nastąpiła Reichsjagdgesetz , zakazująca polowań; w lipcu 1935 przez Naturschutzgesetz , prawo ochrony środowiska; w listopadzie 1937 ustawą regulującą transport zwierząt w samochodach; a we wrześniu 1938 r. na mocy podobnego prawa dotyczącego zwierząt w pociągach. Hitler był wegetarianinem w późniejszych latach swojego życia; kilku członków jego wewnętrznego kręgu, w tym Rudolf Hess , Joseph Goebbels i Heinrich Himmler , przyjęło jakąś formę wegetarianizmu. Według większości ich wegetarianizm nie był tak surowy jak Hitlera.
Wzrost wykorzystania zwierząt
Pomimo rozpowszechniania się przepisów dotyczących ochrony zwierząt, zwierzęta nadal nie miały żadnych praw. Debbie Legge pisze, że istniejące prawodawstwo było bardzo powiązane z ideą ludzkich interesów, czy to ochrony ludzkiej wrażliwości poprzez zakazanie okrucieństwa, czy też ochrony praw własności poprzez upewnianie się, że zwierzęta nie są krzywdzone. Na przykład nadmierna eksploatacja zasobów rybnych jest postrzegana jako szkodliwa dla środowiska; polowanie na zwierzęta do wyginięcia oznacza, że ludzie w przyszłości nie będą się z nich czerpać; kłusownictwo przynosi właścicielowi straty finansowe i tak dalej.
Pomimo zainteresowania dobrostanem zwierząt w poprzednim stuleciu, sytuacja zwierząt uległa pogorszeniu w XX wieku, zwłaszcza po II wojnie światowej. Wynikało to po części ze wzrostu liczby wykorzystywanych w badaniach na zwierzętach – 300 w Wielkiej Brytanii w 1875 r., 19084 w 1903 r. i 2,8 mln w 2005 r. (50–100 mln na całym świecie) oraz współczesny roczny szacowany zakres od 10 mln do ponad 100 milionów w Stanach Zjednoczonych – ale głównie z powodu uprzemysłowienia rolnictwa, w którym hodowano i zabijano miliardy zwierząt na żywność na skalę uważaną za niemożliwą przed wojną.
Rozwój działań bezpośrednich
.jpg)
We wczesnych latach 60. w Anglii poparcie dla praw zwierząt zaczęło się skupiać wokół kwestii krwawych sportów , zwłaszcza polowań na jelenie, lisy i wydry z wykorzystaniem psów, arystokratycznej i średniej klasy angielskiej praktyki, bronionej zaciekle w imię ochrony wiejskich tradycji . Psycholog Richard D. Ryder – który pod koniec lat 60. zaangażował się w ruch na rzecz praw zwierząt – pisze, że nowy przewodniczący Ligi Przeciwko Okrutnemu Sportowi próbował w 1963 roku odciągnąć ją od konfrontacji z członkami polowania, co doprowadziło do powstania, rok separatystycznej grupy akcji bezpośredniej , Stowarzyszenia Sabotażystów Myśliwskich. Zostało to wymyślone przez dziennikarza Johna Prestige, który był świadkiem ścigania ciężarnej jelenia do wioski i zabijania przez Devon i Somerset Staghounds . Praktyka sabotowania polowań (na przykład poprzez wprowadzanie psów w błąd zapachami lub rogami) rozprzestrzeniła się w całej południowo-wschodniej Anglii, szczególnie wokół miast uniwersyteckich, prowadząc do gwałtownych konfrontacji, gdy myśliwi zaatakowali „sabs”.
Kontrowersje rozprzestrzeniły się na RSPCA, która odeszła od swoich radykalnych korzeni i stała się grupą konserwatywną o statusie charytatywnym i patronatem królewskim. Nie wypowiadała się przeciwko polowaniu i rzeczywiście zaliczała myśliwych do swoich członków. Podobnie jak w przypadku League Against Cruel Sports, stanowisko to dało początek grupie odłamowej, RSPCA Reform Group, która dążyła do radykalizacji organizacji, prowadząc do chaotycznych spotkań Rady rządzącej ugrupowaniem i udanych (choć krótkotrwałych) wysiłków na rzecz zmian od wewnątrz, wybierając członków Rady, którzy argumentowaliby z perspektywy praw zwierząt i zmuszali RSPCA do zajęcia się takimi kwestiami, jak polowanie, hodowla przemysłowa i eksperymenty na zwierzętach. Sam Ryder został wybrany do Rady w 1971 roku i pełnił funkcję jej przewodniczącego od 1977 do 1979 roku.
Powstanie grupy oksfordzkiej
W tym samym okresie pisarze i naukowcy ponownie zaczęli opowiadać się za prawami zwierząt. Ruth Harrison opublikowała Animal Machines (1964), wpływową krytykę hodowli przemysłowej, a 10 października 1965 roku powieściopisarka Brigid Brophy opublikowała artykuł „Prawa zwierząt”, opublikowany w The Sunday Times . Ona napisała:
Stosunek homo sapiens do innych zwierząt to nieustanny wyzysk. Zatrudniamy ich pracę; jemy i nosimy je. Wykorzystujemy je, aby służyć naszym przesądom: podczas gdy kiedyś składaliśmy je w ofierze naszym bogom i wydzieraliśmy ich wnętrzności, aby przewidzieć przyszłość, teraz poświęcamy je nauce i eksperymentujemy na ich wnętrznościach w nadziei – lub na samym przypadek — abyśmy mogli w ten sposób zajrzeć nieco wyraźniej w teraźniejszość… Wydaje nam się nieprawdopodobne, że greccy filozofowie przeskanowali tak głęboko dobro i zło, a jednak nigdy nie zauważyli niemoralności niewolnictwa. Być może za 3000 lat będzie równie niewiarygodne, że nie dostrzegamy niemoralności własnego ucisku zwierząt.
Robert Garner pisze, że książka Harrisona i artykuł Brophy'ego doprowadziły do eksplozji zainteresowania relacjami między ludźmi a nieludźmi. W szczególności artykuł Brophy'ego został odkryty w okolicach 1969 roku przez grupę studentów filozofii podyplomowych na Uniwersytecie Oksfordzkim, Roslind i Stanley Godlovitch (mąż i żona z Kanady), Johna Harrisa i Davida Wooda , obecnie znaną jako Oxford Group. Postanowili zorganizować sympozjum, aby omówić teorię praw zwierząt.
Mniej więcej w tym samym czasie Richard Ryder napisał kilka listów do The Daily Telegraph, krytykując eksperymenty na zwierzętach, w oparciu o incydenty, których był świadkiem w laboratoriach. Listy, opublikowane w kwietniu i maju 1969, zobaczyła Brigid Brophy, która skontaktowała Rydera z Godlovitchami i Harrisem. Ryder zaczął również rozprowadzać broszury w Oksfordzie, protestując przeciwko eksperymentom na zwierzętach; to właśnie w jednej z tych broszur w 1970 roku ukuł termin „ gatunkowizm ”, aby opisać wykluczenie zwierząt innych niż ludzie z ochrony oferowanej ludziom. Później stał się współautorem sympozjum Godlovitchów, podobnie jak Harrison i Brophy, a zostało ono opublikowane w 1971 jako Animals, Men and Morals: An Inquiry into the Maltreatment of Non-humans .
Publikacja Wyzwolenia Zwierząt
W 1970 roku podczas lunchu w Oksfordzie z kolegą Richardem Keshenem, wegetarianinem , australijski filozof Peter Singer doszedł do przekonania, że jedząc zwierzęta, angażuje się w ucisk innych gatunków. Keshen przedstawił Singera Godlovitchom, aw 1973 Singer zrecenzował ich książkę dla The New York Review of Books . W recenzji użył terminu „wyzwolenie zwierząt”, pisząc:
Znamy Black Liberation, Gay Liberation i wiele innych ruchów. Niektórzy myśleli, że wraz z Wyzwoleniem Kobiet doszliśmy do końca drogi. Mówiono, że dyskryminacja ze względu na płeć jest ostatnią formą dyskryminacji, która jest powszechnie akceptowana i praktykowana bez udawania… Należy jednak zawsze uważać na mówienie o „ostatniej pozostałej formie dyskryminacji”. ... Zwierzęta, ludzie i moralność to manifest ruchu wyzwolenia zwierząt.
Singer zwrócił uwagę, że domaganie się praw zwierząt w szczególności nie ma nic wspólnego z „uczuciem zwierząt”. Podobnie jak twierdzenie o równości rasy lub płci nie oznacza, że są „czarnymi kochankami” lub „kochankami”, mówią, „nie ma powodu, by zakładać, że ci, którzy dążą do poprawy warunków zwierząt, powinni kochać zwierzęta”. Możesz to zrobić lub nie musisz tego robić, bo taki jest Twój gust. Jednak kwestia praw nie jest sferą sympatii i niechęci, ale sferą równorzędności. Argument ten rozprzestrzenił się w społeczeństwie amerykańskim na dyskusję o prawach zwierząt, która toczyła się wówczas tylko wśród „miłośników zwierząt”.
Opierając się na jego recenzji, The New York Review of Books podjął niezwykły krok i zamówił u Singera książkę na ten temat, opublikowaną w 1975 r. jako Animal Liberation , obecnie jeden z kanonicznych tekstów ruchu praw zwierząt. Singer oparł swoje argumenty na zasadzie utylitaryzmu – poglądu, w najprostszej formie, że czyn jest słuszny, jeśli prowadzi do „największego szczęścia największej liczby”, zdanie użyte po raz pierwszy w 1776 roku przez Jeremy'ego Benthama. Opowiadał się za równym uwzględnianiem interesów , stanowisko, że nie ma podstaw, by przypuszczać, że naruszenie podstawowych interesów człowieka – na przykład interesu nie cierpienia – różni się w jakikolwiek istotny moralnie sposób od naruszenia podstawowych zainteresowań nie-człowieka. Singer użył w książce terminu „speciesism”, powołując się na Rydera, i utknął, stając się wpisem w Oxford English Dictionary w 1989 roku.
Publikacja książki wywołała ogromne zainteresowanie naukowców prawami zwierząt. Richard Ryder 's : wykorzystywania zwierząt w badaniach Ofiary Science ukazał (1975), a następnie przez Andrew Linzey ' s Animal Rights: A perspektywy chrześcijańskiej (1976) i Stephen RL Clark „s moralnego statusu zwierząt (1977). Konferencja Praw Zwierząt został zorganizowany przez Ryder i Linzey w Trinity College, Cambridge, w sierpniu 1977. To było śledzone przez Mary Midgley „s Beast And Man: The Roots of Human Nature (1978), a następnie Animal Rights sympozjum (1979 ), które obejmowały referaty wygłoszone na konferencji w Cambridge.
Od 1982 r. seria artykułów Toma Regana doprowadziła do jego The Case for Animal Rights (1984), w którym twierdzi on, że zwierzęta niebędące ludźmi są „podmiotami życia”, a zatem posiadaczami praw moralnych, dziełem uważany za kluczowy tekst w teorii praw zwierząt. Regan napisała w 2001 roku, że filozofowie w ciągu ostatnich 20 lat pisali więcej o prawach zwierząt niż w ciągu 2000 lat wcześniej. Garner pisze, że bibliografia Charlesa Magela , Keyguide to Information Sources in Animal Rights (1989), zawiera 10 stron materiału filozoficznego na temat zwierząt do 1970 roku, ale 13 stron tylko w latach 1970-1989.
Założenie Frontu Wyzwolenia Zwierząt
W 1971 roku student prawa, Ronnie Lee , założył oddział Stowarzyszenia Sabotażystów Hunt w Luton, później nazwał go Band of Mercy na cześć dziewiętnastowiecznej grupy młodzieżowej RSPCA. Band zaatakował pojazdy myśliwych, rozcinając opony i wybijając szyby, nazywając to „aktywnym współczuciem”. W listopadzie 1973 r. dokonali pierwszego aktu podpalenia, kiedy podpalili laboratorium badawcze Hoechst Pharmaceuticals, uznając odpowiedzialność za „pokojową organizację partyzancką, której celem jest wyzwolenie zwierząt od wszelkich form okrucieństwa i prześladowań ze strony ludzkości. "
Lee i inny działacz zostali skazani na trzy lata więzienia w 1974 roku, po 12 miesiącach warunkowo zwolnieni. W 1976 roku Lee zebrał pozostałych działaczy Band of Mercy wraz z kilkoma świeżymi twarzami, aby założyć ruch oporu bez przywódców , nazywając go Frontem Wyzwolenia Zwierząt (ALF). Aktywiści ALF postrzegają siebie jako nowoczesną Kolej Podziemną , przekazującą zwierzęta wywiezione z farm i laboratoriów sympatycznym weterynarzom, kryjówkom i sanktuariom. Niektórzy aktywiści angażują się również w groźby, zastraszanie i podpalenia, działania, które straciły sympatię ruchu w głównym nurcie opinii publicznej.
Zdecentralizowany model aktywizmu jest frustrujący dla organów ścigania, którym trudno jest infiltrować sieci, ponieważ zazwyczaj są one zorganizowane wokół przyjaciół. W 2005 roku Departament Bezpieczeństwa Wewnętrznego USA wskazał, jak poważnie traktuje ALF, umieszczając je na liście zagrożeń terrorystycznych w kraju. Taktyka niektórych bardziej zdeterminowanych aktywistów ALF jest przekleństwem dla wielu obrońców praw zwierząt, takich jak Singer, którzy uważają ruch za coś, co powinno zająć moralne wyżyny. Aktywiści ALF odpowiadają na krytykę argumentem, że, jak to ujmuje Ingrid Newkirk , „Myśliciele mogą przygotowywać rewolucje, ale bandyci muszą je przeprowadzić”.
Od lat osiemdziesiątych do początku XXI wieku nastąpił wzrost poziomu przemocy ze strony ekstremistycznych grup praw zwierząt skierowanych przeciwko osobom i instytucjom związanym z badaniami na zwierzętach . Zaangażowane grupy aktywistów obejmowały Departament Sprawiedliwości , Milicję Praw Zwierząt i SHAC .
Subkultury i prawa zwierząt
W latach 80. prawa zwierząt zaczęły kojarzyć się z subkulturą i ideologiami punka , szczególnie straight edge hardcore punk w Stanach Zjednoczonych i anarcho-punkiem w Wielkiej Brytanii. To skojarzenie trwa aż do XXI wieku, czego dowodem jest znaczenie wegańskich imprez punkowych, takich jak Fluff Fest w Europie.
Międzynarodowe prawa zwierząt
Henry Spira (1927–1998), były marynarz i działacz na rzecz praw obywatelskich, stał się najbardziej znanym z nowych obrońców zwierząt w Stanach Zjednoczonych. Zwolennik stopniowych zmian, założył Animal Rights International w 1974 roku i wprowadził ideę „reintegracyjnego zawstydzenia”, w ramach którego nawiązuje się relacja między grupą obrońców praw zwierząt a korporacją, którą postrzegają jako nadużywającą zwierzęta, w celu uzyskania ustępstwa lub wstrzymanie praktyki. Jest to strategia, która została szeroko przyjęta, m.in. grupa Ludzie na rzecz Etycznego Traktowania Zwierząt .
Pierwsza kampania Spiry była w opozycji do Amerykańskiego Muzeum Historii Naturalnej w 1976 roku, gdzie eksperymentowano na kotach, badania, które przekonał do zaprzestania. W 1980 roku przekonał firmę kosmetyczną Revlon do zaprzestania stosowania testu Draize , który obejmuje testy toksyczności na skórze lub w oczach zwierząt. Wyjął całostronicowe ogłoszenie w kilku gazetach, przedstawiające królika z plastrem na oczach i podpis: „Ile królików Revlon oślepia ze względu na piękno?”. Revlon przestał wykorzystywać zwierzęta do testowania kosmetyków, przekazał pieniądze na pomoc w stworzeniu Centrum Alternatyw dla Testowania na Zwierzętach , a za nim poszły inne wiodące firmy kosmetyczne.
XXI wiek: rozwój
W 1999 r. Nowa Zelandia uchwaliła nową ustawę o dobrostanie zwierząt, której efektem było zakazanie eksperymentów na „nieludzkich hominidach”.
Również w 1999 roku w Stanach Zjednoczonych wprowadzono w życie prawo publiczne 106-152 (tytuł 18, sekcja 48). To prawo sprawia, że tworzenie, sprzedawanie lub posiadanie filmów pokazujących okrucieństwo wobec zwierząt z zamiarem czerpania z nich korzyści finansowych jest przestępstwem. Pojawiły się jednak mocne argumenty, że ustawa ta jest niekonstytucyjna w świetle orzecznictwa Sądu Najwyższego dotyczącego prywatności i seksu. jak również fakt, że rząd USA nie może kryminalizować samego posiadania nieprzyzwoitych materiałów w zaciszu własnego domu.
W 2005 roku parlament austriacki zakazał eksperymentów na małpach człekokształtnych, chyba że są one przeprowadzane w interesie pojedynczej małpy. Również w Austrii Sąd Najwyższy orzekł w styczniu 2008 r., że szympans (nazywany przez zwolenników jego osobowości Matthew Hiasl Pan ) nie jest osobą, po tym, jak Stowarzyszenie Przeciwko Fabrykom Zwierząt ubiegało się o jego status, ponieważ jego opiekunowie zbankrutowali. Szympans został schwytany jako dziecko w Sierra Leone w 1982 roku, a następnie przemycony do Austrii w celu wykorzystania go w eksperymentach farmaceutycznych, ale został odkryty przez celników, kiedy przybył do kraju, i zamiast tego został zabrany do schroniska. Był tam przetrzymywany przez 25 lat, aż grupa prowadząca schronisko zbankrutowała w 2007 roku. Darczyńcy oferowali mu pomoc, ale zgodnie z prawem austriackim darowizny osobiste mogą otrzymać tylko osoby, więc wszelkie pieniądze wysłane na jego wsparcie przepadną na rzecz bankructwo schroniska. Stowarzyszenie odwołało się od orzeczenia do Europejskiego Trybunału Praw Człowieka . Adwokat proponujący osobowość szympansa zwrócił się do sądu o wyznaczenie mu opiekuna prawnego i przyznanie mu czterech praw: prawa do życia, ograniczonej swobody poruszania się, bezpieczeństwa osobistego oraz prawa do roszczeń majątkowych.
W czerwcu 2008 roku, komisja ustawodawcę krajowego Hiszpanii stał się pierwszym do głosowania uchwały w sprawie przedłużenia ograniczonego prawa do niezarejestrowanych ludzkich naczelnych . Parlamentarna Komisja Ochrony Środowiska zaleciła przyznanie szympansom , bonobo, gorylom i orangutanom prawa do nieużywania ich w eksperymentach medycznych lub w cyrkach oraz zaleciła, aby zabijanie małp człekokształtnych było nielegalne , z wyjątkiem samoobrony, w oparciu o prawa zalecane przez Great Ape Projekt . Propozycja komisji nie została jeszcze uchwalona.
Od 2009 r. kilka krajów zakazało używania niektórych lub wszystkich zwierząt w cyrkach, zaczynając od Boliwii , a następnie w kilku krajach w Europie, Skandynawii, na Bliskim Wschodzie i w Singapurze.
W 2010 r. rząd regionalny Katalonii wydał wniosek o zakazanie walk byków , pierwszy taki zakaz w Hiszpanii. W 2011 roku PETA pozwała SeaWorld za niewolę pięciu orek w San Diego i Orlando , argumentując, że wieloryby były traktowane jak niewolnicy. To był pierwszy raz, kiedy trzynasta poprawka do konstytucji Stanów Zjednoczonych , która zakazuje niewolnictwa i przymusowej niewoli, została przytoczona w sądzie w celu ochrony praw nieludzkich. Sędzia federalny oddalił sprawę w lutym 2012 roku.
Petycje o habeas corpus
W 2015 roku Nonhuman Rights Project (NhPR) złożyła trzy pozwy w stanie Nowy Jork w imieniu czterech uwięzionych szympansów, żądając, aby sądy przyznały im prawo do wolności cielesnej na mocy nakazu habeas corpus i natychmiast wysłały je do sanktuarium powiązanego z Sojusz Sanktuarium Naczelnych Ameryki Północnej. Wszystkie petycje zostały odrzucone. W sprawie dotyczącej szympansów Herkulesa i Leo, sędzia Barbara Jaffe nie odrzuciła natychmiast wniosku, a zamiast tego nakazała przesłuchanie, w którym właściciel szympansa musi wykazać, dlaczego szympansy nie powinny zostać wypuszczone i przeniesione do sanktuarium. Po rozprawie sędzia Jaffe wydał nakaz odrzucający petycję Herkulesa i Leona.
Mimo że petycja została odrzucona, NhRP zinterpretował decyzję sędziego Jaffe jako zwycięstwo. W swoim komunikacie prasowym podkreślił fakt, że sędzia Jaffe zgodził się z NhRP, pisząc, że „osoby nie ograniczają się do istot ludzkich, a to, kto jest „osobą”, nie jest kwestią biologii, ale polityki i zasad publicznych”. a także stwierdzając, że „wysiłki mające na celu rozszerzenie praw na szympansy są zatem zrozumiałe; pewnego dnia mogą nawet odnieść sukces”.
Na wschodzie
Wiara i promowanie praw zwierząt ma długą historię w Azji Wschodniej i Południowej . Ma swoje korzenie w tradycyjnych wschodnich wierzeniach religijnych i filozoficznych oraz koncepcjach, takich jak ahimsa , doktryna niestosowania przemocy. Najwcześniejsze odniesienia do idei niestosowania przemocy wobec zwierząt ( pashu-ahimsa ), najwyraźniej w sensie moralnym, jest w Kapisthala Katha Samhity z Jadźurweda (Kaps 31,11), napisany około 8 wieku pne.
Epoka starożytna
Liczne dzieła klasycznej literatury indyjskiej, które mówią przeciwko okrucieństwu wobec zwierząt, istnieją w wielu indyjskich językach. Na przykład, Tirukkural , prawdopodobnie pracy Hinduistycznymi i Jain zawarty pomiędzy 450 i 500 CE poświęca wersów 251-260 i 321-330 w swojej pierwszej objętości do mocy Ahimsy , podkreślając na wegetariańska moralnym , a nie zabijania ( kollamai ). Według George'a Uglowa Pope'a , wersety od 121 do 123 z Naladiyaru , innego starożytnego dzieła tamilskiego, mówią przeciwko okrucieństwu wobec zwierząt, w tym karmieniu się nimi i zamykaniu ich w klatkach.
Kilku królów w Indiach zbudowało szpitale dla zwierząt, a cesarz Aśoka (304–232 p.n.e.) wydał rozkazy zabraniające polowania i uboju zwierząt, zgodnie z ahimsą , doktryną niestosowania przemocy.
W Japonii w 675 The Emperor Tenmu zakazał zabijania i spożywania mięsa w ciągu ruchliwych okresie rolniczej między kwietniem a wrześniem jednak wykluczone spożywania dzikich ptaków i zwierząt. Ten zakaz i kilka innych, które nastąpiły na przestrzeni wieków, zostały obalone w XIX wieku podczas restauracji Meiji .
Epoka nowożytna
Ruch reformatorski Hindus z Arya Samaj , która została utworzona w 1875 roku, skazany kilka złych praktyk z różnych religii i społeczności, w tym ofiary ze zwierząt i jedzenia mięsa . Według jej założyciela Dayananda Saraswati , wszystkie te praktyki prowadził wbrew zdrowemu rozsądkowi i mądrości Ved .
W 2000 roku, High Court w Kerali , Indie używali języka „prawa” w odniesieniu do zwierząt cyrkowych, orzekając, że są one „istoty prawo do godnego życia” na podstawie art 21 Konstytucji Indyjskim . W orzeczeniu stwierdzono, że jeśli ludzie mają prawo do tych praw, zwierzęta też powinny. Sąd wyszedł poza wymogi Konstytucji, aby wszystkim żywym istotom okazywać współczucie i powiedział: „Okazywanie współczucia naszym zwierzęcym przyjaciołom jest nie tylko naszym podstawowym obowiązkiem, ale także uznawaniem i ochroną ich praw”. Waldau napisał, że inne sądy w Indiach i jeden sąd na Sri Lance używają podobnego języka.
W 2012 roku rząd Indii wydał zakaz wykorzystywania żywych zwierząt w edukacji i wielu badaniach naukowych.
W 2014 r Jain pielgrzymka przeznaczenia Palitana miasto w Indiach stał się pierwszym miastem na świecie, aby być prawnie wegetariańskie . Zakazała lub zdelegalizowała kupowanie i sprzedawanie mięsa, ryb i jajek, a także związanych z nimi prac lub prac, takich jak rybołówstwo i hodowanie „zwierząt przeznaczonych do jedzenia”.