Insuflacja - Insufflation
W praktyce religijnej i magicznej, wdmuchiwanie i wydech są rytualnymi aktami dmuchania, oddychania, syczenia lub sapania, które oznaczają w różny sposób wypędzenie lub wyrzeczenie się zła lub diabła (Złego) lub napełnienie lub błogosławieństwo dobrem (zwłaszcza w używać, z Duchem lub łaską Bożą ).
W historycznej praktyce chrześcijańskiej takie dmuchanie pojawia się najbardziej widocznie w liturgii i wiąże się prawie wyłącznie z chrztem i innymi ceremoniami inicjacji chrześcijańskiej , osiągając największą popularność w okresach, w których takie ceremonie miały znaczenie profilaktyczne lub egzorcystyczne i były postrzegane jako niezbędne do pokonania diabła lub usunięcia skaz grzechu pierworodnego .
Dmuchanie rytualne występuje w liturgii katechumenatu i chrztu od bardzo wczesnego okresu i przetrwało do współczesnych obrządków rzymskokatolickich , prawosławnych , maronickich i koptyjskich . W liturgii katolickiej po Soborze Watykańskim II (tzw. Novus ordo 1969) w dużej mierze wyeliminowano wdmuchiwanie, z wyjątkiem specjalnego obrzędu konsekracji krzyżma w Wielki Czwartek . Liturgie protestanckie zazwyczaj porzucały to bardzo wcześnie. Liturgia trydencka katolicki zachował zarówno wdmuchiwania do wody chrzcielnej i (jak współczesnych prawosławnych i maronitów obrzędów) w exsufflation kandydata do chrztu, aż do 1960 roku:
[NAPEŁNIENIE] On tchnie trzykrotnie na wody w formie krzyża, mówiąc: Błogosławcie ustami swymi te wody czyste, aby oprócz ich naturalnej cnoty oczyszczenia ciała, mogły one być również skuteczne w oczyszczaniu duszy.
WYDŁUŻENIE. Kapłan tchnie trzykrotnie na dziecko w kształcie krzyża, mówiąc: Wyjdźcie z niego… duchu nieczysty i ustąpcie miejsce Duchowi Świętemu, Pocieszycielowi .
Insuflacja a wydech
Od wczesnego okresu akt ten miał dwa różne, ale nie zawsze dające się rozróżnić znaczenia: z jednej strony oznaczał szydercze odrzucenie lub egzorcyzm diabła; az drugiej strony oczyszczenie i konsekracja przez Ducha Świętego i natchnienie. Pierwsza z nich to technicznie „ekssuflacja” („wydmuchiwanie”), a druga „wdmuchiwanie” („wdmuchiwanie”), ale teksty starożytne i średniowieczne (po których następuje współczesna nauka) nie wprowadzają spójnego rozróżnienia w użyciu. Na przykład, w tekstach używa się nie tylko łacińskiego insufflare („blow in”) i exsufflare („blow out”) lub ich greckich lub wernakularnych odpowiedników, ale także simplex sufflare („blow”), halare („breathe”), inspirare , exspirare itp.
Typowy jest VIII-wieczny Libellus de mysterio baptismatis of Magnus of Sens , jedna z wielu odpowiedzi na kwestionariusz dotyczący chrztu, rozesłany przez Karola Wielkiego . Omawiając wdmuchiwanie jako środek egzorcyzmowania katechumenów, Magnus łączy różne funkcje, głównie podobne do exsuflacji.
„Ci, którzy mają zostać ochrzczeni, są wdmuchiwani przez kapłana Bożego, aby Książę Grzeszników [tj. Diabeł] mógł zostać wygnany z nich, a wejście dla Pana Chrystusa mogło być przygotowane, i to przez Jego wdechu mogliby stać się godni otrzymania Ducha Świętego. "
Ta podwójna rola pojawia się już w IV-wiecznych mistagogicznych katechach Cyryla z Jerozolimy ; jak zauważa Edward Yarnold, „Cyryl przypisuje zarówno negatywne, jak i pozytywne skutki [wdmuchiwaniu].… Rytuał oddychania kandydata na [chrzcielnego] ma negatywny wpływ na zdmuchnięcie diabła (exsufflation) i pozytywny efekt wdychania łaski ( przedmuchanie)."
Historia
Wczesny okres
To, co neutralnie można nazwać „dusznością”, znajdujemy w niektórych najwcześniejszych liturgiach dotyczących przedłużającego się procesu inicjacji zwanego „ katechumenatem ”, który przeżywał swój rozkwit w IV i V wieku. Najwcześniejszym zachowanym zastosowaniem liturgicznym jest prawdopodobnie Tradycja apostolska przypisywana Hipolitowi z Rzymu z III lub IV wieku, a zatem współczesna Cyrylowi na wschodzie:
Ci, którzy mają zostać ochrzczeni, powinni… być zgromadzeni w jednym miejscu. […] I [biskup] powinien położyć na nich ręce i wypędzić wszelkie duchy obcych, aby mogły z nich uciec i kiedykolwiek do nich powrócić. A kiedy skończy ich egzorcyzmować, tchnie na ich twarze; a podpisując ich na czołach, uszach i nosach, podniesie je.
Dystrybucja, geografia i funkcjonalność
Praktyka ta weszła do właściwej liturgii chrztu tylko wtedy, gdy katechumenat, który stał się śladowy dzięki rozwojowi rutynowego chrztu niemowląt , został wchłonięty przez obrzęd chrztu. Zarówno wydmuchiwanie, jak i wdmuchiwanie są dobrze ugruntowane w czasach Augustyna, aw późniejszych stuleciach są szeroko rozpowszechnione. W zachodnim średniowieczu XII wieku suflacja była szeroko rozpowszechniona geograficznie i była stosowana nie tylko do duszących katechumenów i ochrzczonych , ale także do egzorcyzmów ponownie przyjętych heretyków ; do przyjęcia dorosłych nawróconych do katechumenatu; do wyrzeczenia się diabła przez katechumenów; poświęcenie i / lub egzorcyzmy chrzcielnicy i wody; do konsekracji lub egzorcyzmów popiołów ; i do konsekracji krzyżma lub świętego oleju.
Średniowiecze
Większość tych różnic utrzymuje się w tej czy innej gałęzi hybrydowego obrządku romańsko-germańskiego, który można prześledzić od V-wiecznego Rzymu, przez zachodnie średniowiecze do Soboru Trydenckiego , a dalej do współczesnego ( trydenckiego ) rzymskiego katolicyzmu. Gdy `` narodowe '' obrzędy, takie jak tradycja ambrozjańska w północnych Włoszech i hiszpański obrządek mozarabski, zanikły lub zostały wchłonięte przez praktykę międzynarodową, to właśnie ten hybrydowy standard rzymsko-galijski zdominował zachodnie chrześcijaństwo , w tym anglosaską i średniowieczną Anglię. , od czasów Karola Wielkiego, a częściowo przez jego dzieło, przez wysokie i późne średniowiecze, aż do czasów nowożytnych. Rzymska praktyka około 500 roku znajduje odzwierciedlenie w liście nieco tajemniczego Jana Diakona do korespondenta imieniem Senarius. List zawiera obszerną dyskusję na temat ekshumacji katechumenów. Stowe Mszał , irlandzkiego pochodzenia, ale w dużej mierze Gallican w formie, zawiera sufflation prebaptismal o niejasnym znaczeniu. Inne obrzędy galikańskie są w dużej mierze pozbawione suflacji, chociaż tak zwane Missale Gothicum zawiera potrójne wydmuchiwanie wody chrzcielnej, a wdmuchiwanie katechumenów przed chrztem znajduje się w hybrydowym Mszale Bobbio i sakramentarzu Fulda z X wieku , obok bardziej powszechnych ekshumacja chrzcielna. Północnowłoski rytuał chrzcielny z XI wieku w Bibliotece Ambrozjańskiej MS. T.27.Sup. intensywnie wykorzystuje tę praktykę, wymagając zarówno wdmuchiwania, jak i potrójnego wydechu kandydatów do chrztu metodą modum crucis , a także wdmuchiwania chrzcielnicy. Wersja „Hadrianum” sakramentarza gregoriańskiego, wysłana do Karola Wielkiego z Rzymu i uzupełniona prawdopodobnie przez Benedykta z Aniane , zawiera wdmuchiwanie chrzcielnicy, podobnie jak Ordo Romanus L z połowy X wieku , podstawa późniejszego pontyfikatu rzymskiego. . Ordo Romanus L zawiera również potrójną ekshibicję kandydatów do chrztu, bezpośrednio poprzedzającą sam chrzest.
Większość licznych wystaw Karolingów na temat chrztu do pewnego stopnia traktuje o dusznościach. Jeden anonimowy katechizm z IX wieku jest niezwykły w tym, że wyraźnie rozróżnia między wydmuchiwaniem katechumenów a wdmuchiwaniem wody chrzcielnej, ale większość traktatów i florilegia , gdy traktują oba, robi to bez nawiązywania do siebie nawzajem; większość ogranicza się do exsuflacji i zwykle zadowalają się cytowaniem fragmentów wypowiedzi autorytetów, zwłaszcza Isidore i Alcuina . Szczególnie popularna była lapidarna uwaga Isidora w Etymologiach, mówiąca, że to nie istota ludzka („stworzenie Boże”) jest ekssuflowana, ale Książę Grzeszników, któremu osoba ta została poddana poprzez narodziny w grzechu. Augustyn argumentował przeciwko Pelagianom , że to nie ludzkie niemowlę (obraz Boga) zostało zaatakowane przez duszenie, ale jego posiadacz, diabeł. Szczególnie wpływowe było krótkie omówienie tematu przez Alcuina, tak zwany Primo paganus , który z kolei w dużej mierze zależał od Jana Diakona. Primo paganus stanowiły podstawę słynnym okrągłym kwestionariusza Karola Wielkiego na chrzcie, częścią jego wysiłku, aby ujednolicić praktykę liturgiczną całej jego imperium; a wiele z siedemnastu istniejących bezpośrednich lub pośrednich odpowiedzi na pytania zawarte w kwestionariuszu jest echem Alcuina, sprawiając, że proces jest nieco okrężny, a teksty nieco powtarzalne. W istocie ciężar uwag Alcuina pojawia się powyżej w cytacie z Libellus of Magnus of Sens, jednego z respondentów. Kwestionariusz zakładał, że odszczepianie kandydata do chrztu lub ze strony kandydata do chrztu było ogólnie praktykowane - pyta jedynie, jakie znaczenie ma ta praktyka:
„Jeśli chodzi o wyrzeczenie się szatana i wszystkich jego dzieł i pomp, czym jest wyrzeczenie się? I jakie są dzieła diabła i jego pomp? Dlaczego jest nim tchnięty? ( Cur exsufflatur? ), Dlaczego jest egzorcyzmowany?”
Większość respondentów odpowiedziała, że było to po to, aby przy ucieczce diabła można było przygotować na wejście Ducha Świętego.
W Anglii
Po drugiej stronie kanału La Manche, w anglosaskiej Anglii, wzmianka o suflacji znajduje się w zbiorze karolińskich wystaw biskupa Wulfstana poświęconych chrzcie, Incipit de baptisma oraz w dwóch homiliach w języku ojczystym ( staroangielskim ) opartych na nim Quando volueris i Sermo de chaptismate . W Incipit de baptisma czytamy: „Niech na jego twarzy zostanie wykonany znak krzyża przez wydech, aby diabeł, który został zmuszony do ucieczki, mógł być przygotowany dla naszego Pana Chrystusa”. Spośród właściwych angielskich tekstów liturgicznych, X-wieczny Papieski (i Sakramentarz) Leofrica nakazuje wdmuchiwanie ochrzczonych, potrójne wdmuchiwanie wody chrzcielnej i „wydech” świętego oleju. W 11 wieku, Salisbury Papieska (BL Cotton MS Tyberiusz C.1) i Papieska od Tomasza z Canterbury wymagają wdmuchiwania czcionki; Mszał od Roberta z Jumièges (Canterbury) ma wymazane Rubryki gdzie może to zrobić podobnie, jak również mającą nieczytelne rubrykę, gdzie prawdopodobnie skierowany do exsufflation katechumenów, a zachowując stary ordo ad caticuminum ex Pagano faciendum, wraz z jego ceremonia wdmuchiwania; a angielski Ordo Romanus (BL Cotton MS Vitellius E.12) zawiera potrójną ekssuflację baptizands. Różne XII-wieczne teksty obejmują podpisywanie i potrójne wydechowanie świętego oleju (Sarum), potrójne wydechowanie chrzcicieli (papieży Ely, Magdalene i Winton) oraz wdmuchiwanie chrzcielnicy in modum crucis (Ely i Magdalena, a następnie teksty). Takie są początki późnośredniowiecznych obrzędów suflacyjnych, które z kolei zostały zachowane w formie uregulowanej w katolicyzmie po trydencku.
Sufflacja w protestantyzmie
Sufflacja nie trwała długo w żadnym z kościołów powstałych w wyniku reformy magisterskiej lub radykalnej. Pierwsza próba liturgii chrzcielnej Marcina Lutra , Tauffbuchlin (Taufbüchlein) z 1523 r. (Przedruk 1524 i 1525), zachowała wiele ceremonii z późnośredniowiecznego rytuału, jaki był znany w Niemczech, w tym potrójne ekshumację ochrzczonych. Ale w epilogu Luter wymienił tę ceremonię wśród adiafory - tj. Nieistotnych cech, które nic nie wnosiły do znaczenia sakramentu:
„Najmniejszą wagę przywiązuje się do tych zewnętrznych rzeczy, a mianowicie do oddychania pod oczami, podpisywania się krzyżem, podawania soli do ust, nakładania plwociny i gliny na uszy i nos, namaszczania olejem piersi i ramion oraz podpisywania czubka głowa z krzyżmem, odziana w szatę do chrztu, podająca do ręki płonącą świecę i cokolwiek jeszcze… ludzie dodali, by upiększyć chrzest. Bo… nie są to urządzenia, których diabeł unika ”.
Luterański Strasburg Taufbüchlein z czerwca 1524 r., Skomponowany przez Diobalda Schwartza , asystenta kaznodziei katedralnego Martina Zella , na podstawie średniowiecznego obrzędu używanego w Strasburgu w połączeniu z elementami obrzędu Lutra z 1523 r., Również zachowuje ekssuflację chrzcielną; tak samo robi Andreas Osiander w Norymberdze w tym samym roku.
Ale potem praktyka zniknęła z luteranizmu , a właściwie z protestantyzmu w ogóle. Zrewidowane wydanie Lutra z 1526 r. I jego następcy całkowicie pomijają ekssuflację, podobnie jak wczesne reformowane obrzędy Anglii ( księga modlitewna Thomasa Cranmera z 1549 r.) I Szwecji (podręcznik Olavusa Petri ), podobnie jak wczesne, reformowane obrzędy Anglii ( Podręcznik Olavusa Petri ), pomimo wcześniejszych konserwatywnych podstaw w średniowieczny rytuał Sarum i głębokie zainteresowanie tego ostatniego egzorcyzmem jako istotną częścią rytuału chrzcielnego.
Podobnie w szwajcarskiej reformacji (tradycja zwinglińska / reformowana), tylko najwcześniejsze obrzędy zachowały suflację, a mianowicie ceremonia opublikowana przez Leo Jud, pastora kościoła św. Piotra w Zurychu, w tym samym roku (1523), co pierwszy podręcznik do chrztu Lutra.
Sufflacja w debacie protestancko-rzymskokatolickiej
Chociaż suflacja nie pojawia się w praktyce protestanckiej, z pewnością pojawia się w protestanckiej polemice , gdzie jest zwykle traktowana jako praktyka niebiblijna i przesądna (tj. W opinii protestanckiej, typowo rzymskokatolicka), a nawet śmierdząca zaklęciem lub czary. Pojawia się jako taka, na przykład w pracy Henry'ego More'a („platonista z Cambridge”) na temat zła. Jego argument zasadniczo odwraca argument Augustyna. Augustyn powiedział do Pelagian (parafrazując): „widzicie, że egzorcyzmujemy i usuwamy niemowlęta przed ich chrztem; dlatego muszą być skażone grzechem i opętane przez diabła od urodzenia”. W efekcie więcej odpowiedzi brzmi: „Niemowlęta nie mogą być opętanymi przez diabła grzesznikami; dlatego ceremonialne egzorcyzmy i exsufflation są aroganckie, przerażające i śmieszne”, jednym słowem „najbardziej obrzydliwe i fundamentalne przesądy, które wyglądają jak magia lub czary”:
„Wyczarowanie Diabła również z Niemowlęcia, które ma być ochrzczone, wydawałoby się straszną rzeczą dla samego Niemowlęcia, gdyby zrozumiał, w jakim złym położeniu przypuszcza go Kapłan, kiedy robi trzy Exsufflations na twarzy i używa Egzorcystyczna forma wyrzucenia złego Diabła.… I to jest dużo, jeśli coś może nie wydawać się kobietom obrzydliwym w tej nadchodzącej ciemności. Bo chociaż uważano, że kapłan ma tak wielką władzę nad Stygijczykiem, jest to zabawne. Diabeł, co do egzorcyzmowania go z Niemowlęcia, ale w przypadku niektórych melancholickich kobiet obładowanych przesądami może być smutna myśl, że nigdy nie zostaną przyniesione do łóżka, ale natychmiast zostaną uwolnione z diabła i dziecka. "
Sufflacja pojawia się także w rzymskokatolickiej polemice anty-protestanckiej. Względna starożytność tej praktyki i jej silne poparcie ze strony ulubionego ojca protestantów , Augustyna, uczyniły ją naturalnym elementem w katolickich argumentach, które kontrastowały protestantów ze starożytnym i apostolskim kościołem. Prawdziwym kościołem według apologetów rzymskokatolickich byłby:
„Kościół, który przeprowadzał egzorcyzmów, wykroczenia i wyrzeczenia, dokonywane na chrzcie, dla świętych ceremonii i tradycji apostolskiej ... Kościół, który podczas ceremonii chrztu, odmówił oyle, salte, wosk, światła, egzorcyzmy, signe of the Cross, słowo Epheta i inne rzeczy, które mu towarzyszą; świadczyć ... przez egzorcyzmy, ten chrzest oddaje z posiadania Diuellów.
Argumentowano na tej podstawie, że niektóre z tych ceremonii były ewidentnie starożytne i wszystkie mogły takie być.
Ceremonie różne podczas chrztu i inne sakramenty, takie jak Egzorcyzmy, Ekshumacje, Chrzciny i tym podobne, o których wspomniał S. Augustine i inni starożytni Ojcowie ..., praktykowane przez Kościół Prymitywny (który jest uznawany za prawdziwy Kościół) i w porównaniu ze zwyczajami protestantów, a także w naszych Kościołach, z łatwością ujawni, który z tych dwóch, oni lub my, bardziej naśladują lub kwestionują prawdziwy Kościół starożytności ”.
Na co protestanci odpowiedzieli, że suflacja nie była wystarczająco stara i nie można jej udowodnić, że jest apostolska:
„Było wtedy oczywiste, że w tej kwestii nie było jasnej Tradycji, być może w niektórych Kościołach może istnieć kustosz w niektórych kościołach postnowanych do czasów apostołów, ale nic, co było obowiązkowe, nie było Tradycji Apostolskiej. Ale to było urządzenie uzupełniające gotowe pod ręką kiedy kiedykolwiek tego potrzebowali; a S. Austin zakwestionował Pelagian, w kwestii grzechu pierworodnego, przez egzorcyzmy i wdmuchiwanie, które według S. Austina pochodziły od Apostołów przez Tradycję, która jeszcze wtedy była i jest teraz niemożliwe do udowodnienia, że ten, kto to potwierdzi, zyska tylko reputację odważnego i pewnego siebie. "
Sufflacja została oceniona przez protestanckich krytyków jako irracjonalny, tajemniczy i niejasny czynnik, jako czynnik coraz ważniejszy pod koniec XVII wieku i na początku Oświecenia :
„Tajemnica niewiele zwyciężyła w pierwszym stuleciu po Chrystusie, ale w drugim i trzecim, zaczęła się utrwalać przez Ceremonie. Do chrztu dodano wtedy degustację Mleka i Miodu, Namaszczenia, Znaku. Krzyża, biała szata itd. ... Ale w późniejszych czasach nie było końca Światłości, Egzorcyzmu, Ekstrawagancji i wielu innym Ekstrawaganckim Żydowskim lub Pogańskim Oryginałom ... ponieważ nie ma nic takiego w Pismach Apostołów, ale wszystkie one są wyraźnie zawarte w Księgach Pogan i były podstawą ich kultu. "
Mówiono, że jest to ludzki wynalazek, narzucony przez arbitralny kaprys tyrańskiego prałata przeciwko prymitywnej ewangelicznej wolności Kościoła:
„[Jakiś biskup]… biorąc sobie do głowy, że powinno być zanurzenie w trygonie w chrzcie; inny znak krzyża; inny namaszczenie oliwą; jeszcze jedno mleko i miód, i nałożenie rąk zaraz po nim ; kolejne tchnienie lub tchnienie na twarz osoby, aby wypędzić Diabła ... Tak więc, mówię, ten powódź ohydnych zepsucia, które obecnie ogarnia zarówno grecki, jak i rzymski Kościół, stopniowo nadeszła w tym samym przepuście, którym teraz gorliwie jesteście utrzymanie, mianowicie władzy biskupa do wydawania obrzędów i ceremonii w Kościele ”.
Na to wszystko apologeci rzymskokatoliccy odpowiedzieli, że wdmuchiwanie było nie tylko starożytne i apostolskie, ale było praktykowane przez samego Chrystusa:
„Kiedy on [Chrystus] powiedział to, tchnął na nich i powiedział do nich: Przyjmijcie Ducha Świętego…” Kiedy pasterze naszego Kościoła używają Insuflacji lub Oddechu na kimkolwiek, dla podobnego mistycznego znaczenia, płaczecie głośno, przesąd, zabobon, małpia mimiczna akcja itd. ”
Horyzont
Chociaż inflacja liturgiczna prawie zniknęła, przynajmniej w kościołach zachodnich, jej odrodzenie nie jest niewyobrażalne. Wydaje się, że ruchy odnowy liturgicznej zawsze szukają inspiracji w „klasycznym” katechumenacie z IV i V wieku. Insuflacja rzeczywiście została ponownie wprowadzona do katolickiego „nowego katechumenatu”. Jednak wiele ceremonii pochodzących z tego okresu lub z okresu średniowiecza zostało ponownie zaimportowanych do obrządków protestanckich w ciągu ostatnich kilku dekad. Być może jeszcze bardziej prawdopodobne jest odrodzenie w kontekście wzrostu Kościoła rzymskokatolickiego w Afryce i Azji , gdzie ceremonie o znaczeniu lokalnym i kulturowym często zrewolucjonizowały praktykę, a egzorcystyczna funkcja chrztu nabrała nowej witalności. Na przykład czysta wdmuchiwanie jest najwyraźniej praktykowane w niezależnym kościele filipińskim , a Spinks wspomina o ceremonii przed chrztem używanej przez Christian Workers 'Fellowship of Sri Lanka , w której kandydaci są uderzani laską i dmuchani w twarze. Nie jest jasne, czy ta ostatnia reprezentuje odrodzenie historycznej suflacji, czy całkowicie nową ceremonię wywodzącą się z lokalnych zwyczajów.
Znaczenie i skojarzenia
Istniały co najmniej trzy rodzaje skojarzeń, które szczególnie wpłynęły na to, jak zrozumiano liturgię suflacji: biblijni poprzednicy; oprawa liturgiczna; i analogi pozaliturgiczne (kulturowe).
Biblijni poprzednicy
Trzy fragmenty biblijne powracają wielokrotnie w odniesieniu do wąsko zdefiniowanego wdechu, a wszystkie z nich odnoszą się do jakiegoś życiodajnego tchnienia boskiego. Pierwszym i najczęściej cytowanym jest Genesis 2: 7 (powtórzone przez Mądrość 15:11 i Hioba 33: 4 ), w którym Bóg najpierw stwarza człowieka, a następnie tchnie w niego tchnienie życia, aby mu dać (jako fragment została później zinterpretowana) ludzką duszę. Drugi fragment, Ezechiel 37: 9 , reinterpretuje fragment Księgi Rodzaju proroczo, przewidując, że Bóg wskrzesi martwe kości wygnanego Izraela za pomocą swego życiodajnego tchnienia. I wreszcie, w Ewangelii Jana 20:22 , Chrystus jest przedstawiony jako niosący Pocieszyciela swoim uczniom, inicjując w ten sposób powołany kościół, poprzez tchnienie na nich, również tutaj, najprawdopodobniej z ukrytym odniesieniem do pierwotnego stworzenia. Te dwa fragmenty zostały wyraźnie połączone w późniejszej egzegezie chrześcijańskiej: ten sam oddech, który stworzył człowieka, stworzył go na nowo.
„[Insufllation] oznacza, dmuchać w, Gen. 2. 7. To pokazuje, że dusza człowieka nie jest z ziemi, jak jego ciało, ale z niczego, przez wdmuchiwanie Boga, a więc różni się od ducha zwierząt , Eccl. 3. 21. Słowa tego używa się również, gdy Chrystus, aby uczynić ludzi nowymi stworzeniami, natchnął swoich Apostołów Duchem Świętym, Jn. 20. 21. "
„Pan Bóg, mówi tekst, ukształtował człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza tchnienie życia, a człowiek stał się żywą duszą. Jego ciało zrobione jest z ziemi, a jego Dusza oddechem Boga.… Nie możemy tego rozumieć zbytnio, ponieważ tak Oddechu nie można przypisać Bogu, który jest prostym i doskonałym Duchem, ale ... jako przenośny wyraz przekazania człowiekowi przez Boga tej wewnętrznej zasady, zgodnie z którą żyje i działa nie tylko wspólnie z , ale w stopniu wyższym niż inne Zwierzęta.… Uczony P. Fagius zwraca uwagę na trzy rzeczy w tekście Mojżesza, które kończą nieśmiertelność duszy człowieka. I. Insufflatio illa Dei: Ta inspiracja od Boga, o której mowa: Albowiem ten, kto oddycha w drugiego, wnosi do niego trochę swojego aliquid de suo : I dlatego, mówi on, kiedy nasz B. Zbawiciel przekazywał swego Ducha swoim uczniom, robił to z wdechem, oddychając na nich, aby w ten sposób oznaczać , se Divinum & de suo quiddam illis contribuere [tj. że on sam był boski i wlewał w nie coś własnego] ”.
Skojarzenia ze stworzeniem, odrodzeniem, wtajemniczeniem i ożywieniem, stworzone przez te fragmenty Pisma Świętego, nadawały wdechowi rolę w chrzcie, tak jak jest on najczęściej uważany: jako wyobrażenie wód stworzenia (nad którymi wyrósł Duch); jako wyobrażenie łona odrodzenia; i jako wyobrażenie (w metaforze św. Pawła ) grobu, do którego chrześcijanin przyłącza się do Chrystusa podczas zstępowania, i z którego chrześcijanin również łączy się z Chrystusem podczas wstępowania, umarły do starego życia, ale ponownie ożywiony w Chrystusie.
Istnieją również biblijne prekursory dla exsufflation, właściwie mówiąc, egzorcystyczne dmuchanie, zwłaszcza liczne fragmenty Starego Testamentu, w których „tchnienie Boga” jest wehikułem lub symbolem nie życia, ale śmierci i zniszczenia - wyrazem gniewu. Boga : „od tchnienia Boga giną / i od podmuchu Jego gniewu są pochłonięci” (Hi 4: 9, RSV). Ta sama moc jest przypisywana metaforycznie Chrystusowi: „Bezprawia zostanie objawiony, a Pan Jezus go zabije tchnieniem ust swoich” (2 Tesaloniczan 2: 8). Jeszcze mniej oczywiste fragmenty można by powiązać z ekssuflacją liturgiczną. Na przykład Jesse z Amiens interpretuje Psalm 34 (Wulg. 35): 5 jako opis losu złych diabłów: „Niech będą jak plewy na wietrze, a anioł Pański je napędza!” Apokryficzne Dzieje Tomasza opisują ceremonię chrztu, która chociaż nie zawiera wyraźnie ceremonii oddychania, może implikować jedną z nich: „Niech przyjdzie dar, dzięki któremu, oddychając na swoich wrogów, zmusiłeś ich do cofnięcia się i upadku mieszkaj w tej oliwie, nad którą nazywamy Twoje święte imię. "
Boży oddech może być ognisty, pochłaniając wszystko, czego dotknie: „Dmucham na was ogniem mego gniewu” (Ezechiel 21:31, RSV). Niektóre interpretacje exsuflacji mogą to odzwierciedlać. Na przykład Cyryl Jerozolimski, kiedy omawia ekssuflację w swoich kazaniach katechetycznych , interpretuje praktykę liturgiczną w kategoriach ognia:
„Oddech świętych i wzywanie imienia Boga, jak najbardziej zaciekły płomień, spalają i wypędzają złe duchy”.
Ogień pozostaje tematem późniejszych egzorcyzmów liturgicznych, ponieważ diabły, jak podobno powiedział Niketas , „są oczyszczane przez egzorcyzmy jak przez ogień”: „przychodzimy przeciwko tobie, diabeł, duchowymi słowami i ognistą mową; rozpalamy kryjówki w którym jesteście ukryci. "
Kontekst liturgiczny
Co ważniejsze, być może, ogień jest fizycznie i symbolicznie związany z duszeniem się z powodu tradycyjnego umieszczenia chrztu w czuwaniu paschalnym - otoczenie obfitujące w symbolikę światła i ognia: błogosławieństwo świecy paschalnej, zapalenie "nowego ognia," „oraz śpiew Exultet i Lumen Christi . Intymne połączenie między boskim tchnieniem a boskim ogniem pojawia się w najbardziej wizualnie zniewalającej formie podczas błogosławieństwa chrzcielnicy, w którym zgodnie z większością rozkazów świeca jest zanurzana w chrzcielnicy, podczas gdy kapłan deklaruje moc Ducha Świętego, aby mieć zstąpił do wody: nadmuchanie chrzcielnicy w większości przypadków bezpośrednio poprzedza lub towarzyszy zanurzeniu świecy. Ich ścisły związek można zilustrować z homilii chrzcielnych Wulfstana:
„Przez oddech, który kapłan tchnie do chrzcielnicy, kiedy ją błogosławi, diabeł zostaje z niej natychmiast wypędzony. A kiedy kapłan zanurzy konsekrowaną świecę w wodzie, woda ta natychmiast zostanie nasycona Duchem Świętym”.
Podobne rozważania wiążą suflację ściśle z obrazami światła i ciemności, a konkretnie z przemieszczaniem się chrzciciela z królestwa ciemności do królestwa światła (bardzo powszechny temat) oraz ze znakiem krzyża (bardzo powszechne działanie), między innymi, o których można by wspomnieć. John the Deacon używa jasnych i ciemnych obrazów, aby wyjaśnić exsufflation w egzorcyzmie jako przejście:
Wydmuchiwana osoba podlega egzorcyzmowi, aby ... uwolniony z mocy ciemności, mógł zostać przeniesiony do królestwa ... Boga.
Więc także Augustyn („Kościół wydmuchuje i egzorcyzmuje [niemowlęta], aby moc ciemności mogła zostać z nich wyrzucona”) i Izydor („Moc diabła jest w nich… wydmuchiwana, tak że… będąc wybawieni z mocy ciemności, [oni] zostaną przeniesieni do królestwa swego Pana ").
A jeśli chodzi o podpisanie (znak krzyża), w tekstach zachodnich już od Gelazjańskiego Sakramentarza jeden gest prawie zawsze poprzedza (lub poprzedza i następuje) drugi, a ich znaczenie jest często komplementarne, jeśli nie identyczne. W dyskusji Rabana Maura na temat liturgii chrztu, na przykład, mówi się, że exsufflation wypędza diabła, podpisując, aby powstrzymać go przed powrotem. Te dwa znaki są często łączone, dmuchanie w formie krzyża, np. W rycie syryjskim opisanym przez Jakuba z Edessy , we współczesnym rycie koptyjskim, w późnym IX wieku Ordo Romanus XXXI , w anglosaskich homiliach Wulfstana i ich źródła kontynentalne , w X-wiecznych obrzędach ambrozjańskich dotyczących katechumenów i chrzcielnic, w XI-wiecznych obrzędach katechumenalnych północnych Włoch, w angielskich pontyfikaliach od XII do XV wieku, w Mszale Sarum oraz w XIII-wiecznym rzymskim papieski.
Zastosowanie pozaliturgiczne (hagiograficzne i magiczne)
Okres patrystyczny
W niektórych Ojcach Kościoła istnieją wskazówki, że chrześcijanie mieli zwyczaj oddychania (lub syczenia) na złe duchy jako uznany akt odrazy lub odrazy, nawet niezależnie od ceremonii kościelnych. Tertulian jest prawdopodobnie najlepszym świadkiem. Wydaje się, że mówi o pozaliturgicznym wyrzucaniu demonów za pomocą wytchnienia i podpisania, kiedy oświadcza, że bogowie odrzuceni przez chrześcijan są wypędzani z ludzkich ciał „przez nasz dotyk i nasz oddech” i w ten sposób są „przenoszeni” z dala od myśli i wizji ognia [sądu]. " Mówi o zwykłym geście niechęci, kiedy pyta chrześcijańskiego handlarza kadzidłem (uważanego za obłudnego, bo sprzedaje kadzidło do politeistycznych ołtarzy), „pytam, jakimi ustami będzie pluć i dmuchać przed dymiącymi ołtarzami, o które sam się zaopatrzył? Z jaką stałością będzie [w ten sposób] egzorcyzmował swoje przybrane dzieci? " A jego uwagi skierowane do żony na temat niebezpieczeństw związanych z małżeństwem mieszanym sugerują, że ekssuflacja była wyraźnie chrześcijańską praktyką: „[Jeśli ponownie wyjdziesz za mąż za niechrześcijanina], czy nie zauważysz, kiedy podpiszesz łóżko lub ciało? zdmuchnij trochę nieczystości? Kiedy nawet w nocy wstaniesz, aby się modlić? "
Gdyby taki zwyczaj istniał, wyjaśniłby pewne uwagi innych Ojców, które w przeciwnym razie mogłyby wydawać się jedynie metaforyczne. Na przykład Euzebiusz mówi o świętych, że byli to ludzie, „którzy choć tylko oddychali i mówili, potrafili rozproszyć myśli złych demonów”. Ireneusz opisuje właściwą odpowiedź na doktrynę gnostycką jako „obelgowanie” (καταφυσησαντας; dosłownie exsufflantes ). Cyryl Jerozolimski , mówiąc o opieraniu się pokusie, a nie o chrzcie, mówi, że „sam oddech egzorcysty staje się ogniem dla tego niewidzialnego wroga”. A uwagi Augustyna na temat dmuchania w obrazy cesarza sugerują, że znaczenie tego gestu było wystarczająco dobrze ustalone, aby można go było podjąć: „Z wielkiej zbrodni lese Majesty … czy jest on uznany za winnego, zgodnie z prawami tego świata, który dmucha na obraz ... cesarza. " Nawet jeszcze jako Bede możemy podejrzewać, że „ekssuflacja” w znaczeniu „zniesławienia” lub „odrzucenia” może być żywą metaforą.
Żywoty świętych
Niezwykle wpływowy Life of Saint Martin przez Sulpicjusz Sewer wydaje się uruchomił hagiographic tradycję, w której święci wypędzać złe duchy lub odpychania kuszące diabły przez dmuchanie na nich. Na przykład o św. Pachomiuszu jest powiedziane, że „broniąc swego czoła znakiem krzyża, dmuchnął na [demona] i natychmiast uciekł…; dmuchając na niego, powiedział:„ odejdź ode mnie, diabełku ”. „I o świętym Goswinie, że” demon stanął przed świętym Goswinem, mówiąc „na pewno widzisz, że jestem Chrystusem…” i… dlatego święty Goswin energicznie wydychał powietrze, mówiąc „odejdź wróg…” i natychmiast… diabeł zniknął ”. Mówi się, że święta Justyna w podobny sposób zdemaskowała serię coraz bardziej subtelnych i potężnych demonów, w końcu topiąc samego księcia demonów: „dmuchając na diabła, natychmiast stopiła go jak wosk i… poczuła się wolna od wszelkich pokus”. I św Felix mówi się, że zniszczył bożki i wyrwane święte drzewa przez podobny sposób.
Oddech świętych przypisywano uzdrawiającą, a także egzorcystyczną moc od wczesnego okresu. Gregory z Nyssy mówi o Gregory Thaumaturgus („Gregory the Magician”), że musiał uciekać się do „żadnej wyrafinowanej i pracochłonnej” magii, ale „wystarczyło, aby zarówno wyrzucać demony, jak i leczyć dolegliwości cielesne, oddech jego usta." Podobne moce przypisuje się irlandzkim świętym: zapalanie lamp, uzdrawianie z niemocy. Również ten wątek utrzymuje się w późniejszych tekstach hagiograficznych i quasi-hagiograficznych, pojawiając się np. W Estoire del saint graal jako sprawczość, za pomocą której w cudowny sposób przywraca się szaleńca. Z tekstów angielskich, Życie świętego Guthlaca Feliksa podaje, że aby przynieść ulgę chłopcu pogrążonemu w szaleństwie, „umył go w wodzie świętej chrzcielnicy i tchnął mu w twarz oddech uzdrowienia [lub„ ducha zbawienia ” '], wypędził z niego całą moc złego ducha ", ilustrując trudność odróżnienia uzdrowienia od egzorcyzmów w epoce, w której szaleństwo przypisywano opętaniu przez demony. Cud, jakiego dokonał biskup Jan, według Bede , w imieniu Herebalda , to kolejny przykład, ponieważ obejmował on wydalenie, które pozornie było egzorcystyczne, katechetyczne i lecznicze jednocześnie.
Magia i medycyna ludowa
Tertulian powiedział swojej żonie o praktykach chrześcijańskich: „czy nie będziesz wydawać się uprawiać magii?” w oczach niewierzącego.
Celsus (według Orygenesa ) donosi o stosowaniu exsufflacji przez egipskich magów. Wydaje się, że Plotyn atakuje jego użycie przez rzymskich. Jedna z wielkich opowieści Luciana wspomina o chaldejskim czarowniku zwalczającym szkodniki, który dmuchając w nie powoduje znikanie ropuch i węży. Samego Jezusa można postrzegać jako nadprzyrodzonego uzdrowiciela (Chrystusa Jezusa, syna Bożego), w wielu popularnych wydarzeniach biblijnych , w których nieustannie uzdrawia wielu niewidomych, kulawych, kalekich, trędowatych, okaleczonych, a nawet własne zmartwychwstanie, żeby wymienić tylko kilka. W jednym przypadku Jezus użył swojej plwociny, aby wyleczyć oczy niewidomego, który urodził się niewidomy, spowodowany grzechami jego rodziców; . Jednak jeśli chodzi o magię, w Syrii, gdzie ceremonialne oddychanie zostało sformalizowane jako część rytuału nawiedzenia chorych. Efraem Syrus radzi, że „jeśli lekarstwo zawiedzie, gdy jesteś chory, to« goście »pomogą, będą modlić się o zdrowie, a jeden z nich będzie oddychał w twoje usta, a drugi cię podpisuje [znakiem krzyża]. "
Jeśli był pierwotnie chrześcijański (potrzebne źródło), katolicki lub pochodzący z pogańskich praktyk, donoszono o prawie podobnych metodach leczenia, które są kontynuowane do czasów współczesnych: w Westfalii leczenie rany przez potrójne podpisanie i potrójny krzyż exsufflation, któremu towarzyszy rymujący urok; aw Holandii łagodzenie bólu zęba w podobny sposób. Według Drechslera, choroby były zdmuchiwane przez oddech. Gdyby dziecko się zderzyło, dmuchnęłoby się w to miejsce trzy razy i „odleciało”. „Oparzenia i stany, które w pewnym sensie przypominają oparzenia, takie jak gorączka, czyraki, bóle gardła i wysypki są naturalnie najbardziej powszechnymi przedmiotami dmuchania wśród współczesnych środków ludowej, na przykład kuracja szetlandzka, która wymaga trzykrotnego dmuchnięcia na oparzenie podczas recytowania zaklęcia „Nadchodzę leczyć oparzoną ranę. / Gdyby umarli wiedzieli, co znoszą żywi, / rana po spaleniu już by się nie paliła. " Ale wszystko, od żółtaczki, konwulsji i kolki po pecha i złe zaklęcia, można najwyraźniej złagodzić odrobiną dmuchania. Wolters zwraca uwagę, że dmuchanie egzorcystyczne było nadal (w 1935 r.) Spotykane w zwyczaju dmuchania na chleb, który miał zostać zjedzony. Ponadto,
Syryjczyk dmucha na swoje dziecko, aby zapobiec złemu oku. Niektórzy nadal
dmuchają trzy razy dziwną łyżką przed jej użyciem, a na Alasce szaman
dmucha w nos i usta pacjenta, aby wypędzić demona choroby.
Wreszcie, w jednym z amerykańskich przykładów przesądów, wyraźnie wywodzących się z liturgii, jest powiedziane, że jeśli podczas chrztu dziecka odwrócimy się do drzwi i trzykrotnie dmucha, można z powodzeniem zapobiec temu, by diabeł kiedykolwiek znalazł się między dzieckiem a ołtarzem. .