Pragmatyczna teoria prawdy - Pragmatic theory of truth

Pragmatyczna teoria prawdy jest teoria prawdy w obrębie filozofii pragmatyzmu i pragmaticism . Pragmatyczne teorie prawdy zostały po raz pierwszy wysunięte przez Charlesa Sandersa Peirce'a , Williama Jamesa i Johna Deweya . Wspólnymi cechami tych teorii jest poleganie na pragmatycznej maksymie jako sposobie wyjaśniania znaczeń trudnych pojęć, takich jak prawda ; i podkreślenie faktu, że wiara , pewność , wiedza lub prawda są wynikiem dochodzenia .

tło

Pragmatyczne teorie prawdy rozwinęły się na podstawie wcześniejszych idei filozofii starożytnej , scholastyków i Immanuela Kanta . Pragmatyczne idee dotyczące prawdy są często mylone z całkiem odrębnymi pojęciami „logika i dociekanie”, „osądzanie tego, co jest prawdą” oraz „predykaty prawdy”.

Logika i dociekanie

W jednym preparacie klasycznej, prawda jest zdefiniowany jako dobra logika , gdzie logika jest nauką normatywną , to znaczy z dochodzenia do dobra lub wartości , które wnosi wiedzę o nim i środki, aby go osiągnąć. Z tego punktu widzenia, o prawdzie nie można dyskutować z dużym skutkiem poza kontekstem dociekań, wiedzy i logiki, które są bardzo szeroko rozważane.

Większość badań nad charakterem prawdy zaczyna się od pojęcia elementu informacyjnego, znaczącego lub znaczącego, którego prawdziwość, o której informacji, znaczeniu lub znaczeniu można zakwestionować i poddać ocenie. W zależności od kontekstu element ten można nazwać artefaktem , wyrażeniem , obrazem , wrażeniem , tekstem , znakiem , wykonaniem , obrazem , zdaniem , znakiem , ciągiem znaków , symbolem , tekstem , myślą , tokenem , wypowiedzeniem , słowem , dziełem itd. . Niezależnie od przypadku, zadaniem człowieka jest osądzenie, czy nosiciele informacji, znaczenia lub znaczenia są rzeczywiście nosicielami prawdy . Orzeczenie to jest zazwyczaj wyrażane w postaci określonego orzeczenia prawdy , którego pozytywne zastosowanie do znaku itp. Potwierdza, że znak jest prawdziwy.

Oceniając, co jest prawdą

Biorąc pod uwagę najszerszą perspektywę, niewiele jest powodów, by przypuszczać, że proces oceny utworu , który prowadzi do orzeczenia fałszu lub prawdy, z konieczności podlega formalizacji i zawsze może pozostać tym, co powszechnie nazywa się wezwaniem do sądu . Ale rzeczywiście istnieje wiele dobrze określonych dziedzin, w których warto rozważyć zdyscyplinowane formy oceny, a przestrzeganie tych granic pozwala na ustanowienie tego, co nazywa się metodą osądzania prawdy i fałszu.

Jedno z pierwszych pytań, jakie można zadać w tej scenerii, dotyczy relacji między znaczącym wykonaniem a jego refleksyjną krytyką. Jeśli ktoś wyraża się w określony sposób i ktoś mówi „to prawda”, czy jest w ogóle coś użytecznego, co można powiedzieć ogólnie o związku między tymi dwoma aktami? Na przykład, czy krytyka dodaje wartości do krytykowanego wyrażenia, czy mówi coś ważnego samo w sobie, czy jest tylko nieistotnym echem oryginalnego znaku?

Prawda przepowiada

Teorie prawdy można opisać w kilku wymiarach opisu, które wpływają na charakter orzeczenia „prawda”. Predykaty prawdy, które są używane w różnych teoriach, można sklasyfikować według liczby rzeczy, które należy wymienić, aby ocenić prawdziwość znaku, uznając sam znak za pierwszą rzecz.

W logiki formalnej, liczba ta jest nazywana arity orzecznika. Rodzaje predykatów prawdy można następnie podzielić według dowolnej liczby bardziej szczegółowych znaków, które różni teoretycy uznają za ważne.

Monadycznego prawda orzeczenie to taki, który odnosi się do głównego tematu - zwykle beton reprezentacja lub jego streszczenie treści - niezależnie od odniesienia do czegokolwiek innego. W tym przypadku można powiedzieć, że nosiciel prawdy jest prawdziwy sam w sobie.
Dwójkowym prawda orzeczenie to taki, który odnosi się do głównego tematu tylko w odniesieniu do czegoś innego, drugi przedmiot. Najczęściej podmiotem pomocniczym jest przedmiot , interpreter lub język, z którym przedstawienie ma związek .
Triadic prawda orzeczenie to taki, który odnosi się do głównego tematu tylko w odniesieniu do drugiego i trzeciego przedmiotu. Na przykład w pragmatycznej teorii prawdy trzeba określić zarówno przedmiot znaku, jak i jego interpretatora lub inny znak zwany interpretantem, zanim będzie można powiedzieć, że znak jest prawdziwy co do przedmiotu wobec jego interpretera lub znaku.

Należy pamiętać o kilku zastrzeżeniach w odniesieniu do każdego tak radykalnie prostego schematu klasyfikacji, ponieważ rzeczywista praktyka rzadko przedstawia jakiekolwiek czyste typy, a istnieją ustawienia, w których warto mówić o teorii prawdy, która jest „prawie” k - adic, lub że „byłoby” k -adyczne, gdyby pewne szczegóły można było wyabstrahować i zaniedbać w określonym kontekście dyskusji. To powiedziawszy, biorąc pod uwagę ogólny podział predykatów prawdy zgodnie z ich liczbą, dalsze gatunki można rozróżnić w ramach każdego rodzaju według szeregu bardziej wyrafinowanych cech.

Przedmiotowy predykat prawdy w typowej korespondencyjnej teorii prawdy mówi o relacji między reprezentacjami a obiektywnymi stanami rzeczy i dlatego jest w większości wyrażony przez predykat diadyczny. Ogólnie rzecz biorąc, można powiedzieć, że przedstawienie jest prawdziwe dla obiektywnej sytuacji, a bardziej krótko, że znak jest prawdziwy dla przedmiotu. Charakter korespondencji może się różnić w zależności od teorii w tej rodzinie. Korespondencja może być dość dowolna lub może przybierać charakter analogii , ikony lub morfizmu , w których przedstawienie jest zgodne z przedmiotem przez istnienie odpowiednich elementów i podobnej struktury.

Peirce

Bardzo niewiele w myśli Peirce'a można zrozumieć we właściwym świetle bez zrozumienia, że myśli on o wszystkich myślach jako o znakach, a zatem, zgodnie z jego teorią myśli, żadna myśl nie jest zrozumiała poza kontekstem relacji znakowej . Stosunki znak podejmowane kolektywnie są przedmiotem z teorią o znakach . Zatem semiotyka Peirce'a , jego teoria relacji znaków, jest kluczem do zrozumienia całej jego filozofii pragmatycznego myślenia i myśli.

We wkładzie do artykułu „Prawda i fałsz i błąd” dla Baldwin 's Dictionary of Philosophy and Psychology (1901), Peirce definiuje prawdę w następujący sposób:

Prawda jest taka, że zgodność abstrakcyjnego stwierdzenia z idealną granicą, w kierunku której niekończące się badania prowadziłyby do naukowego przekonania, którą może posiadać abstrakcyjne stwierdzenie z racji przyznania się do jego nieścisłości i jednostronności, a to wyznanie jest istotnym składnikiem prawdy. (Peirce 1901, patrz Collected Papers (CP) 5.565).

To stwierdzenie podkreśla pogląd Peirce'a, że idee przybliżenia, niekompletności i stronniczości, które gdzie indziej opisuje jako fallibilizm i „odniesienie do przyszłości”, są niezbędne dla właściwej koncepcji prawdy. Chociaż Peirce czasami używa słów, takich jak konkordancja i zgodność, do opisania jednego aspektu pragmatycznej relacji znakowej , jest również dość jednoznaczny, mówiąc, że definicje prawdy oparte na zwykłej korespondencji są niczym więcej niż definicjami nominalnymi , które zgodnie z długą tradycją sprowadzają się do niższy status niż prawdziwe definicje.

To, że prawda jest zgodnością przedstawienia z jego przedmiotem, jest, jak mówi Kant , jedynie nominalną jego definicją. Prawda należy wyłącznie do twierdzeń. Zdanie ma podmiot (lub zbiór podmiotów) i orzeczenie. Temat jest znakiem; orzeczenie jest znakiem; a zdanie jest znakiem, że orzeczenie jest znakiem tego, którego podmiot jest znakiem. Jeśli tak jest, to prawda. Ale na czym polega ta zgodność lub odniesienie znaku do jego przedmiotu? (Peirce 1906, CP 5.553).

Peirce wypowiada się w tym miejscu o decydującym znaczeniu dla zrozumienia relacji między jego pragmatyczną definicją prawdy a każdą teorią prawdy, która pozostawia ją wyłącznie i po prostu w kwestii reprezentacji odpowiadających ich przedmiotom. Peirce, podobnie jak przed nim Kant, uznaje rozróżnienie Arystotelesa między definicją nominalną , definicją tylko z nazwy, a definicją rzeczywistą , która określa funkcję pojęcia, przyczynę jego powstania , a tym samym wskazuje na istotę , podstawowa substancja jej przedmiotu. To mówi nam, w jakim sensie Peirce rozważał korespondencyjną teorię prawdy , a mianowicie w sensie czysto nominalnym. Aby zagłębić się w powierzchowność definicji nominalnej, należy bardziej dogłębnie przeanalizować pojęcie korespondencji.

Przygotowując się do tego zadania, Peirce posługuje się pominiętą tutaj alegoryczną historią, której morał jest taki, że nie ma sensu szukać koncepcji prawdy, której nie możemy sobie wyobrazić jako zdolnej do uchwycenia w koncepcji możliwej do wyobrażenia po ludzku. Możemy więc równie dobrze wychodzić z założenia, że mamy prawdziwą nadzieję na zrozumienie odpowiedzi, że będziemy w stanie „poradzić sobie z prawdą”, gdy nadejdzie czas. Mając to na uwadze, problem zdefiniowania prawdy sprowadza się do następującej postaci:

Myśl ma charakter znaku. W takim razie, jeśli uda nam się znaleźć właściwą metodę myślenia i podążać za nią - właściwą metodą przekształcania znaków - to prawda nie może być niczym więcej ani mniej niż ostatnim rezultatem, do którego doprowadziłyby następujące z tej metody ostatecznie nas nieść. W takim przypadku to, do czego przedstawienie powinno odpowiadać, jest samo w sobie czymś z natury reprezentacji lub znaku - czymś noumenalnym, zrozumiałym, wyobrażalnym i zupełnie niepodobnym do rzeczy samej w sobie. (Peirce 1906, CP 5.553).

Teoria prawdy Peirce'a zależy od dwóch innych, ściśle powiązanych tematów, jego teorii relacji znakowych i teorii dociekań . Zapytanie to szczególny przypadek semiozy , procesu, który przekształca znaki w znaki przy zachowaniu określonej relacji do przedmiotu, który może znajdować się poza trajektorią znaków lub znajdować się na jej końcu. Badanie obejmuje wszystkie formy rewizji przekonań i wnioskowania logicznego , w tym metodę naukową , co Peirce rozumie tutaj przez „właściwą metodę przekształcania znaków”. Transakcja typu „podpisuj, aby podpisać” dotycząca obiektu to transakcja obejmująca trzy strony lub relacja obejmująca trzy role. Nazywa się to relacją trójskładnikową lub triadyczną w logice. W konsekwencji pragmatyczne teorie prawdy są w dużej mierze wyrażane w kategoriach triadycznych predykatów prawdy.

Powyższe stwierdzenie mówi nam jeszcze jedno: Peirce, zaczynając w zgodzie z Kantem, zwraca tutaj uwagę, że rozstaje się z kantowską ideą, że ostatecznym przedmiotem przedstawienia jest niepoznawalna sama w sobie rzecz . Peirce powiedziałby, że przedmiot jest poznawalny, w istocie jest znany w formie jego przedstawienia, jednak niedoskonale lub częściowo.

Rzeczywistość i prawda są współrzędnymi pojęciami w myśleniu pragmatycznym, z których każde jest definiowane w odniesieniu do drugiego i oba razem, ponieważ uczestniczą w ewolucji badań w czasie. Dochodzenie nie jest bezcielesnym procesem ani zajęciem pojedynczej jednostki, ale wspólnym życiem bezgranicznej społeczności.

Rzeczywiste jest zatem to, do czego prędzej czy później ostatecznie doprowadzą informacje i rozumowanie, a zatem jest to niezależne od kaprysów mnie i ciebie. A zatem sam początek koncepcji rzeczywistości pokazuje, że koncepcja ta zawiera zasadniczo pojęcie WSPÓLNOTY, bez określonych granic i zdolnej do określonego wzrostu wiedzy. (Peirce 1868, CP 5.311).

Różne umysły mogą wypowiadać się z najbardziej antagonistycznymi poglądami, ale postęp śledztwa prowadzi ich przez siłę znajdującą się poza nimi do jednego i tego samego wniosku. Ta aktywność myślowa, przez którą jesteśmy przenoszeni nie tam, gdzie chcemy, ale do wyznaczonego z góry celu, jest jak działanie przeznaczenia. Żadna zmiana przyjętego punktu widzenia, żaden wybór innych faktów do badań, ani nawet naturalne skłonności nie mogą pozwolić człowiekowi uciec od predestynowanej opinii. To wielkie prawo jest zawarte w koncepcji prawdy i rzeczywistości. Opinia, na którą skazani są ostatecznie wszyscy badacze, jest tym, co rozumiemy przez prawdę, a przedmiot przedstawiony w tej opinii jest rzeczywisty. W ten sposób wyjaśniłbym rzeczywistość. (Peirce 1878, CP 5,407).

James

Wersję pragmatycznej teorii Williama Jamesa często podsumowuje jego stwierdzenie, że „prawda” jest tylko pożyteczna w naszym sposobie myślenia, tak jak „prawo” jest tylko pożytecznym w naszym sposobie zachowania ”. James rozumiał przez to, że prawda jest jakością, której wartość potwierdza jej skuteczność w zastosowaniu pojęć do rzeczywistej praktyki (a więc „pragmatyczna”). Pragmatyczna teoria Jamesa jest syntezą korespondencyjnej teorii prawdy i koherencyjnej teorii prawdy z dodatkowym wymiarem. Prawdę można zweryfikować w takim stopniu, w jakim myśli i stwierdzenia korespondują z rzeczywistymi rzeczami, a także „wisi razem” lub są spójne, tak jak elementy układanki mogą do siebie pasować, a te z kolei są weryfikowane przez obserwowane wyniki zastosowania pomysł na rzeczywistą praktykę. James powiedział, że „wszystkie prawdziwe procesy muszą gdzieś prowadzić do bezpośredniej weryfikacji doznań zmysłowych”. Rozszerzył również swoją pragmatyczną teorię daleko poza zakres naukowej weryfikowalności, a nawet do sfery mistycznej: „Jeśli chodzi o zasady pragmatyczne, jeśli hipoteza Boga działa zadowalająco w najszerszym znaczeniu tego słowa, to jest ona„ prawdziwa ”. "

„Prawda, jak powie każdy słownik, jest własnością niektórych naszych idei. Oznacza ich„ zgodę ”, tak jak fałsz oznacza ich niezgodę z„ rzeczywistością ”. Pragmatyści i intelektualiści akceptują tę definicję jako oczywistą. Zaczynają się kłócić dopiero po postawieniu pytania, co dokładnie można rozumieć pod pojęciem „zgoda”, a co pod pojęciem „rzeczywistość”, gdy przyjmuje się, że rzeczywistość jest czymś, z czym nasze idee się zgadzają ”.

Jak wyjaśnia James, pragmatyzm nie jest nową filozofią. Twierdzi, że zamiast tego skupia się na dostrzeganiu prawdy między przeciwstawnymi szkołami myślenia. „Aby zrozumieć prawdę, argumentuje, musimy wziąć pod uwagę pragmatyczną„ wartość pieniężną ”posiadania prawdziwych przekonań i praktyczną różnicę w posiadaniu prawdziwych pomysłów.” Używając terminu „wartość pieniężna”, James odnosi się do praktycznych konsekwencji, które nadchodzą od rozpoznania prawdy stojącej za argumentami, poprzez metodę pragmatyczną, która nie powinna dać pożądanej odpowiedzi. W takich przypadkach metoda pragmatyczna musi „próbować zinterpretować każde pojęcie, śledząc jego odpowiednie konsekwencje praktyczne”. William James używa analogii wiewiórki na drzewie, aby dokładniej wyjaśnić tę pragmatyczną metodę.

James wyobraża sobie wiewiórkę na drzewie. Gdyby przylgnęła do jednej strony drzewa, a osoba stała po drugiej, a gdy ta osoba obchodziła drzewo, tak samo wiewiórka, aby nikt jej nie widział, to czy słusznie chodziłaby wokół wiewiórki? - „Zależy od tego, co praktycznie masz na myśli mówiąc o„ obchodzeniu ”wiewiórki. Jeśli masz na myśli przejście z północy go na wschód, potem na południe, potem na zachód, potem znowu na północ od niego, to oczywiście mężczyzna go okrąża ... ale wręcz przeciwnie, jeśli masz na myśli bycie pierwszym z przodu go, potem za nim, potem po jego lewej stronie, a na końcu znowu z przodu, jest całkiem oczywiste, że mężczyzna go nie omija. ”W takich argumentach, w których nie można znaleźć praktycznych konsekwencji po dokonaniu rozróżnienia, argument Jeśli jednak argument miał przynieść jeden wynik, który wyraźnie niesie większe konsekwencje, wówczas tę stronę należy uzgodnić wyłącznie ze względu na jej wewnętrzną wartość. Chociaż James nigdy nie wyjaśnia, czym są „praktyczne konsekwencje”, wspomina, w jaki sposób najlepszym sposobem na znalezienie podziału między możliwymi konsekwencjami jest najpierw praktyczne zdefiniowanie znaczenia każdej strony sporu. W odniesieniu do przykładu Jamesa mówi on: „Oboje macie rację i oboje mylicie się, zgodnie z wyobrażeniem czasownika„ krążyć ” w jeden praktyczny sposób lub inny ”. W ten sposób pragmatyczna teoria stara się znaleźć prawdę poprzez podział i praktyczne konsekwencje między przeciwstawnymi stronami, aby ustalić, która strona jest poprawna.

William James (1907) rozpoczyna swój rozdział o „Pragmatism's Conception of Truth” w tej samej literze i w tym samym duchu, co powyższy wybór z Peirce (1906), zwracając uwagę na nominalną definicję prawdy jako prawdopodobny punkt wyjścia, ale od razu zauważając, że Poszukiwanie sensu prawdy przez pragmatyka może się tylko rozpocząć, a nie zakończyć.

„Powszechnie uważa się, że prawdziwa idea musi kopiować swoją rzeczywistość. Podobnie jak inne popularne poglądy, ten opiera się na analogii z najbardziej typowym doświadczeniem. Nasze prawdziwe idee rozsądnych rzeczy rzeczywiście je kopiują. Zamknij oczy i pomyśl o tamtym zegarze. ściany, a dostajesz właśnie takie prawdziwe zdjęcie lub kopię jego tarczy. Ale twój pomysł na jego „dzieła” (chyba, że jesteś zegarmistrzem) jest o wiele mniej kopią, ale zdaje egzamin, ponieważ w żaden sposób nie koliduje z rzeczywistością. Chociaż powinno się skurczyć do samego słowa „działa”, słowo to nadal naprawdę ci służy; a kiedy mówisz o „funkcji zegara” lub „sprężystości” jego sprężyny, trudno aby zobaczyć dokładnie, co mogą skopiować Twoje pomysły ”.

James wykazuje talent do popularnego wyrażania się, którego Peirce rzadko szukał, i tutaj jego analiza korespondencji za pomocą prostego eksperymentu myślowego przechodzi od razu do pierwszego ważnego pytania, które należy zadać, a mianowicie: Na ile jest pojęcie korespondencji? zaangażowany w prawdę objętą ideą analogów, kopii lub ikonicznych obrazów przedstawianej rzeczy? Odpowiedź jest taka, że ikoniczny aspekt korespondencji można potraktować dosłownie tylko w odniesieniu do doznań zmysłowych bardziej precyzyjnie ejdetycznych. Jeśli chodzi o rodzaj zgodności, o której można by powiedzieć, że istnieje między symbolem, słowem takim jak „dzieła”, a jego przedmiotem, sprężynami i zaczepami zegara na ścianie, to pragmatyk uznaje, że relacja bardziej niż nominalna sprawy ma jeszcze dużo więcej do wyjaśnienia.

Uczynić prawdę

Zamiast tego, by prawda była dla nas gotowa, James zapewnia, że my i rzeczywistość wspólnie „tworzymy” prawdę. Idea ta ma dwa znaczenia: (1) prawda jest zmienna (często przypisywana Williamowi Jamesowi i FCS Schiller); i (2) prawda jest relatywna do schematu pojęciowego (szerzej akceptowanego w pragmatyzmie).

(1) Zmienność prawdy

„Prawda” nie jest łatwo definiowana w pragmatyzmie. Czy przekonania mogą przejść od bycia prawdziwymi do nieprawdziwych iz powrotem? Dla Jamesa przekonania nie są prawdziwe, dopóki nie zostaną potwierdzone przez weryfikację. James wierzył, że propozycje stają się prawdą na dłuższą metę, dzięki udowodnieniu ich przydatności w konkretnej sytuacji danej osoby. Przeciwieństwem tego procesu nie jest fałszowanie, ale raczej przekonanie przestaje być „żywą opcją”. Z drugiej strony FCS Schiller, jasno potwierdzone przekonania mogą przechodzić w prawdę i wychodzić z niej na podstawie sytuacji. Schiller uważał, że prawda dotyczy konkretnych problemów. Jeśli chcę wiedzieć, jak bezpiecznie wrócić do domu, prawdziwą odpowiedzią będzie wszystko, co przyda się do rozwiązania tego problemu. Później, gdy stanąłem przed innym problemem, to, w co uwierzyłem w przypadku wcześniejszego problemu, może teraz być fałszywe. Wraz ze zmianą moich problemów i zmianą najbardziej użytecznego sposobu rozwiązania problemu, zmienia się również właściwość prawdy.

CS Peirce uważał, że przekonania są prawdziwe w jednym czasie, ale fałszywe w innym (lub prawdziwe dla jednej osoby, ale fałszywe dla innych) za jedno z „nasion śmierci”, przez które James pozwolił, by jego pragmatyzm został „zarażony”. Według Peirce'a pogląd pragmatyczny zakłada, że roszczenia teoretyczne powinny być powiązane z procesami weryfikacji (tj. Powinny być poddawane testom). Nie powinny być przywiązane do naszych konkretnych problemów lub potrzeb życiowych. Prawda jest zdefiniowana, dla Peirce, a co będzie za ostateczny wynik (nie każdy wynik w czasie rzeczywistym) z dochodzenia przez (zazwyczaj) naukowej społeczności badaczy. William James, zgadzając się z tą definicją, scharakteryzował również prawdomówność jako gatunek dobra : jeśli coś jest prawdą, jest godne zaufania i niezawodne i tak pozostanie w każdej możliwej do wyobrażenia sytuacji. Peirce i Dewey łączą definicje prawdy i uzasadnionej asertywności. Hilary Putnam rozwinął również swój wewnętrzny realizm wokół idei, że przekonanie jest prawdziwe, jeśli jest idealnie uzasadnione w kategoriach epistemicznych. O opinii Jamesa i Schillera Putnam mówi:

Prawda nie może być po prostu racjonalną akceptacją z jednego podstawowego powodu; Prawda ma być właściwością wypowiedzi, której nie można utracić, a uzasadnienia można stracić. Stwierdzenie „Ziemia jest płaska” było, najprawdopodobniej, racjonalnie akceptowalne 3000 lat temu; ale dzisiaj nie jest to racjonalnie do przyjęcia. Jednak byłoby błędem powiedzieć, że „ziemia jest płaska” było prawdą 3000 lat temu; oznaczałoby to bowiem, że ziemia zmieniła swój kształt. (Putnam 1981, s.55)

Rorty również odważył się przeciwko Jamesowi i Schillerowi:

Prawda jest z pewnością pojęciem absolutnym w następującym sensie: „prawda dla mnie, ale nie dla ciebie” i „prawda w mojej kulturze, ale nie w twojej” to dziwne, bezsensowne określenia. Tak jest „wtedy, ale nie teraz”. … James rzeczywiście zrobiłby lepiej, gdyby powiedział, że wyrażenia takie jak „dobro na drodze wiary” i „w co lepiej jest wierzyć” są zamienne z „usprawiedliwionym”, a nie „prawdziwym”. (Rorty 1998, s. 2)

(2) Konceptualna teoria względności

Wraz z Jamesem i Schillerem urzeczywistniamy rzeczy, weryfikując je - pogląd odrzucany przez większość pragmatyków. Jednak prawie wszyscy pragmatyści akceptują pogląd, że nie ma prawd bez konceptualnego schematu wyrażania tych prawd. To jest,

Dopóki nie zdecydujemy, w jaki sposób będziemy używać pojęć takich jak „przedmiot”, „istnienie” itp., Pytanie „ile obiektów istnieje” nie ma tak naprawdę żadnego sensu. Ale kiedy zdecydujemy się na użycie tych pojęć, odpowiedź na powyższe pytanie w ramach tego użycia lub „wersji”, by ująć to w sformułowaniu Nelsona Goodmana, nie jest już kwestią „konwencji”. (Maitra 2003 s. 40)

FCS Schiller użył analogii krzesła, aby wyjaśnić, co miał na myśli, mówiąc, że prawda jest stworzona: tak jak stolarz robi krzesło z istniejących materiałów i nie tworzy go z niczego, tak prawda jest transformacją naszego doświadczenia - ale to nie oznacza, że rzeczywistość jest czymś, co możemy swobodnie konstruować lub wyobrażać sobie, jak nam się podoba.

Dewey

John Dewey , mniej szerzej niż William James, ale znacznie szerzej niż Charles Peirce, uważał, że badanie, czy to naukowe, techniczne, socjologiczne, filozoficzne czy kulturowe, samoistnie się koryguje w czasie, jeśli zostanie otwarcie poddane testowi przez społeczność badaczy w celu wyjaśniać, uzasadniać, udoskonalać i / lub odrzucać proponowane prawdy. W swojej Logic: Theory of Inquiry (1938) Dewey podał następującą definicję badania:

Dochodzenie jest kontrolowaną lub ukierunkowaną transformacją nieokreślonej sytuacji w taką, która jest tak określona w swoich składowych rozróżnieniach i relacjach, że przekształca elementy pierwotnej sytuacji w zjednoczoną całość. (Dewey, str. 108).

Indeks tej samej książki ma dokładnie jeden wpis pod nagłówkiem prawda i odwołuje się do następującego przypisu:

Najlepszą definicją prawdy z logicznego punktu widzenia, który jest mi znany, jest ta przez Peirce'a: „Opinia, która ma zostać ostatecznie uzgodniona przez wszystkich badających, jest tym, co rozumiemy przez prawdę, a przedmiotem tej opinii jest rzeczywista [CP 5.407]. (Dewey, 343 n ).

Dewey mówi więcej o tym, co rozumie przez prawdę, w kategoriach preferowanej przez siebie koncepcji uzasadnionej asertywności jako ostatecznego punktu widzenia i zakończenia dochodzenia (Dewey, 14-15).

miód pitny

Krytyka

Powszechnie zgłaszanych jest kilka zastrzeżeń co do pragmatycznego ujęcia prawdy, niezależnie od ich rodzaju.

Po pierwsze, pierwotnie za sprawą Bertranda Russella (1907) w dyskusji na temat teorii Jamesa, pragmatyzm miesza pojęcie prawdy z epistemologią . Pragmatyzm opisuje wskazówkę lub znak prawdy. Naprawdę nie można go traktować jako teorii znaczenia słowa „prawda”. Istnieje różnica między określeniem wskaźnika a nadaniem znaczenia . Na przykład, kiedy światła uliczne włączają się pod koniec dnia, jest to wskaźnik , znak, że nadchodzi wieczór. Byłoby oczywistym błędem stwierdzenie, że słowo „wieczór” oznacza po prostu „czas, kiedy włączają się latarnie uliczne”. W ten sam sposób, chociaż może to wskazywać na prawdę, że zdanie jest częścią tej doskonałej nauki na idealnej granicy dociekań, to po prostu nie jest tym, co oznacza „prawda” .

Russell sprzeciwia się temu, że pragmatyzm miesza wskaźnik prawdy ze znaczeniem orzeczenia „prawda”. Jest między nimi różnica, a pragmatyzm je dezorientuje. W tym pragmatyzmie jest podobny do poglądu Berkeleya, że być znaczy być postrzeganym, który podobnie myli wskazanie lub dowód, że coś istnieje, ze znaczeniem słowa „istnieje” lub z tym, co oznacza, że coś istnieje.

Inne zastrzeżenia do pragmatyzmu obejmują to, jak definiujemy, co to znaczy powiedzieć, że przekonanie „działa” lub że „warto wierzyć”. Niejasne użycie tych terminów, spopularyzowane po raz pierwszy przez Jamesa, wywołało wiele debat.

Ostatnim zarzutem jest to, że pragmatyzm odmiany Jamesa pociąga za sobą relatywizm. Co jest przydatna dla pan wierzyć nie może być użyteczne dla mnie wierzyć. Wynika z tego, że „prawda” dla ciebie różni się od „prawdy” dla mnie (i że odpowiednie fakty nie mają znaczenia). To jest relatywizm.

Żywotną, bardziej wyrafinowaną konsensusową teorią prawdy, będącą mieszaniną teorii Peirceana z teorią aktów mowy i teorią społeczną, jest ta przedstawiona i broniona przez Jürgena Habermasa , który wyznacza uniwersalne pragmatyczne warunki idealnego konsensusu i odpowiada na wiele zarzutów wcześniejszych wersje pragmatycznej, zgodnej teorii prawdy. Habermas wyraźnie rozróżnia między faktycznym konsensusem , tj. Przekonaniami, które akurat panują w danej społeczności, a racjonalnym konsensusem , czyli konsensusem osiągniętym w warunkach zbliżonych do „ idealnej sytuacji mowy ”, w której pytający lub członkowie społeczności zawieszają lub ograniczają dominujące przekonania i angażować się w racjonalny dyskurs ukierunkowany na prawdę i rządzony siłą lepszego argumentu, w warunkach, w których wszyscy uczestnicy dyskursu mają równe szanse angażowania się w konstatywne (stwierdzanie faktów), normatywne i ekspresyjne akty mowy, w których dyskurs jest nie zniekształcony przez interwencję w mocy lub internalizacji systematycznych bloki do komunikacji .

Niedawni Peirceans, Cheryl Misak i Robert B. Talisse próbowali sformułować teorię prawdy Peirce'a w sposób, który poprawia Habermasa i dostarcza epistemologicznej koncepcji demokracji deliberatywnej .

Uwagi i odniesienia

Dalsza lektura

Allen, James Sloan, wyd. William James o nawyku, woli, prawdzie i sensie życia. Frederic C. Beil, wydawca, Savannah, GA.
Awbrey, Jon i Awbrey, Susan (1995), „Interpretation as Action: The Risk of Inquiry”, Inquiry: Critical Thinking Across the Disciplines 15, 40–52. Eprint
Baldwin, JM (1901–1905), Słownik filozofii i psychologii , 3 tomy w 4, Nowy Jork, NY.
Dewey, John (1929), The Quest for Certainty: A Study of the Relation of Knowledge and Action , Minton, Balch and Company, Nowy Jork, NY. Przedruk, str. 1–254 w: John Dewey, The Later Works, 1925–1953, tom 4: 1929 , Jo Ann Boydston (red.), Harriet Furst Simon (tekst. Red.), Stephen Toulmin (intro.), Southern Illinois University Press, Carbondale and Edwardsville, IL, 1984.
Dewey, John (1938), Logic: Theory of Inquiry , Henry Holt and Company, Nowy Jork, NY, 1938. Przedruk, str. 1–527 w: John Dewey, The Later Works, 1925–1953, tom 12: 1938 , Jo Ann Boydston (red.), Kathleen Poulos (tekst. Red.), Ernest Nagel (wprowadzenie), Southern Illinois University Press, Carbondale and Edwardsville, IL, 1986.
Ferm, Vergilius (1962), „Consensus Gentium”, s. 64 w Runach (1962).
Haack, Susan (1993), Evidence and Enquiry: Towards Reconstruction in Epistemology , Blackwell Publishers, Oxford, Wielka Brytania.
Habermas, Jürgen (1976), „What Is Universal Pragmatics?”, Pierwsze wydanie, „Was heißt Universalpragmatik?”, Sprachpragmatik und Philosophie , Karl-Otto Apel (red.), Suhrkamp Verlag, Frankfurt nad Menem. Przedruk, str. 1-68 w Jürgen Habermas, Communication and the Evolution of Society , Thomas McCarthy (tłum.), Beacon Press, Boston, MA, 1979.
Habermas, Jürgen (1979), Communication and the Evolution of Society , Thomas McCarthy (tłum.), Beacon Press, Boston, MA.
Habermas, Jürgen (1990), Moral Consciousness and Communicative Action , Christian Lenhardt and Shierry Weber Nicholsen (tłum.), Thomas McCarthy (wprowadzenie), MIT Press, Cambridge, MA.
Habermas, Jürgen (2003), Truth and Uzasadnienie , Barbara Fultner (tłum.), MIT Press, Cambridge, MA.
James, William (1907), Pragmatism, A New Name for Some Old Ways of Thinking, Popularne wykłady z filozofii , Longmans, Green and Company, Nowy Jork, NY.
James, William (1909), The Meaning of Truth, A Sequel to 'Pragmatism' , Longmans, Green and Company, Nowy Jork, NY.
Kant, Immanuel (1800), Wprowadzenie do logiki . Przedruk, Thomas Kingsmill Abbott (tłum.), Dennis Sweet (wprowadzenie), Barnes and Noble, Nowy Jork, NY, 2005.
Peirce, CS , Writings of Charles S. Peirce, A Chronological Edition , Peirce Edition Project (red.), Indiana University Press, Bloomington and Indianoplis, IN, 1981–. Tom 1 (1857–1866) , 1981. Tom 2 (1867–1871) , 1984. Tom 3 (1872–1878) , 1986. Cytowany jako tom W: strona.
Peirce, CS, Collected Papers of Charles Sanders Peirce , t. 1-6, Charles Hartshorne i Paul Weiss (red.), Tomy. 7–8, Arthur W. Burks (red.), Harvard University Press, Cambridge, MA, 1931–1935, 1958. Cytowane jako CP vol. Para.
Peirce, CS, The Essential Peirce, Selected Philosophical Writings , Tom 1 (1867–1893) , Nathan Houser i Christian Kloesel (red.), Indiana University Press, Bloomington and Indianapolis, IN, 1992. Cytowane jako EP 1: strona.
Peirce, CS, The Essential Peirce, Selected Philosophical Writings, Tom 2 (1893–1913) , Peirce Edition Project (red.), Indiana University Press, Bloomington and Indianapolis, IN, 1998. Cytowane jako EP 2: strona.
Peirce, CS (1868), „Some Consequences of Four Incapacities”, Journal of Speculative Philosophy 2 (1868), 140–157. Przedruk (CP 5.264–317), (W 2: 211–242), (EP 1: 28–55). Eprint . NB. Błędy w druku CP i Eprint.
Peirce, CS (1877), „ The Fixation of Belief ”, Popular Science Monthly 12 (1877), 1–15. Przedruk (CP 5.358–387), (W 3: 242–257), (EP 1: 109–123). Eprint .
Peirce, CS (1878), „ How to Make Our Ideas Clear ”, Miesięcznik Popular Science 12 (1878), s. 286–302. Przedruk (CP 5,388–410), (W 3: 257–276)), (EP 1: 124–141).
Peirce, CS (1901), sekcja zatytułowana „ Logical ”, s. 718–720 w „Truth and Falsity and Error”, s. 716–720 w JM Baldwin (red.), Dictionary of Philosophy and Psychology , t. 2. Google Books Eprint . Przedrukowano (CP 5,565–573).
Peirce, CS (1905), „What Pragmatism Is”, The Monist 15, 161–181. Przedruk (CP 5.411–437), (EP 2: 331–345). Archiwum internetowe Eprint .
Peirce, CS (1906), „Basis of Pragmaticism”, opublikowane po raz pierwszy w Collected Papers , CP 1.573–574 i 5.549–554.
Rescher, Nicholas (1995), Pluralism: Against the Demand for Consensus , Oxford University Press, Oxford, Wielka Brytania.
Rorty, R. (1979), Philosophy and the Mirror of Nature , Princeton University Press, Princeton, NJ.
Runes, Dagobert D. (red., 1962), Dictionary of Philosophy , Littlefield, Adams and Company, Totowa, NJ. Cytowany jako DOP.

Languages

In other projects