Racjonalne zwierzę - Rational animal
Termin zwierzę racjonalne ( łac . animal rationabile lub animal rationabile ) odnosi się do klasycznej definicji człowieczeństwa lub natury ludzkiej , związanej z arystotelizmem .
Historia
Choć sam termin łaciński wywodzi się ze scholastyki , odzwierciedla on arystotelesowski pogląd na człowieka jako istotę wyróżniającą się zasadą rozumu. W Etyce Nikomachejskiej I.13 Arystoteles stwierdza, że istota ludzka ma zasadę racjonalności ( gr . λόγον ἔχον), oprócz życia żywieniowego dzielonego z roślinami i instynktownego życia dzielonego z innymi zwierzętami, tj. zdolności do noszenia racjonalnie sformułowanych projektów . Ta zdolność do deliberatywnej wyobraźni została w równym stopniu wyróżniona jako cecha definiująca człowieka w De anima III.11. Choć postrzegana przez Arystotelesa jako uniwersalna cecha ludzka, definicja ta odnosiła się zarówno do mądrych, jak i głupich i nie oznaczała w żaden sposób dokonywania racjonalnych wyborów, w przeciwieństwie do umiejętności ich dokonywania.
Neoplatonic filozof porfir zdefiniowane jako „człowiek śmiertelny racjonalnego zwierzęcia”, a także uznanych zwierząt mieć (mniejsza) racjonalność własnych.
Definicja człowieka jako zwierzęcia rozumnego była powszechna w filozofii scholastycznej . Encyklopedia Katolicka stwierdza, że definicja ta oznacza, że „w systemie klasyfikacji i definicji przedstawionym w Arbor Porphyriana człowiek jest substancją , cielesną , żywą , odczuwającą i rozumną ”.
W medytacji II Medytacje o pierwszej filozofii , Kartezjusz przybywa w swoim słynnym cogito ergo sum ( „Myślę, więc jestem”) roszczenia. Następnie zastanawia się „Kim jestem?” Rozważa i odrzuca scholastyczną koncepcję „zwierzęcia racjonalnego”:
Czy mam powiedzieć „racjonalne zwierzę”? Nie; bo wtedy musiałbym dociekać, czym jest zwierzę, czym jest racjonalność, iw tym jednym pytaniu sprowadziłoby mnie w dół zbocza do innych trudniejszych.
Nowoczesne zastosowanie
Freud był tak samo świadomy jak każda z irracjonalnych sił działających w rodzaju ludzkim, niemniej jednak opierał się temu, co nazwał zbyt dużym „naciskiem na słabość ego w stosunku do id i naszych racjonalnych elementów w obliczu sił demonicznych wewnątrz nas".
Filozof neokantowski Ernst Cassirer w swojej pracy Esej o człowieku (1944) zmienił definicję Arystotelesa, aby nazwać człowieka zwierzęciem symbolicznym . Definicja ta wywarła wpływ na polu antropologii filozoficznej , gdzie została powtórzona przez Gilberta Duranda i znalazła odzwierciedlenie w naturalistycznym opisie człowieka jako kompulsywnego komunikatora.
Socjologowie w tradycji Maxa Webera rozróżniają zachowania racjonalne (zorientowane na cel) od zachowań irracjonalnych, emocjonalnych lub zagubionych, a także od zachowań zorientowanych na tradycję, ale uznają szeroką rolę wszystkich tych ostatnich w życiu człowieka.
Etnometodologia postrzega racjonalne zachowanie człowieka jako reprezentujące być może 1/10 kondycji ludzkiej, w zależności od 9/10 założeń, które stanowią podstawę do podejmowania decyzji dotyczących środków i celów.
W swoim An Outline of Intellectual śmieci , Bertrand Russell twierdzi przeciwko idei, że człowiek jest racjonalny, mówiąc: „Człowiek jest racjonalne zwierzę - tak przynajmniej mi powiedziano Przez długie życie Szukałem pilnie dowodów na rzecz tego twierdzenia. , ale do tej pory nie miałem szczęścia na nią natknąć.